第72章 自知自爱

【原文】

民不畏威，则大威至。无狎（xiá）其所居①，无厌其所生②。夫唯不厌③，是以不厌④。是以圣人自知不自见⑤，自爱不自贵。故去彼取此。

【注释】

①狎：同“狭”。

②厌：“压”的意思。

③厌：同前。

④厌：作“厌恶”解。

⑤见：同“现”，表现。

【译文】

当人民不畏惧统治者的威压时，那么可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民使人民不得安居，不要压榨人民使人民无以生计。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者而保持前者。

【导读】

老子叙述了自己的政治理念和政治理想，又开始对统治者提出一系列的警告，本章就是警告统治者要认清人民的力量，不可肆意妄为。妄为虐民只能激怒百姓,给自己带来灭顶之灾。

【解析】

这一章的要点是“自知不自见，自爱不自贵”两句。人要了解、珍视自己的生命，但不要夸耀自己或自以为自己高贵。

老子说：“民不畏威，则大威至。”第一个“威”意为统治者的权威、高压政策；第二个“威”指的是统治者面临的威胁。老子认为，如果民众不再畏惧统治者的权威，那么统治者也就大难临头了。为什么这么说呢？这是因为统治者是民众的榜样，倘若统治者骄奢淫逸，行为不检点，一定会诱使民众滋生各种欲望，而民众也必然会用尽各种手段去追逐私利，以满足自己的欲望。这样一来，民众不惧怕统治者的权威也就成了很自然的事，其结果必然会导致统治者的地位受到威胁，这是统治者最不愿看到的事情。

“无狎其所居，无厌其所生。”“狎”意为任意地、肆无忌惮地侵犯、扰乱以至于使人感到不安、窘迫和恐惧。“生’’指的是生长的国度。在这句中，针对统治者地位受到威胁的情况，老子向统治者提出了最严厉的警告，警告统治者要好白为之，不可再作威作福。老子认为，民以“生’’为本，如果他们连最起码的生计都难以维持，那么还惧怕什么苛政和威严呢？所以，一旦人民饥不择食、居无定所，他们就会惹是生非，发生逆乱，这样一来，社会动荡也就成为必然了。

“夫唯不厌，是以不厌。”这两句话与前面的两句话相联系，显然省略了一个过渡性的逻辑环节，它的完整形式应该是：“故厌其所生，以其被厌；夫唯不厌，是以不厌。”

“是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。"“自知”与自欺的意义相对立，它是一种绝对的知的状态。一个人如果作了恶，他可以欺骗别人，但是无法蒙骗自己。所以，这里的“知”，含有“良知”的意蕴。当人们想方设法为自己的恶行寻找合理依据的时候，这实际上就是企图使自己的良知认同所做的恶行，然而这是绝对办不到的，因为人们所能办到的只不过是泯灭自己的良知罢了。所以，自知就是对自己良心和良知的认同。“自见”指的是只以个人的利益为出发点的见解和观念，这事实上就是心中只有自己而没有他人、没有世界。“自爱”是自知的结果，是对自己天生的良心、良知的认同和热爱。如果一个人只爱自己而不爱他人，那么他就不是真正的自爱者。只有做到爱己及人，这才是真正的自爱。“自贵”说的是只认为自己有价值，而否定他人和世界的价值。在老子看来，圣人都有自知之明，他们不仅爱自己，也爱百姓。如果统治者因位居高位而炫耀自己，抬高自己，那么他就会骄奢淫逸、恣意妄为，堕落成为压迫民众的暴君。

王弼《道德经注》

清净无为谓之居，谦后不盈谓之生。离其清净，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻，威不能复制民。民不能堪其威，则上下大溃矣，天诛将至。

故曰“民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生”。言威力不可任也。不自厌，是以天下莫之厌。不自见其所知，以耀光行威也。自贵，则狎居厌生。

淡泊宁静、无所作为的状态叫做居；谦卑退让，不过分满足自己叫做生。离开清净的状态，而去满足躁动的欲望，放弃谦卑退让而任意施用威势和权力，则事物的正常发展受到扰乱，百姓也不通过正当方式获取利益，威势就不能制约百姓了。百姓不能忍受统治者的威势，从上到下都会崩溃，天的惩罚就要到来了。

所以说人们不惧怕统治者的威严时，那么更大的威胁就要到来了，不要厌烦淡泊宁静，无所作为，谦卑退让的状态。这里是说威势是不可依赖的。不厌恶自己，所以天下都不会厌恶你。不要大肆展现自己所知的，这种行为是夸大荣耀，滥使威权。自己过分看重自己，就难以维持淡泊清静、谦卑退让的心态了。

苏辙《老子解》

夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所谓大威也。人常患溺于众妄，畏生死而惮得丧，万物之威，杂然乘之，终身惴惴之不暇，虽有大威而不自知也。苟诚知之，一生死，齐得丧，坦然无所怖畏，则大威烨然见于前矣。

本性有它自己的威势，高大光明，万物都无法影响它，这就是所谓伟大的威势。人们常常沉溺于诸多妄想之中，惧怕死亡，患得患失，其他事物的威势就有了施展的机会，让人一辈子忧愁恐惧，虽然自己本来就有伟大的威势却不知道。如果真正知道了，生死对人来说就是一样的，得失也没有什么区别，就能坦然而没有什么害怕的，伟大的威势就灿烂地展现出来了。

性之大，可以包络天地。彼不知者，以四肢九窍为己也，守之而不厌，是以见不出视、闻不出听，蕞然其甚陋也。故教之曰：无狭其所居。彼知之者，知性之大，而吾生之狭也，则愀然厌之，欲脱而不得。不知有厌有慕之方囿于物也，故教之曰：无厌其所生。

夫唯圣人不狭不厌，与人同生，而与道同居，无广狭净秽之辨，既不厌生，而后知生之无可厌也。圣人虽自知之而不自见，虽自爱之而不自贵以眩人，恐人之有厌有慕也。厌慕之心未忘，则犹有畏也，畏去而后大威至也。

本性的大可以包容天地。对此不明了的人以为四肢九窍是属于自己的，保守呵护而不知满足，所以所看到的超不出视觉的范围，所听到的超不出听觉的范围，渺小而卑下。所以教导他们：不要因为固执于自身而使自己的心胸、眼界窄小。对本性了解的人，知道本性的大，而我们生活的环境狭小，让人厌烦，想要脱离而实现不了。人们不知道对事物有爱憎是被局限在了具体事物上，所以教导说：不要厌恶生存的环境。

只有圣人不觉得狭小也不觉得厌恶，与其他人共同生活，自我的发展顺从道的规律，在他眼里宽窄、洁净肮脏都没有区别，既然不再厌恶生存，然后就知道生存本来没有什么值得厌恶的。圣人虽然知道自己的能力却不自我彰显，虽然爱惜自己却不把自己看得很高贵而以此炫耀，怕别人产生厌恶或爱慕的情感。厌恶或爱慕的情感不忘掉，百姓还是有所畏惧，畏惧去除了，伟大的威势才会产生。

【经典解读】

老子提倡无为之治，反对过分地扰乱百姓，更反对残酷无道地压迫百姓、剥削百姓。他提倡用“道”来使人民依附，而不是通过强权武力来使百姓屈服。用强力来压迫百姓，就如同用堵塞的方法来治理洪水一样，一旦人民达到了承受的极限，所有的怒火就会完全爆发出来，那时统治者再知道祸患，已经来不及了。

所以说，重视百姓就是自重，爱护百姓就是自爱。统治者要深知“载舟覆舟”的道理，才能保持不陷入危机。夏桀文武双全，但却残暴无道，不知爱护百姓。他骄傲自大，狂妄地将自己比喻成太阳，说自己的统治就像太阳一样，永远不会衰亡。百姓听到了他的狂言，都指着太阳发出咒骂，说:“你什么时候会灭亡呢，我愿意跟你同归于尽!”商汤看到夏桀残暴、大臣出走、百姓离德，于是兴兵讨伐他，在鸣条打败了夏桀的军队，流放了夏桀。唐朝末年皇帝昏庸无能，沉迷酒色娱乐，不理朝政，苛捐杂税严重，藩镇割据、宦官专权，而百姓则生活在水深火热之中，地方官员和大地主联合起来压榨百姓，农民为了维护自己的利益，只有纷纷起来反抗,终于导致了黄巢起义，为唐王朝敲响了丧钟。元朝后期，统治者锦衣玉食,手中掌握大量土地，而老百姓却耕无田、食无粮。蒙古贵族把从农民那里收夺来的土地，再以苛刻的条件租给农民，用租佃的方法进行剥削，“大家收谷岁至数百万斛，而小民皆无蓝藏”，结果人民忍无可忍，爆发了轰轰烈烈的农民起义，强大的元帝国轰然倒塌……

纵观历史，每个朝代几乎都是如此，建业时统治者尚能重视百姓、爱护百姓，等到末期，则骄奢淫逸、剥掠百姓，最后人民不堪重负，对统治者不再一味害怕，奋起反抗，一人振臂高呼，星星之火即成燎原之势，看似强大的统治机器，在人民的怒吼面前不堪一击。无论何时，老子爱民的思想都不会过时，即使在当代，官员们也应深记这个道理:民为天下之主，民威才是真正可畏的。

【哲理引申】

朱元璋从一介布衣白手起家，创建了大明王朝。他幼时饱尝生活的苦难，十分了解老百姓的心情，明白他们的痛苦和对贪官污吏的仇恨，于是采取了很多极端的反腐败手段,实现了一段官场清明的政治。

然而，到了明朝末年，皇帝大多昏庸无能，掌权的阁臣和太监多奢豪贪婪之人。国家越来越陈腐，百姓越来越困苦，加之天灾不断，很多地方变得民不聊生，而官府的税收却越来越重，权贵们的生活也越来越奢豪。很多农民没有田耕，而官僚宗藩的田却多得种不过来;百姓家中连储备的粗粮都没有，而官员的钱窖中却堆满金银。

严嵩、严世蕃父子，掌权多年，晚明笔记《泾林续记》载严世蕃储藏银锭:“掘地深一丈，方五尺，四围及底，砌以纹石，运银实其中，三昼夜始满，外存者犹无算。”正德朝时，查封太监冯保家，聚得金银百余万两，外加珠宝无数。据赵翼的《廿二史札记》，正德朝时，大太监刘瑾被籍没家产，抄出“大玉带八十束，黄金二百五十万两，银五千万余两，他珍宝无算”;太监钱宁被籍没时，抄出“黄金十余万两，白金三千箱，玉带二千五百束”;权臣江彬籍没时，抄出“黄金七十柜,白金二千三百柜”。

太监、大臣如此，那些宗室藩王就更加奢华了。明神宗时一次就赏给自己的儿子福王朱常淘两万顷的土地，而且都是山东、湖广的良田。朱常徇就藩时带着无数金银财宝，陪同的队伍前后达一百多里。就国之后，福王横征暴敛，侵渔小民，千方百计搜刮钱财，坏事做绝，四方奸人亡命之徒，纷纷趋之若鹜，聚集在朱常淘门下。

这位王爷一辈子醉生梦死，终日闭阁畅饮美酒，体重达三百六十多斤。崇祯朝时，河南连年旱蝗大灾，人民易子而食，福王不闻不问，仍旧收敛赋税，连基本的赈济样子都不表示一下。四方征兵队伍行过洛阳，士兵纷纷怒言:“洛阳富于皇宫，神宗耗天下之财以肥福王，却让我们空肚子去打仗，命死贼手，何其不公!”当时退养在家的明朝南京兵部尚书吕维祺多次入王府劝福王，即使只为自己打算，也应该开府库，拿出些钱财援饷济民。但福王嗜财如命，根本不听。

据说，后来，李自成率军攻陷洛阳，福王被农民军逮捕。李自成当众斥责他说:“汝为亲王，富甲天下。当如此饥荒，不肯发分毫帑藏赈济百姓，汝奴才也!”于是,让手下人把福王绑上，剥光洗净，又从后园弄出几头鹿宰了，与福王同在一口巨锅里共煮，在洛阳西关周公庙举行宴会，与部下同食，名曰“福禄宴"。李自成手下搬运福王府中金银财宝以及粮食，数千人人拉车载，数日不绝。

朱元璋打天下之时，善待百姓，天下人都跟随他。而到了明末，统治者只知道骄奢无度，最后导致大明王朝在轰轰烈烈的农民起义中轰然倒塌，这些统治者也终于自食恶果、引火烧身。所以，任何统治者都应时刻牢记:民不可欺!

[译文]

当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人有自知之明而不自我表现；有自爱之心而不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。

[解读]

本章的论点是阐释统治者如何对待自己的权威以及如何对待百姓，借此进一步宣扬他的民本政治主张和个人修养理论。他认为，老百姓一旦不畏惧统治者的残暴统治，那么可怕的反暴力斗争就要发生了。他希望统治者不要自居高贵，而要自知、自爱，抛弃自见和自贵，这样，他就不会遭到人民的反抗。这一章可以划分为三个层次。

一、民不畏威，则大威至——民与威的关系

畏：畏惧，害怕。

威：第一个“威”，威力、威压，是统治者对老百姓的；第二个“威”，威胁，是老百姓对统治者的。大威，大的威胁，可能导致动乱的威胁，指人民的反抗斗争。

这句话的意思是：人民不畏惧统治者的威压的时候，可怕的祸乱就要到来了。

官与民是不可分割的整体，和则两益，斗则两伤。哪里有压迫，哪里就有反抗；压迫越重，反抗越烈；官逼民反，民不得不反；是一条永恒不变的规律。　

老子极力反对统治者为巩固权力而实行高压暴政。民反是因为统治者作威作福无所不用其极，逼得老百姓一忍再忍，忍无可忍，人怨天怒，大威而至，就会爆发推翻统治者的反抗。春秋晚期道德崩溃，社会乱象丛生，表现最突出的是统治者的骄奢淫逸，作威作福，实行高压暴政。老子在第17章指出统治者的四个层次：下知有之、亲而誉之、畏之、侮之，这样的统治者连最低的层次也达不到，如果有第五个五层次，那就是：反之。

公元前209年，中国暴发了历史上第一次全国性的农民大起义——陈胜、吴广大泽乡起义。秦二世元年，朝廷强征大批贫民去守卫边防，陈胜、吴广都在被强征之列，并被推举为屯长。当他们走到大泽乡时，碰到滂沱大雨，道路不通，延误了到达目的地期限。按照秦代法律的规定，误期就要一律处斩。死亡威胁着每一个人，残暴的统治，激起了千名贫苦农民的强烈义愤。在这紧急关头，陈胜、吴广共同分析了当时的情势与出路，一致认为，逃亡是死，起义可能死，但也可能活，倒不如起义反秦。于是陈胜自立为将军，以吴广为都尉，提出了“伐无道，诛暴秦”的口号，组成一支农民起义军。爆发了中国历史上第一次农民大起义。

东汉晚期，昏庸透顶的汉灵帝信任宦官，只知道吃喝玩乐。库房里的钱不够用了，为了搜刮钱财，开了一个特别的铺子。不卖物品，卖什么？卖官职，卖爵位。门外张贴告示，标出了买官的价格。一时付不出钱的可以暂时赊欠，等他上任以后加倍付款。花了钱买官的官吏，一上任当然更加起劲地搜刮民脂民膏。朝廷的腐败，地主豪强的压迫，再加上接二连三的天灾，逼得老百姓没法活下去了，纷纷起来反抗。由张角等人领导的黄巾起义爆发了，它对东汉朝廷的统治产生了巨大的冲击，逐步导致了东汉的灭亡与三国时期的到来。

怎样才能做到老百姓拥戴呢？

    二、无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。——统治者与民的关系

狎：狎通狭，意为压迫、逼迫。无狎，即不要逼迫的意思。有的版本为“无狭”。

厌（yā）：指压迫、压制的意思。无厌，不要压迫。

厌（yàn）：指人民对统治者的厌恶、反抗斗争。

这句话的意思是：不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。

基于上述理论，老子在此严厉警告那些鱼肉百姓的统治者：“无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。”不要把老百姓弄得连个安身立命的处所都没有，不要逼迫得百姓没有办法活命。只要给老百姓留条活路，他们是不会以命相搏起来造反的。统治者与民的关系，取决于统治者是否为民着想，只有不压迫人民，人民才不会厌恶统治者。这与他在第66章所讲的“处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌”的道理是完全一样的。

按照老子的理论，“天下乐推而不厌”，其本质要求就是民本和无为，“天下乐推”就要民本，“天下不厌”就要无为，因此民本与无为是互为一体，密不可分的。要让百姓不厌其实是很容易的，因为百姓的需求是非常简单的，只要你“无狭其所居，无压其所生”就可以了，威源于厌，厌源于扰。民不聊生的结果就是官不聊生，因此要让民不厌，首先官不厌。

曾经，有些党员干部抱有“升官发财”的梦幻、“骑马坐轿”的特权意识、“有权不用、过期作废”的想法，全心全意为民服务的宗旨意识淡薄；在有些地方与单位，“舌尖上的浪费”“车轮上的铺张”“舞台上的奢华”“会所中的歪风”难以绝根，这种作风之弊、行为之垢，群众反映强烈……因而，党中央通过全面从严治党，以直面现实的“问题清扫”、政治生态的“集中净化”、规范权力的“制度建构”、回归传统的“思想整风”。构建了“以人民为中心”的新型的官与民的关系，与人民心心相印、与人民同甘共苦、与人民团结奋斗。涌现出了孔繁森、焦裕禄、牛玉儒、张鸣岐等一大批全心全意为人民服务的党的好干部，人民的好公仆。他们心中有党，心中有民，心中有责，心中有戒，真正做到了“夫唯不厌，是以不厌。”

三、是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。——圣人如何治国安民

自见：自我表现。

自爱不自贵：指圣人但求自爱而不求自显高贵。

去彼取此：指舍去“自见”“自贵”，而取“自知”“自爱”。

这句话的意思是：因此，有道的圣人有自知之明而不自我表现；有自爱之心而不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。

老子在第70章曾讲“吾言甚易知，甚易行”，但“天下莫能知道，莫能行”。在他看来无为政治之所以难以推行，首先是统治者的认识问题，觉悟问题，品质问题。天下之所以战乱不断，民众之所以困苦和不满，根本的原因在于统治者迷信强权，过于有为。所谓的民威民厌，也皆源于此。因此要消除大威，使民不厌，建立良好的政治威信，老子为统治者开了一个医治高压政治的药方：“自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。”

“不自见”就是不摆权威，不在百姓面前装蒜，不对百姓耍威风；“贵以贱为本，高以下为基。”“不自贵”就是不高高在上，不搞特权，不脱离人民。不求自见、自贵，就如同老子曾经说过的“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”然而，历史上许多统治者很在意“威”，把权威当做威望。皇帝、官员出行鸣锣开道，要求行人回避，这种做法就是“自见”“自贵”。

这一章中的“不自贵”，与13章讲“贵身”、44章讲“名与身孰亲”的内涵不同。第13章的“贵身”从正面意义上讲，维护自身的尊严，自重自爱，不以荣辱优患和其它身外之物损害了自身的尊贵，方可成为天下人的寄托；第44章中的“名与身孰亲”则说人的价值比虚名和货利更可宝贵，不要为争夺身外的名利而轻生伤身。而这里的“不自贵”，是从反面意义讲，告诫统治者不要自见、自贵，而要自知、自爱，在执政过程中要有自知之明，不要总是做表面文章，好像是在为老百姓着想，实则是为自己谋私利。尤其是不要实行高压政策，欺压威迫百姓，否则就会自身难保。

 [感悟]

一、心系百姓方有威望

老子的思想对于现代民主政治理论有很大的指导意义，政府的权力和信用都应来自人民。政府的权威，就是认真的行使人民赋予的权力，全心全意为人民服务，让人民满意，让人民放心。就是要通过高效的社会管理和公共服务，形成得到人民认同的权力运行机制和与之相适应的威望及公信力，这样的权威才是真正的权威，有效的权威，有活力的权威，可持续的权威。总之，权威来自于民，用之于民，不要妄图以权压人。这对于单位、家庭也同样适用。领导在单位管理下属实行高压政策，家长在家里使用棍棒教育子女，可能一时管用，长此以往，带来的恐怕是口服心不服，阳奉阴违而已。

二、自知自爱最为明智 

世人多沉迷在对金钱、权势、名誉、地位的追求当中，常常因此迷失了自我，忘记了自己的初心，根本无法得知自己真正需要的是什么。老子一再强调“自知者明”“自见者不明”“不自见故明”，统治者一旦失去了自知之明，自尊自大或者是枉自尊大，置人民于水火而不顾，进而欺压剥削老百姓，就失去了民心，最后众叛亲离。

爱惜自己，但从来不自我夸耀。我爱我自己，但是决不把自己太当回事儿，我只是为人民服务而已，功成弗居。功成了我都不居，功不成以前我还把自己太当回事干什么？那把谁当回事？把老百姓的安居和乐业当回事儿。寇方墀老师讲过这样一句话，有道之人不拒绝名利地位，重要的是拥有了权利地位以后怎么做。那就是要权为民所用，利为民所想。

[道歌]

暴政苛政不可行，压迫过甚祸乱生。

自知自爱是正道，心系百姓重民生。