⑵德
黄远大/文
10
自我改造的六个步骤也是自我检验的六项基本标准以及关于“德”概念的定义。
载营魄抱一，能无离乎？
“营”者即中医理论中的“营气、卫气”，说的是“气”。这里是用“营”这个字来表示人体这一生命集合内关于“流”的那个作用成分，即在体内运营的那个能够被感觉的客观存在，它其实就是我们生命活动的本体；“魄”指意念、精神。是生命集合的“作用场”中与电磁作用中“势”相应的作用成分，它是在生命活动的现象中能够对作用流发生控制作用的那个本体。把这句话用生命活动和觉的语言来表述即：能否使意念紧紧地跟随着作用流，形影不离呢？
专气至柔，能如婴儿乎？
能否专心致志，使气息非常的柔和、缓慢，达到有如婴儿的那种程度呢？
这其实是紧接上一句的，或者说是紧接前一步骤的。当“营”与“魄”相抱不离，然后就与“使呼吸发生的源头”相跟，相随，形影不离。不离不弃，勿助勿长。
涤除玄鉴，能无疵乎？
清除思想、情绪等等心里活动，能否达到没有一丝瑕疵么？
这也是紧接上一句，清理思想和意念的干扰。
爱民治国，能无为乎？
从字面上我们可以理解为：诸如爱民、治国这样的重大事件，也能够放得下么？能够以“无为”的心态安然地处之么？
但作为一个自我改造的环节和步骤，这里的“国”作整个身体解；“民”则作为“生命集合中各个元素”解；“治”即整个身体全方位的调节。整句话的意思是：能以“无为”的心态来全方位调节生命集合中的诸多元素么？此“无为”者，即不动用理智矣，并非无所作为，什么都不做。
天门开阖，能为雌乎？
人体作为一个集合，一个接收宇宙场作用信息的集合，他既是信息的集合，也是一个作用的集合。作为一个信息的集合，就存在着对信息的接收与发射。人体一方面接收来自宇宙中的信息，另一方面也不断向外散发着信息。“天门”者，有如电路中的接收天线也，并非在体内的某一具体部位，而是整个人体。只有找到了“使呼吸发生的源头”，才能真正明白它的真正本质。天门的这种开阖，也不是我们通常所理解的“张开与闭合”，人们知道电路的接收天线么？就是那种意思了。
另一方面，人体作为一个显现为生命形态的作用集合，人体所接收的来自宇宙的作用，便造成了人体这个作为生命集合的内部生命活动的运转，生命活动的动力之源就是宇宙作用场的“起伏”与“波动”。所谓“雌”者，就有如风箱的门，只是单向通。以信息理论而言之，就是要把人体转换成一个没有发射功能的接收单元。作为作用集合的生命活动便跟随宇宙作用场的一起一伏，生命集合中各集合元素便随之“一开一合”，所生成之“作用流”便循之而环流。这就好比电路中的信号过程。
明白四达，能无知乎？
能否做到，使虽然五官之觉清晰而明白，却熟视无睹，视而不见，听而不闻，就好像没有感觉到一样么？能做到这种程度的人，就真正完成了从“信息态”到“作用态”的转换，也就是所谓关于“觉识体系”的转换。
以上是老子提出的关于能否完成人体觉识的转换的六个基本步骤同时也是六条衡量基本标准。每个实施者能够在实施转换的过程中体会出来，这六个方面其实也是觉识转换的六个不同层次。
以下是老子关于“德”所给出的定义。
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
“畜”，牧、育，喂、养，积蓄。
“生”，出生、发生、生长。
“为”，施为，作为，作意（施加意念）；
“长”，成长，壮大；
“有”，占有（掠夺）、拥有、获得、有所图（利用）；
“恃”，倚仗，凭借；期待、指望；
“宰”，主宰（为人主。统治、控制、指挥、领导、管理……）。
“德”，准则，法则。
“玄德”，高深莫测，不可抗拒，不能违背的法则（这种法则其实就是规律）。
不断地生发、积蓄，使之不断的强盛，壮大。不有所图，不干扰，不控制，不指挥，不主宰。这就是最基本的法则。
我们以阳光为例，阳光照射在植物上，并不是阳光使植物直接发生变化，而是植物吸收阳光，在自己体内完成一种叫做“光合作用”的过程，转换为自己独立自主的生命活动而发育、生长。我们再以电路为例，在空中传播的电磁波并不改变电路的结构，电器元件的功能或者特征，而是电路接收了空中的电磁信号，转换为电路自己内部的电流、电势变化，完成相应的信号传递和转化过程。这两种情况中阳光与植物、电波与电路之间的相互关系所遵循的就是这个“三不”式的法则。
作为对照，我们以水为例。阳光的照射使冰的温度升高而溶化为水，又使水蒸发为水蒸气；温度的变化造成了岩石的热胀冷缩，使之风化、剥蚀等等。这些物理化学变化，都是阳光、温度直接作用的结果。阳光与水、温度与岩石之间这样的相互关系就没有遵循这个“三不”式的法则。
老子把道与天地，天地与万物（生灵）之间的相互关系定义为“德”。“玄”者，神秘莫测。“玄德”，老子是说天地自然的这种“德”的品质非人类所能具备的。
这里说的是，作为生命活动，身处宇宙场的作用之中，当处于作用态下，就应当遵从宇宙自然作用的变换法则，顺随着作用场的起伏、波动，作为对生理机能具有指挥、控制功能的意念不要实施控制、不要指挥，而应该只是顺随起伏、波动之势，跟之，随之，顺而从之。这样才能使生命集合中的各个作用传递元素按照宇宙自然作用场的盛衰、消长等等的起伏势头和运行规则生发、运行，并积蓄起来使之转换为生命活动的源泉，这样，生命活力才会越来越强盛。
51
此一章老子讲述了德的重要意义。天地万物皆由道所生，道乃是天地万物起始之源，故为母。道对天地万物的“统摄”与“治理”遵循了“德”的基本原则。所以“德”便规定了道与天地，与万物之间的一种相互关系。
道生之，德畜之，物形之，势成之。
“生”，出生、起始，发源。由道而生发，产生。
“畜”，积蓄、积聚、累积，以及养育。
“形”，形象、形状。“物”化，以“物”的各种形象、状况、状态显示出来（独立于天地之间）。这是静态的；
“势”，形势、趋势、势态、阵势、气势……。每一种物都有它必然的外在表像，显现为一种势。山有山势，地有地势，树有树形（也称为势），河有流向，也是一种势。山河壮丽，就是一种气势。星云转移，也是一种态势。生命体更有生命的各种形态，也都有各自的形势、气势。还有变化的趋势等等，总之，当生命活动“物”化成形之后，便会形成“势”。以自己独立的“势”有别于周围的环境，独立于天地间。这是动态的。
这里的“之”虽然说的是“物”，但尤其主要指的是生命活动和生命现象。道是生命活动的起始之源，生命活动由之而生发。所以说“道生之”。道与生命活动的相互关系，遵从“德”，也就是不有、不恃、不宰的法则，这就是“德畜之”。生命活动以各种形式“物”的形态（动物、植物、菌类、病原体等等）显现出来，所以说“物形之”，各种生命活动都有自己独自的形象，独立的特性，独自的变化方式，变化过程，这便是“势”，所以说“势成之”。
是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
天地万物皆起始源于道，由“道”所生，依照“德”的法则相关联。所以道和德是最最基本而不能违背、不可抗拒的。道与德的这种尊贵是自然而然的，并非人为的。不是奉命行事或受命于事（为了什么目的，基于什么人为的道理）。
故道生之，德畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之。
“长”，生长、壮大、强盛；
“育”，发育，抚育；
“亭”，亭亭玉立，独立于天地之间。“物”化，“形”化。一方面，单独，与周围世界相区别，另一方面，“立”，站立，直立，耸立，树立……，“颗粒”化。“道”本身无形无像，经过出生、成长，发育成形，出现了形体，具有了形态，独立于周围的世界，方成为“物”。
“毒”，祸、患、病、害、损、伤、破、坏……。
“亭”，说明了“物”的形成独立于天地之间；“毒”，则说明了独立了的“物”与周围环境的相互联系。当“物”形成之后，原本是独立、区别于周围世界的，但它还要受到周围环境的影响，要发生变化。
“养”，滋养，哺养，营养以及将养（调养）。一方面是提供“物”所存在的条件，另一方面，也提供修复、恢复的能力。
“覆”，反复，重复，颠倒，翻转。生物的死死生生，冰、水、雪、气的变迁，日月星辰的流转，春夏秋冬的来来往往……，这些都是“覆”。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
“生”，出生、发生、出现、显现……；
“为”，行为，施为，作为；
“长”，生长、成长，壮大；
“有”，占有、拥有、获得（抢占、霸占、掠夺、侵吞）；
“恃”，倚仗，凭借；期待、指望、有所图、有所利用；
“宰”，主宰（为人主。统治、控制、指挥、管理……）。
“德”，准则，法则。
“玄德”，高深莫测，不可抗拒，不能违背的法则（这种法则其实就是规律）。
“生”“为”“长”都是指生命现象自身而言，生命现象的出生、成长、壮大，生命活动的生、老、病、死等等，都是它自己的内因所致，天地宇宙自然任凭它们自生自灭，不干预、不占有、不控制、也不有所图、更不有所企盼或指望。这便是天地宇宙与人以及其它一切生物的相互关系法则，这种法则就称之为“玄德”。
联系客服
