「西方哲学」与「中国传统文化」有着本质上的区别。
严格来说，中国自古就是没有「哲学」的。
「中国哲学」是「西方文明」在全球扩张以后，用「西方哲学」的概念套在「中国传统文化」头上而形成的「伪概念」。
「中国哲学」这个「伪概念」并不适合「中国传统文化」，因为「哲学」这个「概念」与「中国传统文化」的「内涵」是完全不匹配的。
如果一个「概念」与其「内涵」完全不匹配，那么，这个「概念」就是个「伪概念」。
为什么说「中国哲学」是个「伪概念」，这就需要从「哲学」的「认识结构」上来进行分析。
「西方哲学」与「中国传统文化」在「认识结构」上的区别：
「西方哲学」这个概念，严格地说，是从亚里士多德这里正式形成的，在亚里士多德之前的「古希腊哲学」，并不能算作严格意义上的「哲学」。
「西方哲学」在形式上，有着非常清晰的特征：
作为一种「西方哲学」的论述，必须要对所论述的「概念」有清晰的分析，以及要有严密的逻辑论证。
没有这二点特征的论述，只能作为一种「断言」，不能成为一种「哲学」的论述。
我们把什么是「西方哲学」确定清楚以后，再从人的「认识结构」上来看「西方哲学」。
「西方哲学」在「认识结构」上，主要是人的「认识模式」以及「认识能力」，对「外在事物」进行认识以后，运用「语言以及逻辑」进行「陈述」。
这种「陈述」，其实是一种「霸道」式的表达，只要符合「语言概念」以及「逻辑关系」，接受者无法从「语言概念」以及「逻辑关系」进行反驳，就必须接受。
这种「霸道」式的「西方哲学」，其实隐含着两个先天的假设：
第一个假设前提：所有人的「经验」都是「共同」的。
第二个假设前提：所有的「认识」都是可以用语言表达的。
很明显，「西方哲学」在「认识结构」上的重点，落在「对所认识的事物」上。
我们这里可以建立一个模型，来帮助我们理解「西方哲学」的「认识结构」。
人的「认识结构」就好比一盏「探照灯」。
「西方哲学」这盏「探照灯」的特点就是：向外照东西。
我们还拿「探照灯」这个模型，来看「中国传统文化」的「认识结构」。
「中国传统文化」的「认识结构」的重点，不是「向外照东西」。
而是「向内反照自身」的「认识模式」与「认识能力」上。
这一「反照」就照出了一个全新世界。
原来在人的「认识结构」中，还存在着两种不同的「认识模式」。
一种「认识模式」是「认知模式」，还有一种「认识模式」是「感知模式」。
在「认知模式」中的「认知能力」，与在「感知模式」中的「感知能力」是完全不同的两种「认识能力」。
我们还是拿「探照灯」这个模式来看。
「认知模式」以及「认知能力」只能看到：「探照灯」的灯光所照到的事物。
而「感知模式」以及「感知能力」却能发现：在「探照灯」的灯光所照到的事物背后的「真实存在」。
所以，「中国传统文化」重点并不是去认识外在事物，而是重点在于提升自己的「认识模式」：
把自己的「认识模式」从「认知模式」中摆脱出来，进入到「感知模式」中，并在「感知模式」中，不断提升自己的「感知能力」。
在训练「感知能力」的同时，到社会实践中去不断提升「感知能力」。
被现代学者所冠以「中国哲学」的那些内容，其实都是古人在社会实践中提升「感知能力」时，运用「感知能力」所得到的一些认识。
这些认识只是中国古人运用「感知能力」的结果，属于「衍生产品」，并不是「主要产品」，「主要产品」是「感知能力」提升的本身。
像我们熟知的老子、孔子，一生研究的就是：如何通过「心智系统转换」提升「感知能力」。
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