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刘邦“崩”了以后，吕后及其吕氏家族掌握了大权，几乎把刘家天下改成吕家天下。吕后死后，姓刘的宗室和周勃、陈平等元老大臣抓住机会，联手“诛呂”，这才保住了大汉王朝。
在这场斗争中，刘邦的一个名叫刘章的孙子，发挥了很大作用。刘章当时二十多岁，有勇有谋，立下大功。
把吕家人铲除以后，汉文帝坐上了皇帝宝座。当初，周勃、陈平曾向刘章许诺，事成以后，封他为大地方的诸侯王。可是，文帝上台以后一打听，原来刘章卖力“诛呂”，是想让他自己的父亲齐王刘肥当皇帝。文帝立刻就看刘章不顺眼了，周勃、陈平的许诺也就落了空。最后，刘章被封到远离政治中心长安的齐地（现在的山东一带），当个城阳景王，和当初的许诺相差很大。
刘章当然很气愤很失望，郁郁寡欢，二十五岁就郁闷而死。一个前途远大的青年才俊，就这样消失了。
看上去，这不过是个普通的政治事件，没啥可说的。可说的事情在后面。刘章去世以后，可能是因为同情他的遭遇，齐地的老百姓居然把城阳景王尊为神灵，立祠祭拜。城阳景王成了齐地的一大尊神。
并且，齐地民众对城阳景王的祭拜历久不衰。很多地方的城阳景王庙，已经成为当地热闹所在，过年过节时尤为热闹，熙熙攘攘人来人往。西汉末期赤眉军当众起事，地点就在当地的城阳景王庙。这时，距离刘章去世，已经两百年了。后来，齐地的城阳景王崇拜，还持续了两百多年，一直到东汉结束才渐渐消失。
一个非神非仙的人，死了以后居然被一大片地方的民众长期当作神灵来崇拜。这种情况现在没有了，可在历史中国可谓源远流长、为数众多。关公崇拜是另一个例子。有一个地方，一对殉情而死的男女，因为情节特别凄婉，竟然也在当地成了神，被人祭拜了很多年。
不仅如此，在民间基层，甚至连狐狸、黄鼠狼、刺猬、蛇、老鼠都被称为“五大仙”。人们对它们颇有敬畏之心，不敢轻易伤害得罪。
有的读者朋友可能已经看出问题了：不对啊，你之前的文章不是说，中国人在文明早期就实现了理性化和世俗化，子不语乱力乱神，怎么还会有这么多乱七八糟的崇拜呢？
这就说到了另一个概念：大传统和小传统。
关于“大传统和小传统这个话题，王学泰先生的《游民文化与中国社会》一书有深入和全面的研究。篇幅所限，这里不能展开说了，只简单说一点儿。
民间流传的一些说唱话本、戏剧台词脚本等等，代表了民间真实存在的社会观念，其中有些内容让人“大跌眼镜”。比如，在一部明朝成化年间的三国话本中，就有如下“雷人”情节：
刘关张结义起事时，关张二人分别去杀对方的家人。杀尽了家人，大家才好后顾无忧地干大事。关羽毫不留情地杀光了张飞全家。张飞倒还有些心软，没杀关平，带走了，还放走了已经怀有身孕的关羽妻子，后来，关羽妻子生下了关索。
关索长大以后，学了一身好武艺，去投奔关羽。没想到关羽不认这个儿子。一来二去，父子谈崩了。关索大怒，说你老丫挺的如果不认我，我就去投奔曹操，带兵来把你们这帮人都干掉（投了六国曹丞相，领其干戈动战争。来打兴刘铁脚寨，拿捉官员五虎人）。
这些情节中包含的“反伦理”“反家庭”“反孝道”观念，和华夏文明一贯宣扬的“忠孝仁爱”观念，实在相差太大。让人不禁要问：中国的社会观念和传统，到底是什么？难道大家一直是说一套做一套？
其实，真实的情况是这样的：
中国古代社会的传统，并不是单一的，而是既有主流的、上层的、弘扬提倡的“大传统”，也有非主流的、底层的、被压抑但一直顽强存在的“小传统”。关张互杀家人、关索公然威胁其父等情节，当然不符合宣扬忠孝仁爱的“大传统”，但在弱肉强食的“小传统”中，并不奇怪。
大传统是主流，著书立说，传之后代。而小传统很少留下文字，只在诸如话本等地方留下一些痕迹。因此后人往往不太了解，甚至完全不知道，误以为中国社会全部是书上写得那么高大上。其实，怎么可能呢？
而且，“大传统”凭借主流地位和掌握文化的优势，不断刻意压制“小传统”，包括对其中一些“雷人”的情节和观念加以删削。比如我们现在看到的三国演义小说，就没有关张互杀家人的情节。关索这个情节比较难办，后来有的话本改成关羽不认，关索倒地大哭。这倒符合儒家“孝”的观念。不过，比较别扭。后来有的话本干脆把关索这个人物取消了——眼不见心不烦。
在精神信仰方面，中国同样存在“大传统”和“小传统”之分。在主流、上层、士大夫为主的层面，中国精神信仰的大传统是儒家那一套，君子以自强不息，敬天法祖，忠君爱国，不语怪力乱神。
但在非主流的社会下层，则是广泛存在的泛神论。从城阳景王、关羽这样的古人，到土地爷、财神爷、狐狸黄鼠狼这样的“乱神”，都有人信仰祭拜。大大小小的神灵，遍布中华大地，活在亿万民众心中。
对民间的泛神信仰，官府和士大夫们很鄙视，不支持。但一般来说，由于人力物力有限，只要这些泛神信仰没有闹出乱子，官府也不加干涉。但某些强力官员，也会出手治理，这就是“禁毁淫祠”。
“淫祠”的“淫”，和色情无关，意思是泛滥、过多。禁毁淫祠，就是官府出手抑制民间过多过滥的泛神信仰，拆除那些乱七八糟的庙，驱散信众，只保留符合“大传统”的正规信仰场所。比如《新唐书·狄仁杰传》记载：“吴楚俗多淫祠，仁杰奏毁一千七百所”。
显然，禁毁淫祠，只能在王朝强盛、官员能干时才能做到。尤其是在王朝开拓期，中原派到四周蛮夷地带的官员，重点工作之一就是“禁毁淫祠”。这实际上是深化政治统一的一部分。但是，如果王朝到了下坡期，或者官员不愿多事，对民间种种的泛神信仰，也就放任自流了。
事实上，民间存在种种泛神信仰，太阳月亮、山河猛兽，都有人崇拜，这是人类文明的普遍现象，在全世界广泛存在，不是中国独有的现象。中国独有的现象，是在这个“普世”的“小传统”之上，还有一个儒家为主体的“大传统”在镇着。如果泛神信仰过多过滥，成了“淫”，或者闹出乱子，大传统就会出手压制。但在世界其他一些地方（不点名了啊），就只有乱七八糟的泛神信仰，上面没有高级的“大传统”来镇着。
就这样，上面有个高大上的“大传统”，忠孝仁爱，礼义廉耻，道貌岸然，维持着华夏文明的整体水准。下面则是种种顽强存在的“小传统”，怪力乱神，无奇不有，弱肉强食，各种不体面，好在被“大传统”压制着，不致泛滥。
下笔千言，离题万里。说了这么久，和太平天国有什么关系？
大传统、小传统、泛神信仰等等，和太平天国大有关系。不过，这篇已经够长了，下篇再接着说吧。
全文完，如果喜欢，就点个赞或者“在看”吧。
转自微信公众号：李子旸。
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