西方有位狂人——尼采说：上帝死了。上帝说尼采疯了。上帝到底有没有死，这个我们不知道，但是尼采是真的死了。
——百年树人按
如果要谈西方哲学，康德与海德格尔绝对是两个巨人，他们在柏拉图的基础上将人类思维的极限明确的标识出来了，通过了解这两位大师的思想，我们可以大概的知道人类思维的广度和深度达到了何方！
在了解西方哲学之前，我们需要澄清一个中国人容易产生的误解，那就是西方哲学大师之间的相互批判并不是对对方观点的证伪，而是对问题的重要性进行重新排序，帮助人类梳理出真正重要和有意义的问题。比如说海德格尔发展了康德之后的哲学，并不是说海德格尔在同样的问题上有比康德＂更正确＂的观点，而是指海德格尔可能找到了比康德更有意义的哲学命题。
康德承接了柏拉图的体系，在＂人与对象＂的关系上基本思考到了终点，包括人与上帝，人与终极存在、思维与对象等等，在这些基本关系的思考上帮助人类达成了基本共识，消除了唯理论与经验论的分歧。如果要简述康德的＂成果＂，便是他著名的＂先天综合判断＂，即认为对人类有意义的知识由两部分构成：一个是先天的理性，一个是后天的经验（感性直观），两者共同构建了知识：没有先天的理性，经验无法被组织和建构成知识，而没有后天的经验，理性就只是一个形式的空壳。
如果了解了康德对于思维的详细描述，就不得不对他的研究叹为观止，为德文严谨的思维和语法体系感到折服。康德证明了这一点：思维只能处理自己创建的对象，即概念；人类的经验只有被思维转化成概念和命题之后，才能被人所理解，而＂概念之外的存在＂则永远无法被人类所认知，康德给这个超语言的＂自在之物＂取了一个名字，叫做＂物自体＂。
康德对人类思维的梳理是前无古人的，但他的鸿篇巨著被维特根斯坦这个哲学天才总结为了一句话：＂我语言的边界，就是我思维的边界＂。而且这位年轻的哲学天才据此对世人提出了振聋发聩的警告＂语言不能说清楚的，请保持沉默＂。维特根斯坦的总结言简意赅，并同时引发了一个哲学的转向：哲学的思考日益转变为语言学的思考。
海德格尔与维特根斯坦是同一时代的人，维特根斯坦是哲学天才，但系统完成现代哲学体系的是海德格尔。了解了海德格尔的思想，能够帮助我们拓展想象力，那就是在康德的体系之上人类难道还可以建构更高的体系吗？海德格尔确实给了我们惊喜，他的灵感展现了思维带来的乐趣，即他的存在主义体系。海德格尔将康德及整个西方传统哲学的中心-＂人与对象＂，转到了另一个方向上-＂人与语言＂。下面对此做一个简介：
索绪尔的语言学研究揭开了现代哲学的方向，他的研究显示：语言并不是一个＂客观＂的工具，而是一个自足的体系。人类永远无法摆脱语言来表达思想，所以人类一切的思考都可以看成是＂语言的现象＂，语言的内在结构构造了人类一切的观念和思维形式。这提醒我们：人类自以为在＂向外＂寻找世界的本质，其实是在＂向内＂追寻语言的来源。也就是说，哲学的所谓终极其实就是语言的起点，即＂是谁在表达？＂＂他为什么要表达？＂。
所以，海德格尔存在主义的核心就是＂语言的起点＂。海德格尔认为，人类产生的存在、终极、上帝、物自体等概念，都是语言的现象，并不是来自于经验的，因此，要追问这些问题的答案也不能求助于经验，而只能求助于语言的来源，即＂谁在说？＂。这样一来，哲学追寻的那个形而上的＂存在＂问题，就转变成了一个追问＂存在者＂的问题，即追寻＂说话者＂。
亚里士多德曾说过＂语言是灵魂在歌唱＂，即语言来自于灵魂，是最神秘的存在。海德格尔发展了这个观点，他说＂语言是存在的家园＂。海德格尔的存在主义强调：人类一切的断言（形而上的与形而下的）都可以归结为语言的现象，只有＂语言者（存在者）＂才是存在本身，所以海德格尔的存在主义也被称为现象学。
一切都在语言之中，一切都是是现象，只有此在的语言的＂产生者＂才是存在本身。以海德格尔的观点看来，上帝并不存在于经验的世界之中，而只是存在于语言的世界之中，既然我们如此相信上帝的存在，那么就意味着＂语言者（存在者）＂来自于上帝居所的世界，或者说人类通过语言而与上帝同在！所以，朗诵圣经和祈祷是人类接近上帝最直接、最快速的方式，因为在祈祷的语言声中，上帝便与你同在了！
以上便是对海德格尔与康德的基本比较，这两位思想的巨人建构了现代人类文明的基本框架，近现代的一切艺术理论、政治理论和伦理价值都可以从他们二位身上找到源头：康德厘清了理性的边界和语言的边界，而海德格尔揭示了隐藏于语言之后的那个神秘的＂存在者＂。ak25
任何理性系统的完备性与相容性不可兼得，即理性不能证明自己的前提，比如逻辑本身的可靠性。康德认为，逻辑与道德一样是＂不言自明＂的。人类需要给理性与道德提供一个假设的前提，即灵魂的存在，而不是试图去证明它们，否则会导致循环论证。
