周易1

​《周易》卷之一 

                  周易  上经

萧山后学本来尔绳（木臣氏）纂辑。西陵后学朱采治（建予氏）、朱之澄（濬宗氏）编订。来木臣之子来珏（子苍）、来朋（公野），朱采治之侄朱树远（载升）、朱本（大升）校正           

    周，代名也。易，书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义，故谓之易。其辞则文王、周公所系，故系之周，以其简表重大，故分为上下两篇。经则伏羲之画，文王、周公之辞也。并孔子所作之传十篇，凡十二篇。中间颇为诸儒所乱。近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定著为经二卷，传十卷，乃复孔氏之旧云。

    《大全》上经，首乾、坤，终坎、离，造化之始终备矣。下经，首咸、恒，终既济、未济，人物之始终备矣。乾坤者，造化之本体；坎离者，乾坤之大用。交易谓阴交于阳，阳交于阴，如卦图天地定位，八卦相错。变易谓阳变为阴，阴变为阳。如蓍策，老阴变少阳，老阳变少阴。交易主卦言；所谓对待之易也。变易主蓍言：所谓流行之易也。《蒙引》：易更四圣，不必尽合。如坤，以西南为阴，东北为阳，是文王后天卦位，与伏羲不同。如乾卦，元亨贞利，取四德。师卦截取丈人吉、无咎之类，孔子不与文王同。如需，取乾遇坎至坎，三爻类言，需而不自坎险言。周公又与文王不同，如坤之无成有终，只是寻常说。而象曰：弗敢成也，代有终也。孔子又与周公不同，于彖传解卦词，或多取一义，或别取一义。如刚，中正履帝位而不疚之类，与文王、伏羲本旨不同者尤多，学者只宜虚心求之，其不同处于理各有所当也。

                   乾   乾下乾上     

 乾，元亨利贞。

    六画者，伏羲所画之卦也。一者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画，卦之名也。下者，内卦也，上者，外卦也。经文乾字，六画，卦之名也，伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶，以象阴。（凡物，阳之质，一而实；阴之质，二而虚，指两仪）见一阴一阳，有各生一阴一阳之象（指四象言），故自下而上，再倍而三（指八卦），以成八卦。见阳之性健而其成形之大者为天，故三奇之卦名之曰乾，而拟之于天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画以成六画，而于八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名、天之象皆不易焉（以性情言，以形体言）。元亨利贞，文王所系之辞以断一卦之吉凶，所谓彖辞者也。元，大也；亨，通也；利，宜也；贞，正而固也（贞有二义：未正必求其正，既正必守其正，此论本然之理）。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦而六爻皆不变者，言其占当得大通而必利在正固，然后可以保其终也（此论当然之事）。此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以开物成务之精意，余卦仿此。

    ［乾卦全旨］乾之六爻，皆得乾道，非他卦可比，取象于龙，龙固纯阳之物，而神灵不测也。初则才德虽备而时位未乘，二则德位兼全而事功可济，三则出群臣之上而心存敬畏，善处危地，四则以能疑之资而从容详审不敢轻进。九五得乾之纯而以圣人在天子之位，上九进极将返，而不能审时以得乎中。至于用九，则刚变为柔，不锐不驰，得中之道也。

    ［乾彖］此首以占教天下也。伏羲所画，内外皆乾之卦，其数纯阳，其性至健，文王统观全体之象而系之词，以为天地间凡柔者，皆不足以有为，惟刚健则有能为之资而物莫之阻，乾道之所为，大通也。刚者必正，柔者必邪，乾则纯阳，至健又正之至者也。占者得之，运其刚健之德，事无不立，功无不成，不惟亨而且大亨也。然所为元亨者，非可恃吾力能为而妄为之，必宜以正道自处，未至于正，必求其正，既至于正，必守其正，乃可以保其终也。是则乾道之元亨利贞，天理之本然也。其占必大通，而利在正，固人事之当然也。

    《大全》朱子曰：人只见夫子于乾坤，《文言》解作四德，他卦只云大亨以正，便须要于乾坤四德说教大于他卦，毕竟本皆占词也。

    《存疑》：乾有元亨之理，其所为之事，就当以正，则元亨可得，只如咸，本义感有必通之理，然不以贞则失其亨，而所为皆凶。恒，本义，然又必利于贞，乃为得所常久之道而利有所往。《蒙引》乾卦卦词，只是要人如乾样；坤卦卦词，只是要人如坤样。至于蒙、蛊等卦，则又须反其象，此有随时而顺之之义，有随时而制之之义，通解以贞保其终，方是元亨。非既元亨了，又须保其终也。元亨内已包得个贞字，下特出之，以戒占者耳。此贞字，乃六十四卦、三百八十四爻之枢纽字。

    初九：潜龙勿用。

    初九者，卦下阳爻之名，凡画卦者，自下而上，故以下爻为初阳，数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。潜龙勿用，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻降者也。潜，藏也。龙，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为潜龙。其占曰勿用，凡遇乾而此爻变者，当观此象，而玩其占也。余爻仿此。

    ［初九］周公析观一节之变而系辞于各爻之下，以为九，以阳居下，备得乾道，故于象为龙。其在下而居初，则象龙之潜藏也。未能有及物之功，占者遇之，不可有为，故曰勿用，言不可出而施用。

    《大全》胡云峰曰：《易》之为道，词变象占而已。如此爻，九为变，潜龙为象，勿用为占，统一爻为占之辞。《蒙引》象有二类，如初九，有潜龙之象，九二有见龙之象，是本诸爻体而假物以明之也。如乾之性体，刚健有能，乾乾，惕厉之象。蒙二刚而不过为能有所包容之象，是以本爻所具者以为象，不复假诸物也。然正象何以亦谓之象，盖只是奇偶二画中仿佛有此道理，无实事故也。

    《存疑》：龙就爻德上取，潜龙就爻位上取，六爻尽事物之变。圣人特假潜龙以显初九之义，使人以类求之。《蒙引》曰：此爻在士之未仕者，当隐约以待时，仕者亦当隐身而退避。在庶民，则不利有所往，在商贾，宜深藏而不市。以天子之尊而得此爻，亦或时当主静，事当谨密也。又曰：圣人系词，或取爻德，或取爻位，或取本卦之时，与本爻时位，又或兼取，应爻有取所承，所乘之爻有兼取，承、乘应与时位兼全者，又有一爻为众爻之主者。

    九二：见龙在田，利见大人。（见龙之见，贤遍反，卦内见龙并同。）

    二谓自下而上第二爻也，后仿此。九二刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所利见，故其象为见龙在田，其占为利见大人。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之。故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者，相为主实，自为一例。若有见龙之德，则为利见九五在上之大人矣。

    ［九二］以刚健中正之德，于象为龙，在初之上则出初之潜而离于隐，于龙为见，故象龙之显见于田，而霖雨足以及物焉。大人出，则泽必及物，物所利见。占得此爻，利见如是之大人。在讼者见之，则获。伸蹇者见之，则获。济困者见之，则获。通升者见之，则获。进随其人之所见，皆足以遂其所图而济其事功。若天子之尊而得此爻，则当见在下之大人，如成汤之于伊尹，文王之于吕尚也。

    《大全》朱子曰：六爻不必限定说。如潜龙勿用，若庶人得之，自当不用。人君得之也，当退避。见龙在田，众人得之，亦可用事，利见大人，如今人宜见贵人之类。伊川亦自说一爻当一事，则三百八十四爻，只当得三百八十四事，说得自好。《蒙引》：以九居二，亦非正也，但纯乾之德与他卦不同。故朱子独自主张曰刚健中正以体而言，则刚兼用而言，则健居下体之中则中，中则无不正矣。程传：乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。九二之大人，亦是得时位者，如伊周之俦，故能德施普天。下文明其曰虽未得位，言未得在上如九五耳。

    九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

    九，阳爻。三阳位重，刚不中居下之上，乃危地也。然性体刚健有能（明其当乾惕之故，明其有乾惕之义，昔从爻位上取。）乾乾，惕厉之象，故其占如此。君子指占者而言，言能忧惧（贴乾惕）如是，则虽处危地（贴厉字）而无咎也。

    ［九三］以阳爻居阳位，而又不在二体之中。重刚是其过刚之资，不中，则所以用其刚者，又不当，且居下之上，则有重责在身，真危地也。夫九三之居危地，既当存乾乾惕厉之心，而性体刚健又有能。乾乾，惕厉之象，占得此爻之君子，必也终一日之间健而又健，不少止息，至于日入之时，若可少休，犹惕然敬畏如是，则谋无不审，动罔不臧，所以行之身，施之事者，皆得其道。虽处危地，而不至于倾覆矣，故无咎。此周公本象而著占也。

    《大全》王氏曰：凡言无咎者，本皆有咎也。处得其道，故得无咎也。《存疑》：乾，健也。乾乾，健而又健也，是不息意。夕惕若，是观贴终日乾乾意。只在终日乾乾内，至夕犹惕乃为终日。何为健？惕然敬畏不为物欲所夺，便是健，故曰：自胜者强。

    九四：或跃在渊，无咎。

    或者，疑而未定之辞，跃者，无所缘而绝于地，特未飞尔。渊者，上空下洞，深昧不测之所，龙之在是，若下于田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴居上之下改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退而无咎也。

    ［九四］爻　九四。九，阳，欲进；四，阴，未必于进，居上欲进，居上之下则又未必于进，且初离下体入上体，而为改革之际，皆进退未定也。象龙之在渊，欲跃而升，而未必遽跃者焉。在人则审进退之时，迟疑慎重而不遽进，古得此爻，既不先时而至于躁进，亦不后时而至于失时，何咎之有？

    《存疑》：随时进退，重在进一边，其未进便是退。《蒙引》：跃，本是起；或跃则未便起也。此爻重在或字上。进退未定之时，或字上都有了。

    九五：飞龙在天，利见大人。

    刚健中正以居尊位，如以圣人之德，居聚人之位，故其象如此。而占法与九二同，特所利见者，在上之大人尔。若有其位，则为利见九二在下之大人也。

    ［九五］此爻有刚健中正之德，故其象为龙居五尊位，故为飞龙在天。飞龙在天，则乘风云神变化而霖雨足以及物，此其时也。圣人在天子之位，则仪礼制度考文，行三重之道，使人得以寡过，此其时也。故为人所利见。古得此爻，未仕者兴行通济时之心，已仕者举朝觐会同之典，无论君子小人，皆宜睹之也。

    《大全》朱子曰：《文言》圣人作而万物睹，分明是以圣人为龙，以作言飞，“以万物睹”解“利见大人”，只是言天下利见大德之君也。

    上九：亢龙有悔。

    上者，最上一爻之名。亢者，过于上而不能下之意也（是就其所以处时位者说）。阳极于上，动必有悔，故其象占如此。

    ［上九］阳极于上，象龙之久于在天不返乎渊而亢者焉。古者得此物，极则反，势盛则倾动，必有悔。尧老而舜摄，舜亦以命禹，伊尹复政，厥辟，蔡泽归相印于秦，知此道也。

    《蒙引》只据上九现成时位说时，亢而不与俱亢，则虽有悔而复于无悔。程传曰：圣人有亢时，无亢心，盖必有持盈守满之道焉。

    用九：见群龙无首，吉。

    用九言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七，盖诸卦百九十二阳爻之通例也，以此卦纯阳而居首，故于此发之（此三句先发明其意，当另托在用九二字上）。而圣人因系之辞，使遇此卦而交爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。故为群龙无首之象，而其占为如是，则吉也。《春秋传》曰乾之坤，曰见群龙无首吉，盖即纯坤卦辞，牝马之贞，先迷后得，东北丧朋之意。

    ［彖传总旨］《存疑》资始，是生意方动处流形，是生意长进处各正，是生意收敛处保合，是生意充满处乘龙御天，行天道也。元亨也，万国咸宁致太平也，利贞也，当以天道为主释四德，而以圣人互言者，圣人与乾合德也。

    彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。

    《彖》即文王所系之辞：《传》者，孔子所以释经之辞也。后凡言《传》者，仿此。此（此字包下五节乾之所包者，广天，特其成形之大者，措乾）专以天道明乾义，又析元亨利贞篇四德，以发明之。而此一节，首释元义也，大哉。《欢辞》：元，大也，始也。乾元，天德之大始，故万物之生，皆资之以为始也（见本文，始字是物之始）。又为四德之首，而贯乎天德之始终，故曰统天（天只是一元之气）。

    ［《彖传》］夫子作《彖传》以释文王卦辞，以乾有天之象，故专以天道言。又以乾有君之象，因及圣人法天之治。乾之义虽无所不包，而成形之大者莫过于天。乾道无形而难知，天道有迹而易见。大哉！其乾之元乎！盖天以生物为心，而元乃其生生之意。当剥落之余，生意初动，万物资取乎元之理，以始其性；资取乎元之气，以始其形，且非徒为物之资始已也。生意流行，初无间断，一元有以贯通之，亨通利遂贞成，莫非此理，理与气之运行而不息焉。是元也者，乃统贯乎亨利贞之天德者也。始万物而统天德，不可以见乾元之大乎？

    《大全》邱建安曰：以四德言，虽有元亨利贞之分，而其所以无间断者，亦惟一元之运行，有所统天也。《存疑》万物资始二句，正由乾元所以大处平肩，俱就生物上说，可见万物初有生意，便是资始。生意流行于四德之中，而无间断，便是统天。资始者，偏言之元，无物不有统天者，专言之元，无时不然。《蒙引》非以万物之始处，当元始者，物之始也。物之所资以始者，元也。元自是天德。天之所以为天，四德而已矣。统四德即是统天。

    云行雨施，品物流行。 此释《乾》之亨也。

    ［云行］以乾之亨言之，乾道未通之时，虽有云雨寸之功，品物亦不能有发生之盛。迨乾道亨通，气机一到，阴阳交通，云行雨施，诸品植物向之，资始于元，有气无形，资生于坤，有形未著者。今则得乾道之亨，而形质呈露，生生不已，此可见乾之亨也。

  《存疑》：品物流行全自乾之亨上来，云行雨施，乃造物之功用。流字有生生不已之意。

    大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。

    始即元也。终谓贞也。不终则无始，不贞则无以为元也。此言圣人大明乾道之终始（是造化的），则见卦之六位，各以时成，而乘此六阳以行天道（是圣人的），是乃圣人之元亨也。

    ［大明］天以元亨生万物，圣人岂无元亨以生万民乎？天道贞下起元，终而复始，时焉而已。圣人心通造化，默契终始之运，则见《易》理即是天道，因见卦之六爻。潜见、惕跃、飞亢，亦各以时而成。由是，据此六龙变化之妙，以措诸政治。凡张弛阖辟无不与时偕行，而天道之终始，一自我运用之矣，则圣人之元亨也。

    《大全》朱子曰：不曰当天而曰御天，以见迟速进退之在我耳。潜见飞跃，以时而动，便是乘六龙，便是御天。圣人便是天，天便是圣人。《蒙引》：此条时字最重，末句正圣人之元亨处，乘此六龙变化不测，运诸一心，当潜而谨密，当见而敷施，当惕而兢业，当跃而应机，当飞而建极，当亢而持盈，随时变易。圣人一身，常驾驭乎六龙，乾之六龙常出没于圣人之一身。《存疑》：天道之妙，时焉而已。时即天道所在，时乘六龙即是御天，有随时顺之，随时制之二义。

    乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。

    变者，化之渐；化者，变之成。物所受为性，天所赋为命。太和，阴阳会合冲和之气也（万物必须阴阳二气交合始生，阴阳交合便冲和）。各正者，得于有生之初，保合者，全于已生之后。此言乾道变化，无所不利而万物各得其性命以自全，以释利贞之义也（此一句就天道本体、默运上说，利即《文言》美利天下之利）。

    ［乾道］元亨之后，利贞何如哉？万物当元亨时，理方行而未立，气方行而未成。惟乾道由始亨之变，以趋收敛之化，则变脆为坚，敛华就实，各成形质，不相凌夺，不相假借，而性命以是各正矣。且其阴阳会合冲和之气，与性命俱有者，愈敛愈固，生意凝蓄于中，无少欠缺，无少渗漏，而保合浑全焉，乃乾道之利贞也。

    《大全》朱子曰：以理属利，气自在其中。以气属贞，理自在其中。胡云峰曰：谓之各正，则命之禀也，乃性之所以一定而不易，谓之保合，则性之存也。又命之所以流行而不已，盖太和者，阴阳会合冲和之气，而乾元资始之理，固在其中矣。《蒙引》：元亨时，万物虽已各具生理，犹未可遽谓之正也。正者，所谓物各得其宜，不相妨害，意迨至生意饱足，无少欠缺，方可谓之保合太和也。保合只是保合那各正的，利贞虽曰同宗共事，然与元亨并列为四德，则二者自须有别。《存疑》：生意闭固不渗漏，有调养覆获之意，故曰保。生意在内不见于外，有韬藏秘密意，故曰合。

    首出庶物，万国咸宁。

    圣人在上（以德言）高出于物（以位言，便有造化及物），犹乾道之变化也。万国各得其所而咸宁，犹万物之各正性命而保合太和也。此言圣人之利贞也（事功已做在前）。盖尝统而论之，元者，物之始生；亨者，物之畅茂；利则向于实也，贞则实之成也。实之既成，则其根带脱落，可复种而生矣。此四德之所以循环而无端也。然而四者之间，生气流行，初无间断，此元之所以包四德而统天也（此段皆就万物言，取其易见）。其以圣人而言，则孔子之意，盖以此卦为圣人得天位、行天道（贴乘龙御天），而致太平之占也。虽其文义有非文王之旧者，然读者各以其意求之，则并行而不悖也。坤卦仿此。

    ［首出］天以利贞成万物，圣人岂无利贞以成万民乎？当乘龙御天之时，教养之事已备。至此，惟端拱高出于臣民之上，无所作为以观德化之成，犹如乾道之变化默运无为一般。但见道化覃敷，万国无不名遂其生，各复其性，而咸宁一如万物之各正保合，以收乘龙御天之功。则圣人之利贞也。

    《大全》邱建安曰：此圣人体乾之利贞也。《存疑》：万国咸宁即本文乘龙御天功效之所成就耳。《演义》：御天者，圣人行道之始，所以开咸宁之端。咸宁者，圣人行道之终，所以御天之功。《蒙引》：本义圣人在上，首出于物则首出句专以位言其德字，只在圣人二字内。

    象曰：天行健，君子以自强不息。

    象者，卦之上下两象及两象之爻，周公所系之辞也。天，乾卦之象也。凡重卦，皆取重义，此独不然者，天二而已。但言天行，则见其一日一周而明日又一周，若重复之象，非至健不能也（天之运行至健），君子法之，不以人欲害其天德之刚（此在自强不息前一步），则自强而不息矣。

    ［象传］夫子统取全卦之象论之，谓卦之两象皆天，今日一周而明日又一周，循环无间，天行之不息，惟其健也。君子体之，知吾心天理本自流行不息，惟为私欲所胜而不能自强，则天理遂壅塞而不行，不行则止息矣。于是克去己私，挺然自强，使吾心天理运行而无间断，皆君子之不息而本于自强也。是则天行健者，于穆不已，天之所以为天也，自强不息者，纯亦不已，圣人之所以同天也。

    《大全》游广平曰：至诚无息，天行健也。若文王之德之纯是也。未能无息而不息者，君子之自强也。若颜子三月不违仁是也。（绳14按：俱以君子言）《存疑》：君子体乾，全在不息，盖天行内有不息意，君子不息，所以法天行也。是何物不息？心之天理流行不息。如何方能不息？自强方能不息。如何是自强？《传》曰：自胜者强，又曰：能胜物之谓刚。《蒙引》：凡君子以等，皆以见成者言，言其能用《易》也，不必做方去体《易》说。

    潜龙勿用，阳在下也。 阳谓九，下谓潜。

    ［潜龙］又析各爻之象论之。初何言乎潜能勿用？盖九为阳刚，初在卦下。阳有龙象在下，有潜象，所以为潜龙而占，则不可轻于施用也。

    《大全》胡云峰曰：夫子于乾坤初爻，揭阴阳二字，以明《易》之大义。乾初曰阳，在下；坤初曰阴，始疑扶阳抑阴之意见矣。

    见龙在田，德施普也。

    ［见龙］何言乎见龙在田？为其刚健中正，出潜离隐，则其德既盛，其化自神，所施以及乎物者，无不周编，宜为人所利用也。

    《存疑》：德施普即本义泽及于物之意。

    终日乾乾，反复道也。反复，重复践行之意。

    ［终日］三曰终日乾乾者，任大责重，只是个反复的道理。重复践行，不敢休逸，所谓乾乾者如此。

    《蒙引》道字轻，不可认作反复乎道。

    或跃在渊，进无咎也。可以进而不必进也。

    ［或跃］四曰跃在渊者，事势已值可进，而独详审慎重，可以进而不进，则其进以时矣。有何昌进之咎？

    飞龙在天，大人造也。 造，犹作也。

    ［飞龙］五则曰飞龙在天者，盖以圣德之大人，乘时兴起，以统御乎天下，犹龙之飞而在天，斯岂寻常人之造乎？

    《大全》徐进斋曰：大人释龙字，造释飞字，龙以飞而在天，犹大人以作而居位。

    亢龙有悔，盈不可久也。

    ［亢龙］上则曰亢龙有悔者，盖阳处，既盈之地，盈则必消，本不可久。苟无持盈之道消，将立至讵能久乎？所以有悔也。

    《大全》徐进斋曰：以盈释亢，以不可久释悔，知其不可久而防之于未亢之先，则有悔者无悔矣。

    用九，天德不可为首也。

    言阳刚不可为物（物兼人与事言）先，故六阳皆变而吉。天行以下，先儒谓之大象；潜龙以下，先儒谓之小象，后仿此。

    ［用九］阳爻何以皆用九哉？盖以刚为天德，固不可无，亦非可主以为物先者，先则纯在乎刚，缺折而不可为也。六爻皆用九言，须用坤德以济之也。

    《大全》胡云峰曰：《经》言无首，《传》言不可为首，为人之用《易》者言也。

    文言曰：元者，著之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。

    此篇用《彖传》、《象传》之意，以尽乾坤二卦之蕴，而余卦之说，因可以例推云。

    元者，生物之始，天地之德，莫先于此。故于时为春，于人则（看则字重在人）为仁，而众善之长也。亨者，生物之通物至于此莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会也。利者，生物之遂物，各得宜不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。贞者，生物之成，实理具备，随在各足，故于时为冬，于人则为智，而为众事之干。干，木之身，而枝叶所依以立者也。

    ［文言总旨］《蒙引》：此一节凡三段。首节言人之四德；中一段，言君子之行此四德；末一段，言君子所以能行此四德者，惟健也。元、亨、利、贞，文王只为占辞，至孔子《彖传》仍有四德之说。天之四德，自其生成万物者言也。圣人之四德，自其统治一世者言也。至此，所谓四德就君子一身所行而言也。

    ［文言《彖传》］以天道明乾义，此以人道申乾。《彖传》之意谓元、亨、利、贞，有天德之自然，有人性之本然，德之在人有所为。元者，乃吾性中慈爱之理，得之最先，统之最宗，根于吾心之中，众善由此而生，而为善之长也。德之在人，有所谓亨者，乃吾性中恭敬之理，经以三百曲，以三于粲然，文物之盛由此而总会其全，而为嘉之会也。德之在人，有所谓利者，乃吾性中裁制之理，心得其制，事得其宜，尊卑上下，分极其严，而实顺乎人心，无所乖戾，而为义之和。德之在人，有所谓贞者，经事知宜，变事知权，乃吾性中明觉之理，万事万化皆有定主，而事依以立，悉坚确端正而为事之干。四德之在人如此。

    《大全》陈北溪云：仁是心中个生理，当流行生生不息，彻始终，无间断，苟无之生理，则心便死了。其待人接宝，恭敬何自而发，必无所谓礼。处事之际，必不解裁制而无所谓义。其于是非亦顽然，无所知觉而无所谓知。《蒙引》善之长四句，纯以天德之在人者言，此元、亨、利、贞，就当作仁、义、礼、智四字看。《程传》乾之四德在人，则元者，众善之长也；亨者，嘉美之会也；利者，和合于义也；贞者，干事之用也，亦分明本义。元者生物之始，天地之德，莫先于此。四段其实只是推原，在人之元所以为善之长云云。元者，善之长，元就当仁。乾元用九，天下治也，用九就当刚而能柔。《存疑》义之体严似嫌于不利，故特变例为之说，曰：利者非他，即义之和也。盖自君臣父子，以至万事万物，必合于义，然后各得其分而相安，安斯和矣。和则利，孰大焉。故所谓利者，乃义之和处，而义之和即人之利也。

    君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固足以干事。

    以仁为体，则无物不在所爱之中，故足以长人，嘉其所会，则无不合礼，使物（物以人言）各得其所。利则义无不和，贞固者，知正之所在而固守之，所谓知而弗去者也，故足以为事之干。

    ［君子］四德本人心所同具，惟君子能以仁为体。凡存之心与发之事，无一非天理，则爱由仁出，足以长乎人，而善之长在我矣。嘉其所会，自纲常之大，动作之微，无一非嘉美，则经曲无遗，足以合乎礼，而嘉之会在我矣。使物各得其所利，则亲疏上下皆定分，联情足以和义，而无所违拂，而义之和在我矣。知贞之理而守必固，则是非可否皆知明守定，足以干其事而无所摇夺，而事之干在我矣。四德之全于君子，如此。

    《大全》朱子曰：体仁不是将仁来为我之体，我之体便都是仁，会是齐集的意思。许多嘉美一时间凑到此，便动容周旋无不中礼。嘉会虽有礼后的事，然这意思却在礼之先，嘉其所会时，未说到那礼在。然能如此，则便能合礼。利物时未说到和义在，然能使物各得其利，则便能和义。《蒙引》：礼者，天理，节文，人事，仪则，经礼三百，曲礼三千。其道理至为织恶具备，故必嘉其所会，乃合礼。讲者须先提掇礼字，在前嘉字，做着力字，务必做到恰好，方是嘉会字说得润。

    君尊于上，君之利，臣恭于下，臣之利，义之所安，即利之所在，利之所在即和之所在。《存疑》：圣人以利与义，疑于相反也。故曰利者义之和，明利即义也。又以义疑于不和也，故曰利物足以和义，明义本无不和也。

    君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。

    非君子之至健，无以行此，故曰：乾，元亨利贞。

    此第一节申《彖传》之意，与《春秋传》所载穆姜之言不异，疑古者已有此语，穆姜称之，而夫子亦有取焉，故下文别以“子曰”表孔子之辞，盖传者欲以明此章之为古语也。

    ［君子］人谁无此四德，而行之必归君子？盖以君子强毅坚忍为能。去人欲之私，是能全天理而行此四德也。彼经文以“乾”冠四者之上，可见乾即至健之君子，而元、亨、利、贞，即君子之四德也。

    《大全》胡云峰曰：天行健，天之乾也。君子行此四德，君子之乾也。《存疑》于元、亨、利、贞而系之乾，见四德之行，本于君子之健。《蒙引》云：此节是以君子当乾，以仁、义、礼、智当元、亨、利、贞，末句举经文以实之，非谓以人事而合天德也。

    初九曰：潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。

    龙德，圣人之德也。在下，故隐，易谓变其所守，大抵乾卦六爻（乾一卦，皆圣人之德，德无浅深，位有高下也），《文言》皆以圣人明之，有隐显而无浅深也。

    ［初九］于是，取释初九阳在下之意，而用之初九云云。子曰：龙以言德，潜以言隐，正谓其有神明之德，而隐于下位也。何以见其龙德而隐？凡人有所守，易为世所易，乃守此龙德于已不随世而变易。凡人有一能便欲借以立名。乃藏此龙德于时，不炫耀以求成乎名，惟不易乎世势，必至于遁世，乃以为龙德在我，不以穷居而有损略无所闷焉。不成乎名，人亦不以为是，乃以为龙德在我，不因人之不见是而有损略无所闷焉。是岂以隐忘世哉？盖见行藏之具在我，用舍之权在人，以为道与时行而可乐，乐则未尝不行，以兼善天下，惟道之不行而可忧也。忧则姑且违之，以独善其身，初正忧违之时也。故见得真守得定，确乎非富贵贫贱所能夺者，真时潜而占之勿用也，亦明矣。

    《蒙引》不易乎世六句作三节看，皆见得龙德之隐不易，“遁世”举一世言不成不见，是就所长言。“无闷”是无些不平意，不可拔只忧违之噪，不可拔、遁世二句，尤重于不易二句，乐行二句，更重于无闷二句。此三句明其无意必也，一节深一节。

    九二曰：见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闭邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。

    正中不潜，而未跃之时也。常言亦信，常行亦谨，盛德之至也。闲邪存其诚，无斁亦保之意，言君德也者，释大人之为九二也。

    ［九二］取释“九二，德施普”之意，而申之。九二，盖以刚健中正之龙德，而处不潜未跃之中，是时位之正中者也。何以见龙德而正中？彼寻常不打紧的，言语必信而有实，无空言也。寻常不打击的，所行必谨而有常，无轻忽也。细微不忽乃至诚，无息处也。信谨诚也，不信不谨邪也。如是则已，无邪可闭，诚不待存而自存矣。犹恐或流于未信未谨，而不忘闭邪以存其诚也。即言皆可，则行皆可法，善足以盖世亦且信谨，自如若不知存诚为已至而不伐焉。此之谓圣德也。而正当潜跃之中，但见德所被者极其广博，而物被其德者，无不革面革心，以底于化，斯皆大人之事，虽非君位君之德也。此所以称大人而为人所利见也。

    九三曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。何谓也？子曰：君子进德修业，忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

    ［九三］取释“九三，反复道”之意而申之。君子之乾惕，非徒劳而无咎，非幸致也。道之得于心者，谓之德，欲其进于高明，道之得于心而著于身者，谓之业。欲其修而广大，德何以进。人无真实为善之心，何能有是实理于已必也。内积忠信，实心为善，则善心充长，而德进不已矣。业如何而修？徒有是心而不能实实做事，语孝语弟，俱是空言必也。修治言词，身行乎道，凡吐言语皆是实事，则绩业成就而可终身居之矣。然奚以实用其功哉？忠信所以进德，是忠信所以至之也。知得忠信以至之，即便去忠信以至之，则道之壶奥，理之玄妙，为吾所当至者，一时虽未能遽至，固已先得之矣，不可诈其知几乎。知几而德斯进矣。立诚居业是立诚所以终之也。知得修辞立诚所以终之，即便去修辞立诚以终之，则践履笃实，持守坚固，事理之宜，不可许其存之而不失乎存义，而业斯修矣。进修如是，安往不宜，居上临下，自持盈而不骄，以下事上曰胜任，而不忧始也。进修罔问乾乾，四时而惕，既也。骄忧尽释，虽处危而无咎矣。

    《大全》朱子曰：忠信、进德、修辞、立诚、居业，工夫之条目也。知至至之可与几，知终终之可与存义，工夫之工程也。知至则知其道之所止，至之乃行矣。而验其所知也，知终则见其道之极致，终之乃力行而期至于所归宿之地也。冯厚斋曰：此言进德修业之实，以明终日乾乾，夕惕若之实也。

    忠信修辞，且大纲说所以进修之道，知至知终，则又详其始终工夫之序。忠信求诸心，修辞求诸身，求诚于心则德宗，求诚于身则业广，曰至曰几皆进字意，曰终曰存，皆居字意，存疑进是至之渐至，是进之极用，至字贴进字，居是身之止，终是止之久，用终字贴居字，必进了可至至了，可居德业一串。

    九四曰：或跃在渊，无咎，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。

    内卦以德学言，外卦以时位言，进德修业九三备矣。此则欲其及时而进也。

    ［九四］取释“进无咎”之意而申之。盖以圣人相时之心，非可泥迹而论。今四不安于下，而亦不遽上，其迹若近于为邪，而其心实非也。四不安于退，而亦不遽进，其迹若近于离群，而其心实非也。其心以德已进，业已修，欲乘可上可进之时，而不先不后以及之，则进得其当，而非苟且以赴功名者，又何咎。

    《蒙引》：上下者，进退之已成；进退者，上下之未定。《存疑》：重在上进一边，可上而不上，疑于以隐为高，可进而不进，疑于遁世避群，及时之时，上进之时也，欲及时，是应“非为邪”、“离群”句。

    九五曰：飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。

    作，起也；物，犹人也。睹，释“利见”之意也。本乎天者，谓动物，本乎地者，谓植物，物各从其类，圣人人类之首也。故兴起于上，则人皆见之。

    ［九五］取大人造之意而申之。大人之利见博观物类而可见矣。凡声同，必此唱彼和而相应；气同，必此施彼受而相求。水性润下，湿者先濡；火性炎上，燥者先燃；龙是水畜，云是水气；而龙吟则雾腾。虎是威猛之兽，风是震动之籁，而虎啸则风烈，物理之感应如此，而况圣人乎？九五以圣人之德兴起在位，天下臣民莫不瞻仰其泽，快睹其光，亦自然之理也。所以然者，从其类而已。试观动物，本天得阳气而其首亲上；植物，本地得阴气而其根亲下；圣人亦人类之首，出而臣民各以类应，又何疑于利见成？

    《大全》朱子曰数句，只是解“飞龙在天，利见大人”。睹字分明是解“见”字。圣人作便是飞龙在天，万物睹便是人见之。《集解》自同声相应以至万物睹，释圣人为物之利见；自本乎天以至从其类，释圣人所以为物之利见各从乎类。承上二句说来而包圣作物，睹在其中，故《本义》用个“故”字。

    上九曰：亢龙有悔，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

    贤人在下位（逐爻看则九五为君，就上爻看，则九五以下皆贤人），谓九五以下无辅，以上九过高，志满不来辅助之也。

    此第二节申《象传》之意。

    ［上九］取盈不可久之意而申之。盖值亢之时，必当有以善处之，居卦之上，至贵者也。彼以亢处之，何能长守其位，虽贵而无位。居卦之上，至高者也，彼以亢处之，则将失众之心，虽高而无民。九五以下皆贤人也，彼以亢处之，则傲妄自用，在下位而莫之辅，此惟无动，动必有悔，处贵高者思之。

    《存疑》此条是据上九居卦之上说道理，不主进退盛衰。

    潜龙勿用，下也。

    ［下也］初之潜龙勿用，诚以其龙德而隐，然实以其居卦下而无位，未值可为之时，非德之不足也。

    见龙在田，时舍也。言未为时用也。

    ［时舍］二之见龙在田，诚以其龙德而正中，然其德虽隆，而未得君人之位，暂为时舍而未及大用，故止言在田也。

    终日乾乾，行事也。

    ［行事］三之终日乾乾，因时而惕，以尽其进修，是岂过掺其心，乃行所当行之事也。

    或跃在渊，自试也。未遽有为，姑试其可。

    ［自试］四之德业已备，欲及时矣。非故为迟疑，正以自试其时之可进与否也。

    飞龙在天，上治也。 居上以治下。

    ［上治］五圣作而物睹，正是言其居上位以出，治随在，皆其政教之施也。

    亢龙有悔，穷之灾也。

    ［穷之］上动而有悔时，值其穷而不知变，灾所以不免也。

    《大全》吴临川曰：穷即亢，灾即有悔。

    乾元用九，天下治也。

    言乾元用九，见与他卦不同。君道（乾元）刚而能柔（用九），天下无不治矣。

    此第三节再申前意。

    ［天下］天德不可为首，故用九焉。九则健中，便是有顺。乾为君象，元为君德，用九斯体刚而运之以柔，盖君人之道一于刚则威过民不见其可爱，一于柔则恩过民不见其可畏。刚而能柔，则恩是以结，天下不忍离散以背其君上，威足以肃天下，不敢玩弛以犯其君上，天下之民皆遵道遵路，会极归极，而无不治矣。

    《大全》胡云峰曰：乾元用九与他卦不同者，盖一百九十二爻，皆用九，各有所指。乾之用九，则独以刚而能柔，人君治天下之道，当如是也。所以与他卦不同。《蒙引》元包四德，故举乾元，就足以尽君道。

    潜龙勿用，阳气潜藏。

    ［潜藏］勿用固以在下，自其爻位而言，是阳气之潜藏，所以有潜龙之象也。

    见龙在田，天下文明。

    虽不在上位，然天下已被其化（意本时舍也来见，是又申前意）。

    ［见龙］在田，虽曰时舍，然未得大人之位而过化存神之妙，天下被其化者，莫不不变而成文明之俗也。周公相成王制礼作乐，而成周。有雍熙泰和之治，是天下文明也，不可以臣位而少之。

    终日乾乾，与时偕行。时，当然也。

    ［终日］乾乾固行事，正以危疑之时，进德修业不敢少懈，与时偕行而不悖也。

    或跃在渊，乾道乃革。离下而上，变革之时。

    ［或跃］在渊固自试，又以此爻离下体而入上体，正当乾道改革之时，故或跃而未果也。

    《蒙引》道字轻看，乾道即乾爻，此就卦画发其取象之意耳。

    飞龙在天，乃位乎天德。

    天德即天位也。盖唯有是德乃宜居是位，故以名之。

    ［飞龙］在天诚为上治，然天子之位，唯有圣人之德者可居之，九五刚健中正有是德，肯居是位，乃位乎天德也。

    《蒙引》乃字似亦有意，盖言九五之位，乃是位乎天德者，明非无德而据尊位者也。

    亢龙有悔，与时偕极。

    ［亢龙］有悔为穷之灾，盖时不能以无极过高志蒲与时俱极，此其所以有悔也。

    乾元用九，乃见天则。

    刚而能柔，天之法也（此句安顿在乃见天则之上）。

    此第四节又申前意。

    ［乾元］用九天下既已治矣，然正于此可以见天之则焉。盖天道风雪之余，继以阳春，摧剥之后，继以发育；其刚而能柔，固一定之法也；圣德刚而能柔，则圣德所在，即天德所在矣。

    《大全》吴临川曰：刚柔适中，天之则也。则者，理之有限，节而无过无不及者也。《存疑》言圣人之道即天道也，犹云圣人同天耳。《本义》云刚而能柔，天之法也，乃推本天则二字，所由取实，以圣人言。

    乾元者，始而亨者也。

    始则必亨，理势然也。

    ［始亨］夫子复以物之生长收藏，以释四德。言所谓乾元者何处，见得物之始而亨者是也。凡物受阴阳之气，即露其机缄，是其始也。始不徒始，始则必亨，机缄一露，即畅茂条达，发荣滋长，乾之元不可见，即物可以知之矣。

    利贞者，性情也。

    收敛归藏，乃见性情之实（是以物言）。

    ［利贞］所谓利贞者，于何见之？物之得其性情者，是也。物当资始流行之时，虽有性情而未实，迨夫生意收敛，形象各成，生理完具而无亏欠，化机伏藏而不止息，物之性情于是始见，乾之利贞不可见，即物可以见之矣。

    《大全》朱子曰：始而亨时，是乾之发作处，共是一个性情。到那利贞处，一个有一个，性情是收敛归本体处。胡云峰曰：夫子于《文言》，既分元、亨、利、贞而四之，此又如释《彖》分而一之者也。释《彖》曰性命，此则曰性情言性而不言命，非知性之本。言性而不言情，非知性之用也。《蒙引》两节主乾而言，四德属乾，不属物，此是教人于物之始而亨处，认乾元于物之性情，认乾之利贞，然始而亨则亨者同此。乾始之所亨，性情从何来，亦此乾始之所成就矣，故下文从而质之。

    乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

    始有，元而亨也，利天下者，利也。不言所利者，贞也。或曰坤利牝马，则言所利矣。

    ［乾始］分之虽四德之流行，而合之实一元之统贯，吾知乾元启贞始之端，显流行之化，不止于始已也。且能即其所始者，而因物逐全之，理有由立，气有由成，是以嘉美之利，利益天下之物，且即其所利者，结果成就，冥然莫测其成性成形之迹，而不能名言其利乾元之有与成，始终如此。

    《大全》胡云峰曰：前犹即四德而二之，此则又合而一之。美利利天下，利字已在元中。不言所利，贞字又在元中。《通典》乾始之气，通贯于四德之中，而无所间断，此元之所以大也。上二节分言四德动静之机，此一节独言一元流行之妙。《存疑》即《彖传》统天之意也。

    大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。

    刚以体言，健兼用言，中者，其行无通不及，正者，其立不偏。四者，乾之德也。纯者，不杂于阴柔，粹者，不杂于邪恶；盖刚健中正之至极而精者，又纯粹之至极也。成疑乾刚无柔不得言中正者，不然也。天地之间，本一气之流行，而有动静尔，以其流行之统体而言，则但谓之乾而无所不包矣。以其动静分之，然后有阴阳刚柔之别也。

    ［大成］由上文观之，四德流行，一乾之所为耳。大哉，乾之道乎！今就四德之妙而想象之，专言其体，则元始，亨通、利遂、贞固，专一不桡，何其刚也。兼言其用，则元而亨，亨而利，利而贞，贞而又元，迭运不息，何其健也。用之所行，一气分为四序，交接顺行，无过不及，抑何中也。体之所立，四时各一其气，专主不混，无少偏倚，抑何正也。且刚健之极纯不杂于阴柔，中正之极粹不杂于邪恶，又纯粹之至有，非名言所能罄。抑何精也。乾之大，为何如！

    《蒙引》乾字包四德，刚健中正，纯粹精正，指四德言也。四德之外更无乾。

    六爻发挥，旁通情也。旁通犹言曲尽。

    ［六爻］语乾之大而至于精，其为也，几无可名言矣。自乾之六爻，布列于卦，而发挥于六爻之辞，则潜见惕跃飞亢，足以曲尽乎天下事物之情矣。

    《蒙引》此条，只是起下文“时乘六龙，以御天”意，即《彖传》之“六位时成”也。

    时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

    言圣人时乘六龙以御天（正是圣人乘龙御天之功），则如天之云行雨施而天下平也。

    此第五节复申首章之意。

    ［时乘］惟圣人有见于六爻，尽事物之情，而六爻即六龙，六龙即时也。于焉以时而乘此六龙以御天道，当日道化覃敷，德泽广被，与天之云行雨施者同，其化将见被其化者，莫不遂生复性，各得其所而平宁也。此圣人之元、亨、利、贞，不外乎易也。

    《大全》胡云峰曰：《彖》言元、亨、利、贞属之乾，而《文言》以属之君子。乾之德固在君子躬行中也。《彖传》言云行雨施属之乾，而《文言》以属之圣人。乾之功，固在圣人发用内也。《蒙引》云行雨施正是圣人时乘六龙以御天之功。利贞总在天下平内。云行雨施，是申元亨，天下平，是申利贞，与《彖传》“时乘咸宁”一例。

    君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

    成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可见尔。

    ［君子］复寻味于六爻总第二第三第四节之意而申之，谓德业无不相须，君子德已成矣。以措诸行宜不日之间，可见功业之也。幼初九潜龙，非成德乎？而占何以曰勿用？盖以潜之为言也。隐而未见，则欲行而犹未成，是以君子亦当如之而勿用也。

    《存疑》成德者，四道，德行者，功业也。以成德为行，言以道德为功业，首君子、泛言、潜之三句，方说到初九身上，末句指占者说。

    君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。

    盖由四者以成大人之德，再言君德，以深明九二之为大人也。

    ［君子］二为成德之大人，而成德必有其由，君子以德虽我所固有，未尝不散在事事物物间。苟非务学，何由会而有之已？故多关多见，合以尽其大，聚则混淆。苟非好问，何由详辨而择无不精？故广询博访，析以极其至。问辨矣，岂遽会于心乎？则涵养从容，优游以俟其化，而宽以居焉。宽居矣，可勿体于身乎？则疵累尽融，无私以践其实，而仁以行焉。乃学问极功，大人之成德也。

    《演义》一句接一句说，四者相同，皆成德之由。《存疑》宽居如杜预所谓优而柔之，使自求之，厌而饫之，使自趋之，则此理融会于心，浃洽于中，有居安资深之妙，左右逢原之机，人多居常，见得道理分分晓晓，到得行时又错了。正以私欲夺之也。仁者，当理而无私心之谓，内要无私，外又要当乎理。

    九三：重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。重刚，谓阳爻阳位。

    ［九三］必乾惕而后无咎者，以九居三，重刚则性质过刚不中，则用刚未当，固可危也。且在上，则道大行于上；在田，则道大行于下；皆为人利见而不用惕。九三上不在天，下不在田，所以惕也。忧所当忧，卒于无忧，故无咎。

    九四：重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

    九四非重刚，重字疑衍，在人谓三（指进修），或者随时而未定也（此便是疑）。

    ［九四］或跃在渊而无咎者，以九居四，质虽秉刚强而未免柔，疑之累刚而不中，能疑之人也。五飞王天，则进而安于君位，二见于田，则未进而安于臣位，三是吾人进修之地，则安于人位，皆不用疑，四位无定在，所以可疑也。疑所当疑，卒于无疑，故无咎。

    《存疑》随时进退而未定也，此便是疑。疑是九四自疑。

    夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而先弗违，后天而奉天时，天且弗违，况于人乎？况于鬼神乎？

    大人即释爻辞所利见之大人也。有是德而当其位，乃可以当之，人与天地鬼神本无二理，特蔽于有我之私，是以梏于形体而不能相通，大人无私以道为体会，何彼此先后之可言哉？先天不违，谓意之所为，默与道契，后天奉天谓知理，如是奉而行之。回纥谓郭子仪曰：卜者言此行当见一大人而还，其占盖与此合。若子仪者，虽未及乎夫子之所论，然其至公无我，亦可谓当时之大人矣。

    ［大人］五称人人而为天下利见者，非独以位，以其德也。德莫大于天地，无不持载，无不覆帱。大人博厚载物，高明覆物，合其德也。自是而天地之间，日月以道而贞明，大人知周，万物旁烛无强，合其明也。四时以道而迭运，大人德礼政刑，先后缓急，各有次第，合其序也。鬼神以道而贞胜，福善祸淫，大人赏以劝善，罚以惩恶，恩以彰德，威以防奸。合其吉凶，信乎与天地合德也。故先天以开人而创古今所未有，则天本有是理，天何违于大人，后天以立政而顺性命所同，然则天有定理，大人不过奉若天道。夫先天则天自我出而勿违，后天则天自我顺而勿违。天且勿违乎，而况于人乎？远之有望，近之不厌也，况于鬼神乎？朕志先定，鬼神其依也，利见又何疑耶？

    《大全》朱子曰：此节只是释大人之德。《蒙引》总是言圣人之德，以道为体，只是无私，如天无私覆，地无私载，日月无私照，四时之序无私，鬼神之吉凶无私，皆道也。大人无私，则道在我，而首之天地日月四时鬼神，无往而不合矣。天地之天，以形体言；先天、后天之天，以道言。吴氏曰：先天、后天，只是一件。如尧禅舜受，汤武放伐，制礼作乐，网罟舟车，一切开先创造者，总是天地间未有之事，毕竟是天地间原有之理，以其创乎事所未有，则曰先天；以其本乎理所原有，则曰后天，总是形容圣人纵横与道相合。

    天地合德，四旬言道，无彼此之间，先天后天，言道无先后之殊。疑问云：先天后天要看得活，见其先之不违，而后之不悖也云耳，皆是形容合一之词。

    亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。

    所以动而有为也。

    ［亢之］何言乎？亢也，身有进退，位有存亡，物有得丧，不知理势之必然而一于亢，此所以动而有悔也。

    其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？

    知其理势如是，而处之以道，则不至于有悔矣。固非计私以避害者也，再言其唯圣人乎？始若设问而卒自应之也。

    此第六节复申第二、第三、第四节之意。

    ［其唯］求其善处而不至于悔，其惟圣人乎？知进极有退之理，遂退而不进；存极有亡之理，遂惧亡以图存。或先时警成，或随时变通，不失道其之正，其惟无十筮而知吉凶之圣人乎？

                  坤       坤下坤上

   坤：元、亨，利牝禹之贞。君子有攸往，先迷后得，主利，西南得朋，东北丧朋，安贞吉。

    【186-2者，偶也，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。注中者三画，卦之名也。经中者，六画卦之名也。阴之成形，莫大于地，此卦三画皆偶，故名坤而象地，重之又得坤焉。即是阴之纯，顺之至，故其名与象皆不易也。牝马顺而健行者，阳先阴后，阳主义，阴主利，西南阴方，东北阳方，安顺之为也。贞健之守也，遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为正，如有所往，则先迷后得，而主于利，往西南则得朋，往东北则丧朋，大抵能安于正则吉也。

    ［坤卦全旨］有乾而即有坤者，司覆司载，位固不变。有乾而不可无坤者，下济上行，气本相通。《大全》邱建安曰：初上二爻言坤道之消长，初六履霜忌其长，上六龙战著其穷，中四爻言坤道之显悔，五二居中位，二之直方大，言德之盛，五之黄裳元吉，言业之美，坤道之显也，三四位不中，三阴爻阳位，静中有动，故曰含亨含有时而发。四爻位俱阴，静而无动，故曰括囊括无时而可出，坤道之晦也。

    ［坤卦］内外皆坤之卦，仍名为坤，阴之纯，顺之至，文王系《彖》以为占，得此卦者诚得坤道之至顺以行，虚心而顺应，循物而无违，则温柔巽顺之德，虽强暴难化之人，亦有以化之。横决难处之事，亦有以处之，信乎，元亨也。然以顺而始者，或未能以顺而终，必须常守此顺象，利牝马之贞焉。牝马之贞何如？君子之有行也。须知在已先物，则有昏迷之失，居后从人，则事功可成而有得。且阳有发越断制而主义，阴惟退藏收敛而主利。至于与人，又须审择。西南阴方，则同道共济而得朋；东北阳方，则离心离德而丧朋。夫君后也，上利也，往西南也，固皆顺也。以此而守之，则健也，顺而健则贞也。诚于其贞而安之，乃有以得元亨而吉也。夫是之谓利牝马之贞也，夫是之谓元亨也。

    《大全》问：顺而言健，何也？曰：守得之柔顺至坚确，故有健象。《蒙引》利牝马之贞，通含下文要非顺外有健也。其健亦是顺之健，故曰安贞。西南东北，不必太拘。但往得地，即是西南；往非其地，即是东北。《存疑》元亨，利牝马之贞，已尽坤之全体，复有君子攸往云云者，此为条释其事，开示其例，以明牝马贞之意也。既曰先迷后得云云，复曰安贞吉者，此为申言，以结上文而致丁宁之意。贞字兼顺、健二意，所安者只是顺健而已。

    彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。

    此以地道明坤之义，而首言元也，至极也，比大义差缓。始者，气之始，生者，形之始，顺承天，施地之道也。

    ［彖传］夫子举地道以明坤义，谓坤之元始，至极而无以加乎。万物资乾元以始时，特有气耳。一得坤之元气，举几乾所始者，皆隐隐胚胎其中，而资之以生。然坤非自能生也。一顺承乎天之施而生之，天以理始物之性，坤顺其理而承之。天以气始物之形，坤顺其气而承之，坤元之顺如此。

    因指此只是阳施阴受之义，坤元只是乾元后一截。

    坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。

    言亨也。德合无疆，谓配乾也。

    ［坤厚］坤之亨物何如？彼天之覆物，云行雨施，品物流行，其亨物之功，至无疆也。坤德之厚，静深不匮，足以持载天下之物。凡物之资生者，悉囿于长养之中，亦无疆焉。何以见之？当资生时，物之生意蕴于中，为含而所蕴，无所不包；为含之弘，物之生意达于外为光；而所达无所不周，为光之大；而品汇之物，咸随坤德之亨而亨矣。所谓坤厚载物，德合无疆者如此，此坤之亨也。

    《大全》朱子曰：资乾以始，便资坤以生，不争得霎时间乾的亨时，坤的亦亨。万物资乾以始而有气，资坤以生而有形，气至而生，即坤元也。《蒙引》厚以德言，非以形言、德合无疆，即指其载物之厚德也，含弘光大是也。坤之亨处，正在光大二字。而光大自含弘而出，含弘光大，坤之亨也。品物咸亨，随坤而亨也。

    牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。

    言利贞也。马，乾之象而以为地类者，牝，阴物，而马又行地之物也。行地无疆，则顺而健矣。柔顺利贞，坤（此坤字只地字）之德也。君子攸行，人之所行，如坤之德也。所行如是，则其占如下文（指下文安贞二句）所云也。

    ［牝马］利贞而曰牝马，何取哉？盖牝，阴物，而马又行地，是固顺矣。而其行地，任重致远，又无疆焉。又何如其顺而健也？而牝马之顺象之于坤，为柔顺之德，牝马之健象之于坤，为利贞之德，承天之施而生万物，固柔顺矣。其顺承天者，直至于遂物成物。则利贞也。所谓顺而健也，所以利牝马之贞也。体而行之，是在君子抑亦法其顺而健者以为德乎。

    《蒙引》以象言则为牝马地类，行地无疆以义言，则为柔顺，利贞生物之有终处，便是顺而健。所谓无疆，只是不息，便是利贞。《存疑》牝马地类，顺也。行地无疆，顺而健也。故承之日柔顺利贞言，此即坤德之顺云耳。承天之施以生物，柔顺也；承天生物直至于有终，利贞也。

    先迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。

窗体顶端

阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳，故坤之德常减于乾之半也。东北虽丧朋，然反之西南，则终有庆矣。

    ［先迷］君子之所行何如？阴本居后，今居先，是失柔顺之道，故迷也。阴惟居后则顺，而得柔顺之常道。此攸行者，所以宜居后也。至于西南，以阴从阴，乃与类行。东北虽丧朋，然返之西南，则与柔顺者同事，乃终有得朋之庆，此攸行者，所以宜往西南也。

    《存疑》先迷失道，是以失道解先迷，后顺得常，是以顺解得常。乃终有庆，乃圣人以义言之，是为占者开迁善之门。

    安贞之吉，应地无疆。安而且贞，地之德也。

    ［安贞］彼柔顺利贞，地道之安，而且贞也。君子诚知居后之为贞，而安之，则有得常之利。知西南之为贞而安之，则有得朋之庆，是安贞之吉也，而不足以应地之无疆乎？盖安与坤之柔顺同其德，贞与坤之利贞同其健，无疆之德，地固上配乎天，君子亦下配乎地，所谓君子之攸行也。

    《大全》陈潜室曰：德合无疆，是坤配乾之德，行地无疆，是坤之本德，应地无疆，是人法坤之德。《蒙引》上言柔顺利贞，君子攸行，言地之德而因及君子之德，此言安贞之吉，应地无疆，言君子之德而因验地之德也，安贞主人事言。

    象曰：地势坤，君子以厚德载物。

    地，坤之象，亦一而已，故不言重而言其势之顺（顺字正贴坤字，言地势顺），则见其高下相因之无穷，至顺极厚而无所不载也。

    ［象传］卦之上下皆坤地之形势，高下只管层层相因，愈远而愈无穷，何其顺也！亦惟其厚焉耳。厚，故无不持载，君子以厚德承载天下之物，弘其度量，普其利泽，仁以育之，无一物不在吾仁之中，义以正之，无一物不在吾义之内；则与地同德，亦与地同功，而君子亦一坤也。

    《大全》李氏曰：天以气运，故曰行，地以形载，故曰势。《存疑》地势坤言地势顺于此，就见其厚。《语类》曰：惟其厚，所以高下只管相因，去若薄的物；高下只管相因，便倾陷了。高下相因都无穷尽，方见其顺，若一望乎夷，不见其顺。《本义》解地势坤，只是顺。若厚，则于顺见之，至顺极厚当如此看。

    初六：履霜，坚冰至。

    六阴爻之名，阴数六老而八少（阴主退，故六老而八少），故谓阴爻为六也。霜，阴气所结，盛则水冻而为冰，此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如履霜，则知坚冰之将至也。夫阴阳者，造化之本（对待之阴阳），不能相无；而消长有常，亦非人所能损益也（流行之阴阳）。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作《易》于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之（健顺以造化言，仁义以人道言），而无所偏主，至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。不言其占者，谨微之意已可见于象中矣。

    ［初六］坤六爻皆阴，而一阴始生于下，其端虽甚微，而其势必至于盛大，故其象为履霜而知坚冰之将至也。盖霜，阴气所结，一阴始生之象。冰，冻水而成，一阴积之六阴之象。无微不著，无霜不冰，微之不谨，而至于盛，将无及矣。

    《大全》胡云峰曰：履霜而知坚冰之将至，嬴豕而知蹢躅之有孚，姤之一阴即坤之初阴也。乾之阳主发见，潜龙则明其未见。坤之阴主隐伏，履霜则彰其已至。《蒙引》乾初九，即闭关之义；坤初六，即女壮之戒。

    象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。

    按：《魏志》作初六履霜，今当从之，驯，顺习也。

    ［初象］谓初六一阴始生，犹之阴气始凝而成霜也。然不从此预防驯致阴道之极，至于坚冰，有必然矣。

    《大全》胡云峰曰：上六曰其道穷也，由初六顺习其道，以至于穷。《经》曰：坚冰至，要其终。《传》曰：至坚冰，原其始。

    六二：直方大，不习无不利。

    柔顺，正固坤之道也（此以地道说起，见二与地合德处），赋形有定，坤之方也。德合无疆，坤之大也。六二柔顺而中正（自本爻而言）又得坤道之纯者（对诸爻而言），故其德内直外方（此全以本爻之德言）而又盛大，不待学习而无不利，占者有其德，即其占如是也。

    ［六二］坤之德本直方而至大，六二柔顺中正，比诸爻又得坤道之纯，故其备在内，则心无私曲而坦乎，其直在外，则事皆当理。而截乎其方且其直纯乎直，方纯乎方，直方之德，光辉盛大，至其所为，直方大者，又不假思，为不待学习而无不利，取之左右逢其原，坦然由之而无疑也。六二之德如此。

    《大全》胡云峰曰：乾五爻皆取象，惟九三独取其性体刚健者言之，坤五爻各取象，惟六二独指其性体柔顺者言之。六二柔顺中正，得坤道之纯者也。《蒙引》以本爻言，不以坤道言，以德言，不以占言。乾九五一爻，当得乾一卦，以刚健中正之爻与卦合，坤六二一爻，当得坤一卦，以柔顺中正之爻与卦合。

    象曰：六二之动，直以方也，不习无不利，地道光也。

    ［二象］谓二之德固有，所谓直方矣。然当其未与物接，其德无自而见，惟动乎念虑之微，动乎事为之著，而后存之，为无私之直，发之为当理之方，既直且方，而大不外是矣。直方大，地道也。六二具直方大之德，则六二之道即地道也。不习无不利，则不待矫揉勉强之功，而有从容中道之乐，所以为有光也。

    《蒙引》直方平说，以字即而字，古文多通用。地道亦以人事言，六二虽非地，六二之道即地道。《存疑》当以方字属动，把直作推原说，谓六二之动方矣。然由其存于内者直，是以见于外者方，此体立用行之理。

    六三：含章可贞，或从王事，无成有终。

    六阴三阳，内含章美可贞以守，然居下之上不终含藏，故或时出而从上之事则始，虽无成而后必有终，爻有此象故成，占者有此德则如此占也。

    ［六三］三以阴居阳，虽有章美，只是包含之而已，且当藏器以待可贞固以守，然三之位居下之土不终，含藏又不容于守者，而含章之才终不能掩，或委贽王庭而从王之事，则始虽不能自成，而后必因人以终其功，占者亦惟反求其德而已。

    《通典》含章可贞本其德而言，或从王事本其位而言，至于有终，亦本其德而言。《蒙引》无成者，六阴故也。有终者，三阳故也。六阴三阳亦有顺而健意，故无成有终，亦先迷后得，东北丧朋乃终有庆之意。

    象曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。

    ［三象］三之含章可贞，岂终晦其章美哉？正欲待其时之可为而为之，其或从王事而无成有终者，真知君尊而臣卑之分，君逸而臣劳之理，故不为始而为终，是其知识之光大也。

    《大全》吕东莱曰：大凡人出来做事，多被人疑忌，只为预先多露圭角，不能含章，惟含章，然后可以时发，初不是两件事。《蒙引》或从王事，该无成有终句。《存疑》此就为臣之分上说，不就三之才说。

    六四：括囊，无咎，无誉。

    括囊，言结囊口而不出也。誉者，过实之名，谨密如是，则无咎，而亦无誉矣。六四重阴不中，故其象占如此，盖或事当谨密，或时当隐遁也。

    ［六四］重阴才弱之甚，既不足以有为，不中则不当时位，又不可以有为，故象囊结其口而不出，然敛身不出可以远害，故无咎。既不出以有为，亦无自而有功，故亦无誉。

    象曰：括囊无咎，慎不害也。

    ［四象］所谓括囊无咎，盖慎其事而不为，则不坏事，慎其身而不出，则不辱身，其不害何如？惟慎谓之括囊，惟不害，故谓之无咎。

    六五：黄裳，元吉。

    黄，中色；裳，下饰。六五，以阴居尊，中顺之德充诸内，而见于外，故其象如此，而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣。《春秋传》南蒯将叛，筮得此爻，以为大吉。子服惠伯曰：忠信之事则可，不然，必败外疆。内温，忠也，和以率贞，信也；故曰：黄裳元吉。黄，中之色也；裳，下之饰也；元，善之长也；中不忠，不得其色，下不共，不得其饰，事不善，不得其极，且夫《易》不可以占险三者有阙，筮虽当未也，后蒯果败，此可以见占法矣。

    ［六五］五尊位而以阴居之，阴性顺而五又在上卦之中，是居顺而得中也。中顺之德充诸内，而见诸外，一言一动，温和浑厚，亢厉不形，为黄裳之象，其古理道不拂而大化可成，大善之吉，不但其事之吉，于理直无亏也。

    《大全》朱子曰：黄裳之吉，不过是说在上之人，能尽柔顺之道。乾九五自是刚健底道理，坤六五自是预顺底道理。其为九六不同，所以在那五处亦不同，这个五之柔顺，从那六里来。《蒙引》黄裳中顺之德之象，皆以见于外者言，指其温恭，接下处说，然恭俭岂可以声音笑貌为哉？皆根心所发，故《象》曰：文在中。朱子本之以释爻词。《存疑》中顺以顺为主，顺而得中也。

    象曰：黄裳元吉，文在中也。文在中而见于外也。

    ［五象］所谓黄裳元吉者，乃文之在外者也。而岂假饰于外哉？五实有此中顺之德，充积于内而著之于外者也。

    因指中顺之见于外者，总名曰文。

    上六，龙战于野，其血玄黄。

    阴盛之极至，与阳争，两败俱伤，其象如此，占者如是，其凶可知。

    ［上六］阴盛之极，其势必不肯下，夫阳然阳分，本尊其心不甘下，夫阴其势必然相争，故象龙战于野。夫以阳之至微，固无能胜之理，阴虽极盛不循其分，岂能独利哉？故又象其血玄黄，其占何事不凶也哉？

    因指阴盛于阳则阳固，龙而阴亦龙，谓之玄黄。则阳固伤而阴亦伤。初六所以著陵阳之渐于其始，上六乃著陵阳之祸于其终。

    象曰：龙战于野，其道穷也。

    ［六象］阴非阳敌，而敢于战者，由驯致其道，至极盛而不可制者，若当始疑而早制之，安有今日之祸哉？

    用六，利永贞。

    用六言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此。辞盖阴柔而不能固守，变而为阳则能永贞矣。故戒占者，以利永贞，即乾之利贞矣。自坤而变，故不足于元亨云。

    ［用六］易占其变，坤六六爻皆用六，则阴皆变为阳矣。夫阴柔不能同，守变而为阳，则刚足以济柔，而能固守矣，占者知所戒哉。

    《大全》胡云峰曰：坤安贞变而为乾，则为永贞。安者顺而不动，永者健而不息，乾变坤，刚而能柔；坤变乾，虽柔必强，因指高明易亢，戒以无首，沉潜易弛，戒以永贞。

    象曰：用六永贞，以大终也。初阴后阳，故曰大终。

    ［用六］象夫子传：坤用六之象，以为永贞，乃乾刚之所能。今用六云然者，易之大分，阳大阴小，惟其用六，则阴变为阳，柔弱者转而刚健，不既以大终乎？

    文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。刚、方释牝马之贞也，方得生物有常。

    ［文言］夫子复以地道申彖传之意，彼坤之贞，必曰利牝马之贞者，何也？当归根复命，时其退，然不敢专主者，至柔也。然其动而成物也，因入机之鼓于乾者，而沛然莫御，成物之性，即与俱成。敛物之形，即与俱敛，何如其刚乎？寂然无所区，昼者至静也。然其备之成物也，因物类之赋于乾者，而一定莫移，性殊其性，不相假借，形殊其形，不相凌夺，何如其方乎？夫至柔至静，顺也，动刚德方，顺而健也；此牝马之贞，所以象也。

    《大全》朱子曰：坤只是承天，如一气之施，坤则尽能发生承载。坤虽柔顺，亦是决然恁地，顺不是柔弱放倒了，非刚安能如此。《存疑》：至柔，坤之德，动刚亦其柔中之刚。至静，坤之德，德方亦其静中之方，故曰顺而健，至柔至静，是坤之本体。这里便有生物在，非至柔至静是未生物，至动刚德方，是承乾生物，若依此，是释《坤》之元亨，非牝马之贞。《集解》二句从流行上看，不可以至柔至静为体，动刚德方为用，乃一时事并无两层，与静翕动辟大不同。

后得主而有常。

    程传曰：主下当有利字。

    ［后得］进溯其利则见，乾以美利利天下，坤则惟居后以为得，而主于利遂万物，乃其常道然也。

    含万物而化光。

    复明亨义。

    ［含万］进溯其亨则见，乾以云雨流行品物矣，坤则于万物生意皆包含无漏，而发达于外，化机甚为光显，所谓含弘光大也。

    《大全》吴临川曰：彖传言含弘光大，此言静翕时，含万物生意于中，动辟则化生万物而光辉。指坤德之亨说，不指物说。

    坤道其顺乎，承天而时行。

    复明顺承天之义。此以上申彖传之意。

    ［坤道］又以顺承天之义明之，坤元之道，其顺矣乎？乾固资始乎？万物，坤则承天之施，而以时行之，不先时，不后时，而恰以资生行之者也，何顺如之。

    《蒙引》二句一直说下，不以下句申上句。

    积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：履霜坚冰至，盖言顺也。

    古字顺、慎通用，按此，当作慎，言当辩之于微也。

    ［积善］取释初六驯致其道之意而申之，谓天下之事皆由积渐而成，试以人家兴衰之常理言之，积善则庆流苗裔，积不善则殃及子孙。又以变故之大者言之，臣弑君，子弑父，岂伊朝夕之故哉？渐积以致此也。由为君父者不能辨之于早，而忽于防微，以驯致于此也。由家道祸福之常，以及人伦弑逆之变，皆由微而大，如此甚矣，微之不可不慎也。《易》曰：履霜坚冰至，君子之于小人，诚当于微慎之也。

    直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤，直方大，不习无不利，则不疑其所行也。

    此以学而言之也，正谓本体，义谓裁制，敬则本体之守也，直内方外，《程传》备矣。不孤言大也。疑，故习而后利；不疑，则何假于习？

    传曰：直言其正也，方言其义也。君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也，敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣。德不孤也，无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎？

    ［直其］取释六二动直以方之意而申之，谓为二。所称直者，言其心自然之本体，原无邪曲之正也。所称方者，言其心自然之妙用，原自合裁制之意也。是已成之德，亦由圣学工夫，涵养成就，以至此也。君子知敬为心之主宰，一以敬存心，内谨于心术念虑之微，以防其奔驰放逸之患。外谨于威仪动静之著，以禁其放肆怠惰之非，终日乾乾，则此心常存，是非善恶不失其本然之正，而内罔不直矣。知义为事之裁制，一以义制事，因物付物，不使有过不及之差，随事处事，务合于大中至正之矩。此义既精，是非善恶皆中其当然之则，而外罔不方矣。敬立则内直，有以养乎外，而外益方；义形则外方，有以养乎内，而内益直。内外交养，循环不已，由是直纯乎直，方纯乎方。直方之德，光辉盛大，至于穷神知化。而不自知，岂有沦于孤隘者乎？六二直方大之德如此，而又曰不习无不利者，矜持浑化，从心所欲，从容中道，欲直斯直，欲方斯方，无滞碍于所行而利矣，又何假于习乎？

    《大全》朱子曰：敬以直内，是无纤毫私意，胸中洞然，彻上彻下，表里如一。义以方外，是见得是处，决定是恁地，不是处决定不恁地，截然方正，敬义工夫，不可偏废，有人专就寂然不动上理会，及其应事，却颠倒又牵动他寂然底。又有人专理会事，却于根本上全无工夫。又曰：敬义只是一事，如两脚立定，是敬，才行，是义，合目是敬，开眼见物便是义。《蒙引》正是无少邪曲，义是无少差谬，不是以本体当正，裁制当义，看本义，两个谓字，盖云正是言其心之本体，义是言其心之裁制云尔，以见成之德言。然直不自直，必由于敬，方不自方，必由于义，直即主忠信，方即从义。直即心无私。方即事当理。程子动箴云：诚之于思，志士励行。守之于为，顺理则俗。

    阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。

    ［阴虽］取释六三知光大之意而申之，言阴虽有章美之德含藏于中，而以从王事则不敢成者，非才之不足，乃分之不敢也，乃地道也，妻道也，臣道也。夫地之为道，至柔至静，不敢自专，以成其功，惟承天施而代之有终。地道如此，妻道可知，况臣道乎？此三所以弗敢成也。

    《黄义》专以君臣之义言，不以六三才质言。

    天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：括囊无咎无誉，盖言谨也。

    ［天地］取六四慎不害之意而申之，谓出处关乎气运。天地开泰而变化，则和气感召。虽草木亦且蕃盛，况贤人有不出乎？若气运闭塞，则道随时否。贤人可不抱道而隐乎？《易》曰：括囊无咎无誉，盖言当此之时，当谨慎而隐去也。

    君子黄中通理。黄字当中字，中字当内字。

    黄中言中德在内，释黄字之义也。

    ［君子］试即五象文在中之意而申之，谓五取象于黄者，君子粹然中德，包涵于内，而统观之，则有感即应时，出不穷合之有。以尽其大分言之，则品节分明条理而不紊，析之有以极其精。君子之德如此，其象之为黄者可识矣。

    《蒙引》黄中句是以养成之德言之通理。黄中处通而且理，盖黄中非通则无以应乎外。通而非理则所以应乎外者，不能皆得其当。中者，天下之大本，可见其通处，冲漠无朕之中，万象森然已具，可见其理处，通理亦在内也。

    正位居体。

    虽在尊位，而居下体，释裳字之义也。（释裳字只在居体二字。）

    ［正位］又取象于裳者，君子虽正位于南面之上，却能不以尊贵自居，而谦恭以下士，平易以近民。发见于外者，皆顺德之用也。君子之德如此，其象之为裳者可识矣。

    美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

    美在其中，复释黄中，畅于四支，复释居体。

    ［美在］合言之黄中通理，人之美德也。君子有是美德，积在其中，由是以在中者，形诸身，动作谦恭不流于亢，以在中者，形诸政，怡体浑厚不流于刻，夫积而不发，诚而不形，必积诚之未至也。六五美积中而发于外，非美之至不能也。故赞之曰美之至也。

    《蒙引》分而言之则黄为中，裳为顺；合而言之则惟中故顺，存于中为中，形于外为顺。美字即黄字，中字即前《本义》“充诸内”之“内”字。畅于四支，中德之畅而为顺也，发于事业，中德之发而顺也。要说得居体，意在不可泛泛说，要只是顺德也。

    阴疑于阳，必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。（为，于伪反。离，力智反。夫，音扶。）

    疑谓钧敌而无小大之差也，坤虽无阳，然阳未尝无也。血阴属，盖气阳而血阴也。玄黄，天地之正色，言阴阳皆伤也。

    此以上申《象传》之意。

    ［阴疑］试取上六，其道穷之意而申之，夫阳大阴小，本不敢抗，惟势敌于阳，必至相抗而战。阴疑于阳，阳几无以自全，又何以称龙。阴之心虽欲无阳，而阳未尝无，亦不可无。圣人谓阴之嫌于无阳，故称龙以存阳。阴疑于阳，阴已几于变，又何以称血阴之心？虽欲自离其类，圣人以其未离乎阴类也，故称血以别乎阳。又谓其血玄黄者，交争之下，彼此皆伤，是天地之色相间杂也。然一时之变，虽有所杂，而天地定分，终不可易。所谓玄黄者，统同之内，而未始无辨分之严也。

              屯      震下坎上

    屯：元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。

    震坎皆三画。卦之名震，一阳动于二阴之下，故其备为动，其象为雷。坎一阳陷于二阴之间，故其德为陷为险，其象为云为雨为水。屯，六画，卦之名也，难也，物始生而未通之意，故其为字象屮，穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇险陷，故其名为屯。震动在下，坎险在上，是能动乎险中。能动虽可以亨，而在险则宜守正，而未可遽进。故筮得之者，其占为大亨，而利于正，但未可遽有所往耳。又初九：阳居阴下，而为成卦之主，是能以贤下人，得民而可，君之象。故筮立君者遇之则吉也。

    ［屯卦全旨］屯难之世，必有刚明之君以开治，尤赖刚明之佐以辅治。震之一阳在初，有建侯之象。在四亦拨乱之臣。初能得民，四能求士。若三则轻为而丧其功。上则柔弱而不能振。五则时势不利，而不足以相济。二亦阴柔，而不足以有为。

    ［屯彖］震下坎上之卦名之为屯。屯难之世，天所以启圣贤。占得此者，能以有为之才，展布于难为之日，未通而终必于通也，当得元亨。然屯难之时，宜固守正道，不可侥幸图功。又当审察机宜，不可恃才轻进而利贞，勿用攸有往焉。又屯难之时，不可以无主，必徇人望而建，立贤侯以为济屯之主而定天下，正名分焉，是利建侯也。盖元亨有可济之机，利贞，勿用攸有往，有善济之道，利建侯，欲其立能济之人，占者所宜知也。

    《大全》胡双峰曰：当屯难之世，遽稍元亨，亦犹蛊坏之时而有元亨之义。朱子曰：屯是阴阳未通之意，蹇是流行之中，有蹇滞困则穷矣。胡云峰曰：《易》言利建侯者二，豫建侯上震也，屯建侯下震也。震长子，震惊百里皆有侯象。又震一君二民，建侯之象。杨诚斋曰：气始交未畅曰屯，物勾萌未舒曰屯，世多难未泰曰屯。

    彖曰：屯，刚柔始交而难生。

    以二体释卦名，义始交谓震，难生谓坎。动乎险中，大亨贞。

    以二体之德释卦辞，动，震之为也，险，坎之地也。自此以下，释元亨利贞，乃用文王本意。

    雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。

    以二体之象释卦辞，雷震象，雨坎象，天造犹言天运，草杂乱昧，晦冥也。阴阳交而雷雨作，杂乱晦冥塞乎两间，天下未定，名分未明，宜立君以统治，而未可遽谓安宁之时也。不取初九爻义者，取义多端姑举其一也。

    ［彖传］夫子释之谓卦名，屯者下体震，阳初动于阴下，是刚柔始交也。上体坎，阳陷于阴中，是难生也。天地蒙混，生意郁结，故名屯。

    ［二节］辞何以曰元亨利贞？济屯在乎才，足以动又在乎能善其动。卦德震动坎险，当大难之时，而奋发有为则才优，经济不为束缚，动乎险中，何患不通？而在险自宜，顺时观变不得妄动焉。大亨而必利于贞也。

    《存疑》能动则其才足以有为，故得元亨。在险则其时犹未易为，故又利贞。

    ［三节］又云利建侯者，卦象雷雨交作，满盈天地之间，其在天运则天下未定，名分未明，杂乱晦冥之时也。宜于众人之中，择才德出众之人，建之为侯，俾任弥纶参赞之责，施迅扫荡定之功，以统治之。然建侯特其大纲耳，而事所宜为者，不止此也。又须忧勤敬畏，天下若何而定，名分若何而明？凡可亨屯者，皆竭力以图之，岂可以侯既建而遂以为安哉？

    《蒙引》雷雨满盈有天造草昧之象，非天造草昧即雷雨满盈也。云雷交作有屯之象，非屯难即是云雷也。

    象曰：云雷屯，君子以经纶。

    坎不言水而言云者，未通之意。经纶，治丝之事。经引之，纶理之也。屯难之世，君子有为之时也。经纶为亨屯之功。

    ［象传］夫子传：屯之象，意谓震坎合体，是云雷交作而未成，雨郁塞不通，屯之象也。君子值有为之时，而全亨屯之道，正其动乎险中者也。以之分其大纲，正其体统，以经之于先，然后就其中举其节目，理其度数，以纶之于后。而屯难之时，变为亨通之日矣。

    初九：磐桓，利居贞，利建侯。

    磐桓难进之貌。屯难之初，以阳在下又居动体，而上应阴柔险陷之爻，故有磐桓之象。然居得其正，故其占利于居贞。又本成卦之主，以阳下阴，为民所归，侯之象也。故其象又如此而占者，如是则利建以为侯也。

    ［初九］初以阳居动体，其即才能济屯，志亦欲济屯者也。而居下动未可逞，应柔事无与共，而磐旋却顾，有磐桓之象。然此爻居得阳位，正能度其不可而自止者，占者利于居安正道以待时。不行此侥幸以求进，如初之居贞可也。又初九成卦之主，为众所戴，侯之象。占者利建以为侯，以慰天下之望，而成济屯之功也。

    《大全》胡云峰曰：文王卦辞，有专王成卦之主而者。周公首于此爻之辞发之，卦主震，震主初，磐桓即勿用有攸往，利居贞即利贞。卦言利建侯者，其事也，利于建初以为侯也。爻言利建侯者，其人也，如初之才利建以为侯也。《蒙引》爻之磐桓，即卦所谓屯也。爻之利居贞，即卦所谓利贞，勿用有攸往也。

    象曰：虽磐桓，志行正也，以贵下贱，大得民也。

    ［初象］夫子传：屯，初象言九，虽磐桓不得进。然其志在行正，稍非正道，不肯自失其守，占之所以利居贞也。曰利建侯者，阳贵阴贱，九以阳居二阴之下，是以尊贵之德不自骄逸，而降身屈己，以下恤民，隐加志穷，民孰不望之如父母，而求归乎？所以利建侯也。

    《蒙引》：贵以德言，贤者自有一段尊贵处，若以位言，已贵为君了，何以说得建侯来？《存疑》：贵兼德位说，不是君位，何以见以贵下贱？

    六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞，不字，十年乃字。

    邅，张连反。乘，绳澄反，又音绳。班，分布不进之貌。字，许嫁也。《礼》曰：女子许嫁，拜而字。六二阴柔中正有应于上而乘初刚，故为所难而邅回不进，然初非为寇也，乃求与已为婚媾耳。但已守正，故不之许，至于十年，数穷理极则妄求者去，正应者合而可许矣。爻有此象，故因以戒占者。

    ［六二］六二阴柔中正上应九五义，所当从而下乘初阳，阴为阳逼而不得上进以从正应，有屯如邅如，而所乘之马，亦班如之象。然初之难，二非为之害，乃求与已共事耳。其象又为匪寇婚媾，其来意之诚，恒情鲜不为所移者，而二独有定见，固守其正而不字于初，至历时之久，数穷理极终与正应相遇。有女子贞，不字，十年乃字之象，总见始睽终合之意也。

    《折衷》：始为初难，势逼于近，以所乘之位言，终为五应，理复乎常本中正之德来。屯如为初所难也，邅如因其难而不得进，与五合也。乘马班如，以申屯如邅如之意也。会追匪寇句，言来意之厚，见不字之难。十年句，言久而后字，见不字之坚，妇嫁曰婚，再嫁曰媾。

    象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。

    ［二象］六二有屯邅之难者，以下乘初刚，有以间其同心之与耳。然二五正应理之常也，向也为初所难，而守其常十年乃字，则正应既合，有以复其常也。

    六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。

    阴柔居下，不中不正，上无正应，妄行取困，为逐鹿无虞，陷入林中之象。君子见几不如舍，去若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。

    ［六三］君子欲有为于天下，必有其具，有其势，有其辅。六三阴柔则知识暗昧，而不能明理；不中正则轻举妄动，而不能择行。居下位卑，无应无辅，则无可进之势，乃不能审时度势而躁进以济屯，其取困也必矣。故其象为逐鹿无虞，人以指引，唯有陷入于山林之险而已。所以然者，由不能见几故耳。其吉凶之几，在乎未即鹿之先，君子知妄行必至取困，不如舍去。若不能见几而往逐，又何能免陷入林中之困乎？

    《蒙引》：君子几不如舍，承上文，即鹿无虞而言，是戒占辞六三固不能然也，此是虚象。盖即鹿无虞，非言即鹿事也。

    象曰：即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。

    ［三象］无虞不可以即鹿，而即鹿者，心贪夫禽徒以身徇物也。三之才不足以有为，而心有济屯之功者，不犹是哉？君子当舍之者，盖往则理有难行，徒致羞吝而取困穷也。

    《大全》胡云峰曰：经言不如舍，辨之审也。《传》言舍之，去之决也。

    六四：乘马班如，求婚媾，往吉无不利。

    阴柔居屯不能上进，故为乘马班如之象。然初九守正居下，以应于已，故其占为下，求婚媾则吉也。

    ［六四］以阴柔之才居屯难之世，不能上进以济屯，乘马班如之象。才虽不足以自济，然初六守正，以应于已，可为吾辅，有婚媾之象。为四计者，惟下求婚媾，藉阳刚之才，以往济时艰，则忠贤陈力而吉，屯难可平而无不利也。

    《存疑》：往是往济屯，小注作四往求初，不是。《蒙引》有辨。《蒙引》吉与不利相反，《本义》只用吉字，为可该无不利也。

    象曰：求而往，明也。

    ［四象］四求初九之贤，往以济屯，是能知已之才不足以济屯，知初之贤可以为吾辅，可谓明也。

    《蒙引》明也，不是推本之词。

    九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。

    九五虽以阳刚中正居尊位，然当屯之时，陷于险中，虽有六二正应，而阴柔才弱不足以济。初九得民于下，众皆归之。九五坎体有膏润，而不得施，为屯其膏之象，占者以处小事则守正，犹可获吉，以处大事则虽正而不免于凶。

    ［九五］九五以刚中正居尊位，宜若有可为者，然当屯而陷险，正应才弱而济屯无助。初九得民，而外敌方兴，且坎体刚，掩塞其济时之泽，不能下究，有屯其膏之象，大势已去，而不可为。占者若过寻常小事，能守其贞，犹可获吉。如遇国家大事，虽得其正，亦不免于凶，明言其无可为也。

    象曰：屯其膏，施未光也。

    ［五象］人主泽能远施，道始大光。五之屯其膏是时势有阻，不得以其所施光被于天下也。《蒙引》明不得施也。《存疑》有膏而不得施，故曰施未光。非膏泽得施，但未光大也。六四才无可为得贤自辅，犹足以济屯。九五才堪有为辅相，无才则终于不济。人才有关国家之兴衰也如此。

    上六：乘马班如，泣血涟如。

    阴柔无应，处屯之终，进无所之，忧惧而已。故其象如此。

    ［上六］上六阴柔无才无应无助，处屯之终，否极而泰将来，正可有为之时。而阴柔无应，不能前进，坐失事机，徒然忧惧，有乘马班如血涟如之象，其凶可知。

    象曰：泣血涟如，何可长也。

    ［上象］上处屯终，而无以自振，徒然忧惧，丧无日矣，何可长久也？

                 蒙       坎下艮上

    蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

    告，音谷。三，息皙反，渎音独。

    艮亦三画，卦之名。一阳止于二阴之上，故其德为止，其象为山，蒙昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有险，蒙之地也。内险外止，蒙之意也。故其名为蒙。亨以下占辞也。九二内卦之主，以刚居中，能发人之蒙者，而与六五阴阳相应，故遇此卦者，有亨道也。我，二也，童蒙幼稚而蒙昧，谓五也。筮者明则人当求我，而其亨在人。筮者暗则我当求人，而亨在我。人求我者，当视其可否而应之；我求人者，当致其精一而扣之。而明者之养蒙，与蒙者之自养，又皆利于以正也。

    ［蒙卦全旨］为蒙者，贵有求教之诚；发蒙者，恃有刚中之道。六五之童蒙以顺兴而受益。九二之包蒙以亨行而得中，此蒙之由养而圣功在是矣。若六三之蒙，以徇欲失身而勿取。六四之蒙，以自远师友而终困至。初六之发蒙，当知宽严之并用。上六之击蒙，亦示以御寇之为宜。《大全》：屯蒙之卦，继乾坤之后，盖天地既位，君师以立，屯建侯有君道焉。蒙求我有师道焉。杨诚斋曰：蒙犹屯也，屯者物之初，非物之厄；蒙者人之初，非性之昧。勾而未舒曰屯，稚而未达曰蒙。

    彖曰：蒙，山下有险。险而止，蒙。以卦象卦德释卦名，有两义。

    蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

    以卦体释卦辞也。九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，谓如下文所指之事，皆以亨行而当其可也。志应者二，刚明五柔暗。故二不求五，而五求二，其志自相应也。以刚中者，以刚而中，故能告而有节也。渎筮者二三，则问者固渎，而告者亦渎矣。蒙以养正乃作圣之功，所以释利贞之义也。

    ［蒙彖］坎下艮上之卦名之为蒙，盖物生之初稚而未达，蒙昧之意也。蒙固似难得亨，然固有亨道焉。蒙不终于蒙，而心开通领悟也。蒙之所以亨者，由于明者之善教而发蒙之有道也。其发蒙也，待其我求而发之。必匪我求童蒙，乃童蒙来求我，则道不枉而教自尊，而相信之深，一投而即入，待其诚至而发之，又必如初筮之诚。而始告如筮者之再三则渎，慢渎则不告，则道不轻而教易，入而求道之切，一启而即通。然发蒙即所以养蒙，必启其本然之善，捍其外诱之邪，务使所闻皆正言，所见皆正事，则习与智长，化与心成，此蒙所以得亨也。

    《存疑》利贞本义就养蒙说，愚意欲就发蒙而养蒙说。对前日之蒙言，则曰发；对后日之作圣言，则曰养。利贞之语，实蒙上文，非发蒙之后，又别出养蒙之义也。

    ［彖传］卦名为蒙，卦象山下有险，是上既峻绝，下复沮深，蒙之地也。卦德险而止，是心既暗昧，外复窒碍，蒙之意也。合此两义，故名为蒙。

    《大全》胡云峰曰：卦象分上下，艮山下有坎水之险，是一义。卦德分内外，内险已不能安，外止又不能进，是一义。《存疑》山下有险，险字，只是水险；而止险字，只是不安之意。

    ［二节］辞何以曰蒙亨，非蒙之能自亨，赖乎教者之亨也。今卦体九二有可亨之道，行以发人之蒙，且又得其时之中也。盖非有可亨之道，则无以告蒙，非时中则告之又无其节。亨行时中何如？如辞所云，匪我求童蒙，童蒙求我者以二，有可亨之道而五。能虚心受教，是其志自应于二也。所云初筮告者以二，有刚中之德，刚实有具，故能告，中则其告有节，故必待其初筮之诚而告之也。再三渎，渎则不告者，如筮至再三而不诚，徒以言渎我，而我犹告之，则延缓将益滋。夫拟议而反渎乱其蒙，故不告也。至云利贞者，盖学以圣人为期，而圣人之道正焉而已。惟当童昧之时，养其良知良能，以至于无不知无不能，则入圣之域，虽在于后，而作圣之功，实在于今。此皆所谓亨行时中而蒙，由以得亨也。

    《大全》吕东莱曰：元、志、应三字，此无以感之。彼安得而应之？应生于感也。古之教人，虽不先求学者，然就不求之中，自有感发之理，不然，学者之志，何自而应乎？《通典》上释卦名，见象之所以为蒙，此释卦辞见蒙者之所以得亨。《存疑》曰：亨行者以亨而教人也。曰时中者，教人又得其中也。自匪我求童蒙以下，皆是亨行时中之事，蒙以养正，即此就是作圣功夫，非谓他日方为作圣功夫也。

    象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

    泉水之始出者，必行而有渐也。

    ［象传］艮上象山，坎下象泉，山下出泉，其势必行，而其行有渐，未至盛大流行。亦犹生物之初，蒙昧未明也。君子亨蒙之道，内外交养而已。道之体诸身者谓之行，必果决其行不逡巡而畏缩，不因循而怠惰，以圣功为分内之事，而不难于奋迅行道。而有得于心谓之德，必涵育其德，优游涵泳，待其自得，日就月将俟其自化，以圣功有自致之机，而不为助长，则蒙不终于蒙，而圣域可驯致矣。

    《蒙引》：云雷为屯，象经纶者亨。屯之功，只承屯字言，初不粘着云雷，山下出泉为蒙象，果育者养蒙之道。只承蒙字言，亦不必再粘着山泉。果育功夫有内外，无先后。《蒙斋铭》：以果行法，泉之达；育德法，山之静，恐非本义。或谓果行法泉之必行，育德法泉之有渐，俱不然矣。

    初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。

    以阴居下，蒙之甚也。占者下此，当发其蒙，然发之之道，当痛惩而暂舍之，以观其后。若遂往而不舍，则致羞吝矣。戒占者当如是也。

    ［初六］凡《易》之例，阳明阴暗，上明下暗。初六以阴居下，蒙昧之甚也。占者遇此，当施启迪之方，以发其蒙。而发之之道不严，则不惩而利用刑人，以收其威，下宽则不入，而用脱桎梏以俟其悟。若因其遇蒙之甚，遂一往而过督，则学者必穷而自废，教者亦愧于时中为可羞吝也。此以知：用刑人者，刚也，用脱桎梏者，中也。发蒙之贵于刚中，如是也。

    《蒙引》刑人如今之隶是也。桎，足械；梏，手械也。以往吝对用脱桎梏说。

    象曰：利用刑人，以正法也。

    发蒙之初，法不可不正，惩戒所以正法也。

    ［初象］发蒙之始，圣功攸系，不正法，无以治蒙。而不用刑人，无以正法。故夏楚之威，非暴也。使之有所畏惮，以循吾之教，而预立其防限耳。

    《哀旨》：法即规矩条约。

    九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。

    九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者。然所治既广物性，不齐不可。一概取必而爻之，德刚而不过，为能有所包容之象。又以阳受阴，为纳妇之象。又居下位而能任上事，为子克家之象。故占者有其德，而当其事，则如是而吉也。

    ［九二］以阳刚为内卦之主，统治群阴，刚而不过，为能合贤否？而随林造就，象包蒙。然其占异于禀者，齐于教育贤愚，佥受益而吉。又以阳统治群阴，象纳妇。然其占限于天者，成于人不肖，蒙化而吉。九二一爻统治群阴，而当发蒙之任，居下能任上事，以臣代君行教化，如以子代父为令，子则其吉更不待言矣。

    《大全》朱子曰：大抵蒙卦除了初爻，统说治蒙的道理，其余三四五，皆是蒙者所以。惟九二一爻为治蒙之主，刚而不中，亦不能包蒙，如上九，过刚而不中，所以为击蒙。《蒙引》就本爻言，只是包蒙吉一句便了，其纳妇吉，子克家，都是就包蒙之象转取出来，故《本义》以阳受阴，又居下位而能任上事二句毕，竟都是统治群阴之义。

    象曰：子克家，刚柔接也。

    指二五之应。

    ［二象］二之任，发蒙之事象，为子克家者，由二有刚中之德。六五与之相应，柔德之君，信之专而任之重，故得伸其刚中之道，成发蒙之功，而展克家之用也。

    《蒙引》爻辞曰：子克家，以九二之才言也。象曰：刚柔接，以九二之得伸其才言也。《存疑》虽云刚柔接，然重在五应三边，《彖传》志应亦然。

    六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。

    六三阴柔不中不正女之见金夫，而不能有其身之象也。占者遇之，则其取女，必得如是之人，无所利矣。金夫，盖以金赂已而挑之，若鲁秋胡之为者。

    ［六三］阴柔，质本暗昧不中正，心又陷溺蒙而有此，发之不可，包之不可，击之不可，计惟有绝之而已。象女子不正而人莫之取者也。所以然者，由其嗜欲日深，犹女子见利忘身者，然，受而教之，无所攸利，所以勿用也。

    《大全》胡云峰曰：诸爻皆说蒙，此爻别发一义，昧其所适，见利忘身，蒙不足以尽之。《存疑》程传：正应在上，不能远从，见九二为群蒙所归，得蒙之时，故舍其正应而从之，是女之见金夫也，其说较有着落，不知《本义》为何不取。《蒙引》蒙初六、六二俱以爻为主，以占者为宾，既曰勿用取女，继之曰见金夫不有躬，无攸利，是本爻之象以发其所以然也。

    象曰：勿用取女，行不顺也。

    顺当作慎，盖顺慎古字通用。《苟子》顺墨作慎墨，且行不慎，于经意尤亲切，今当从之。

    ［三象］三曰勿用取女者，以此女徇欲丧心素行不慎故也，自暴自弃，圣人无如何矣。

    六四：困蒙，吝。

    既远于阳，又无正应，为困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求刚明之德而亲近之，则可免矣。

    ［六四］蒙者全赖明者以发。六四既远于阳，是左右前后无贤哲之人，无正应，是平日亲交无贤哲之士，故蒙终无启发而致困，则终于下愚之归，其占为可羞吝。

    象曰：困蒙之吝，独远实也。

    ［四象］困蒙吝者，卦惟二阳能发人之蒙，故初近二则有发蒙之善，五应二则有童蒙之吉。四独远之，不能亲贤，致困可羞吝也。

    《存疑》阳实阴虚，远实指上下皆阴说。

    六五：童蒙，吉。

    柔中居尊，下应九二，纯一末发，以听于人，故其象为童蒙，而其占为如是，则吉也。

    ［六五］凡居尊位者，多以势自高而情不下接六五，以柔中居尊位而能下应九二，是内无知识之萌，外无闻见之杂，犹真纯之天未丧，赤子之心尚存，不作聪明，任已见而惟虚心以听仁贤者也，故有童蒙之象，占者如是，则德性以之而成，治功以之而进，养之以正，圣功在是矣，吉。

    《蒙引》此童蒙与卦辞，童蒙小不同。卦辞只是说蒙昧而已。此言其有柔中之善，纯一之心，有安己之心，而无自用之失，有初筮之诚而无再三之渎。六五好处，只在童字内。

    象曰：童蒙之吉，顺以巽也。

    ［五象］童蒙之吉，盖以纯一未发，五有此顺德用能虚心一志，而惟贤人君子之是巽也。

    《大全》胡云峰曰：顺以爻柔言，巽以志应言。《蒙引》柔顺以巽乎人，故其象为童蒙，即《本义》所谓柔中居尊，下应九二者也。

    上九：击蒙，不利为寇，利御寇。

    以刚居上治蒙，过刚故为击蒙之象，然取必太过，攻治太深，则必反为之害。惟捍其外诱以全其真纯，则虽过于严密乃为得宜，故戒占者如此，凡事皆然，不止为诲人也。

    ［上九］处阳者皆是发蒙之人，九，阳性，刚。又居卦上，其性益刚。盖治蒙过于威严，而少敷教在宽之道也。有击蒙之象，圣人因而开发之，曰击蒙，固是未好，亦顾所以击之何如耳。若不量其资力而督之，以所未能，知未能行，则蒙者有所不堪。虽曰爱之，其实害之，是为寇也。何利之有？然人之一心，众欲攻之，寇不胜其多矣。若用击之之术以禁止之，过于防闲不少宽假，以保护其良知良能之天，则御之实，所以止其害，何不利焉？可见刚不可不善用也。

    《大全》张莆阳曰：诸爻皆蒙其不蒙，道惟二刚，二以刚居中，包蒙以开其善。上以刚过中击蒙，以惩其恶。《蒙引》击蒙是象下二句，是戒占者，两寇字不同，为寇寇在我，御寇寇在彼，捍其外诱以全其真纯，此理正是蒙以养正。

    象曰：利用御寇，上下顺也。

    御寇以刚，上下皆得其道。

    ［上象］利用御寇者，上以刚而御蒙之寇，得治人之道，上之顺也。蒙者因上之刚，以克己之寇，得治己之道，下之顺也。上下皆顺，此所以为利也。

                  需      乾下坎上

    需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。

    需，待也。以乾遇乾，乾健坎险，以刚遇险而不遽进，以陷于险，待之义也。孚，信之在中者也。其卦九五，以坎体中实、阳刚中正而居尊位，为有孚得正之象。坎水在前，乾健临之，将涉水而不轻进之象。故占者为有所待而能有信，则光亨矣。若又得正则吉，而利涉大川。正固无所不利，而涉川尤贵于能待，则不欲速而犯难也。

    ［需卦全旨］《大全》张中溪曰：乾三阳进，迫乎坎，遇险而能需者也。坎，一阳居中，守正处险而能需者也。此不至犯险而自将出险也。《蒙引》六爻吉凶不全系乎去险之远近，其要止在于能需不能需耳。先儒谓：大抵天下之事，若能委曲停待，终是少错。需之之道，不外乎孚，以存诚守正然后能需。统论需之六爻，就阳刚说，需以宁耐，而得孚贞之道。就阴柔说，需以顺德，而尽孚贞之道。总是乾健而知险，坤顺而知且吾。

    彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。

    此以卦德释卦名义。

    需，有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以中正也。利涉大川，往有功也。

    以卦体及两象释卦辞。

    ［需彖］大抵阴柔每躁，幸而妄进，阳刚多沉毅而有守卦，以刚遇险则宁耐而有待，有需之义。故名需。文王《系辞》以为，人之处，需容有迫于事势之未可为而当需者，即安于义命，雍容以待时，会而不切切焉。以厚觊望，是其待也，出于真实而非虚假矣。有孚如此，则心逸日休，胸襟洒落而无滞碍，不亦光明亨通乎？然使心安于需，而事或未出于正，将来亦未必可成。必也所需之专皆出于正，而无行险侥幸之为，则功深而效得，时动而事起。向之所需，今必有济，不为吉乎？贞吉如是，虽涉大川巨险，皆必能待，不为利乎？是则有孚得正者，尽处需之道也。光亨吉利者，得所需之效也。占者其知所务哉？

    《蒙引》人之所需，固有出于势之不得不然，而非其心之实然者。故贵有孚，世固有心孚而事，或不正者，故贵贞。有孚以心言，光亨亦是心光亨也。贞就其事言，吉亦谓其事吉也。《存疑》利涉大川作实象说，天下之险难，亦在其中。大川多有风波险阻，人多不能宁耐而致覆溺之祸。故圣人特于需，发其义。

    ［彖传］卦名为需，须待之义也。此卦坎德为险而居上卦，是险在前也。危难之际，正所当需。乾德为健，以临乎险，刚健之性，能宁耐久待而不遽进，以陷于险。此其理自不至于困穷矣，故名需。

    《易》解险在前时，当需，刚健而不陷，德又能需。

    ［二节］辞曰：需有孚则光亨，若又得正则吉，何所取哉？卦体以九居五而在上卦之中，是居乎天位正而且中。盖以阳居阳正也。正则顺乎道理而无行险侥幸之事，此即所谓贞也。上体之中，中而实也。中则安于义命而无计获期望之私。此即所谓不孚也。又谓利涉大川者，由卦体正而且中，卦象乾健而临坎水。夫正则不行险侥幸，中则无私意期望，刚健则能从容宁耐，故往涉大川，险必可济而有功也。有功所以为利也。

    《大全》朱子曰：利涉是乾，大川是坎，往有功是乾有功。

    《蒙引》往有功虽若虚说，其实全凭两象说来，非坎水在前，无缘有个川象，非乾能需，其涉之岂能有功？《本义》若只云卦象，则或重在大川，今曰两象，则重在乾矣。往字贴涉，有功贴利。

    象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

    云上于天无所复，为待，其阴阳之和而自雨，尔事之当需者，亦不容更有所为，俱饮食宴乐俟其自至而已。一有所为，则非需也。

    ［象传］坎象为云在乾之上，是云上于天未成雨也。必待阴阳和协而自雨也，有需之象。君子体之，如为学为治，以至凡百事务经营已尽而成效未臻者，无容更张纷扰，唯优游安静，以俟功效之成，此用需之道也。

    《存疑》非教人饮食宴乐也，明其无所作为耳。为学者致知力行工夫已做，若夫学业之成，唯当待之。孟子勿忘勿助，即此意也。为治者治道规矩皆已备举，若夫治道之成，唯当待之。夫子必世而后仁，即此意也。饮食即宴乐之具。

    初九：需于郊，利用恒，无咎。

    郊，旷远之地，未近于险之象也。而初九阳刚又有能恒于其所之象，故戒占者能如是，则无咎也。

    ［初九］初之去险是远，则时虽危乱，而安处草野，待时之清，为需于郊之象。而初九阳刚又有能恒于其所之象，占者能安常守静，危邦不入，乱邦不居，斯不陷于险而无咎。

    《蒙引》需于郊，就初字说。利用恒，兼就九字说。用恒宁耐到尾之意，利用恒，无咎，作一句读，本象以著。占为利用字重也。

    象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎，未失常也。

    ［初象］需于郊者，言其去险尚远，需而不进，不犯世难以行也。利用恒，无咎，盖不犯难行，是当日守之道，恒于其所不失其所需之常，故无咎也。

    《存疑》常时需于郊，而今尚在其所而未失也。　

    九二：需于沙，小有言，终吉。

    沙则近于险矣。言语之伤，亦灾害之小者，渐进近坎，故有此象。刚中能需，故得终吉。戒占者当如是也。

    ［九二］九二渐进近坎，小有害矣，不免为议论之所及，诽谤之所加，为需于沙而小有言之象。九二刚而得中，刚有宁耐之操，中有善处之术，故能从容制变不陷于险而得吉。

    《蒙引》小有言，即需于沙之意。

    象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。衍，宽意，以宽居中，不急进也。

    ［二象］沙虽近险，然九为刚爻，刚则能宽裕而不急迫，是以宽在中而不急进也。唯以宽居中，故始虽有言语之伤，而终则能出乎险，以吉终也。

    九三：需于泥，致寇至。

    泥将陷于险矣。寇则害之大者。九三去险愈近，而过刚不中，故其象如此。

    ［九三］去险愈近，泥与水连，将陷于水。身遭亦患地，已可危，需于泥之象。而九三过刚不中，性躁妄动，昌险取祸，乃致寇至，孽自已作，咎将谁归。

    《大全》胡云峰曰：需与渐，皆取有所待而进之义。渐之三遇坎而曰御寇者，艮刚而能止。需之三遇坎而曰致寇者，乾刚而不中也。致之一字，亦三急于求进，以自逼于险云。《蒙引》过刚不中，只是不敬慎。

    象曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

    外谓外卦，敬慎不败，发明占外之占，圣人示人之意切矣。

    ［三象］需于泥者，言其灾只在近也。于此而以过刚不中处之，寇自我致，由不敬慎故也。若能敬以居心，慎以处事，犹可出险而不败也。此圣人发明占外之意。

    六四：需于血，出自穴。

    血者，杀伤之地；穴者，险陷之所。四交坎体，入乎险矣。故为需于血之象，然柔得其正，需而不进，故又为出自穴之象。占者如是，则虽在伤地，而终得出也。

    ［六四］四交坎体，已入于险变，故非常动皆祸机所在者，需于血之象。然六居四，柔得其正，能需不进，是有消灾解难之术，委曲图存之道。而卒出乎险，有出自穴之象，可谓善处危者矣。

    《蒙引》六四是柔亦得出自穴，何也？六四柔而得正，又柔之善者，沛公见羽鸿门，仿佛此爻之义，自其伤言则曰血，自其出言则曰穴。

    象曰：需于血，顺以听也。

    ［四象］需于血，虽危，然能柔顺以听时，而不躁进以犯难，故卒能出自穴也。

    《蒙引》顺以听，直为出自穴一句说。柔而得正，顺也。需而不进，是听时也。非顺不能听。就阳刚说，需则是能宁耐，就阴柔说，需则是能顺听。需之六爻，如需于交，需于泥，需于血，是就其所居之位言，去险有远近耳。至下面一截，如利用恒之类，方是随其能需与不能需以为吉凶也。

    九五：需于酒食，贞吉。

    酒食，宴乐之具，言安以待之。九五阳刚中正，需于尊位，故有此象。占者如是而贞固则得吉也。

    ［九五］有天下者，治道已尽，治效未臻，急于功利之君，处之必妄有作为，变更多事者。九五，阳刚中正，当需之时，而居尊位，是于治功之当为有，皆已为之，无容更有所为。惟雍容以待治功之成，为需于酒食之象。此君道之正也。占者能如九五之正天下，终享和平之福矣，不为吉乎？

    《蒙引》安以待之，就是有孚而得正处，故录之以贞吉，非复成之，以正固也。

    象曰：酒食贞吉，以中正也。

    ［五象］五所以能得饮食之真而吉者，正以居上体之中，则心不偏，而所存者不计功谋利，居阳位之正，则行无邪，而所发者不好大喜功，故能安以待之也。

    上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。

    阴居险极无复有需，有陷而入穴之象。下应九三。九三与下二阳需极并进，为不速客三人之象。柔不能御而能顺之，有敬之之象。占者当陷险中，然于非意之来，敬以待之，则得终吉也。

    ［上六］阴居险极无济险之才，居至险之地，有入穴之象，幸其下应九三与下二阳，需极并进，无烦我之召致同起而济时艰，有不速客三人来之象。上六性柔能顺，致敬于非意之来，则可以藉其力以济已之险。始焉入于穴者，终得出自穴而吉见无济险之才者，当求济于人而出险也。

    象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。

    以阴居上，是为当位。言不当位，未详。

    ［上象］上处无位之地，不当位者也。然于不速之客来，敬之终吉，已不能济而资人以济，虽阴居险，极为不当位，岂大失乎？

                   讼     坎下乾上

    讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。

    讼，争辩也。上乾下坎，乾刚坎险，上刚以制其下，下险以伺其上。又为内险而外健，又为已险而彼健，皆讼之道也。九二中实，上无应与，又为加忧，且于卦变自遁而来，为刚来。居二而当下卦之中，有有孚而见窒能惧而得中之象。上九过刚居讼之极，有终极其讼之象。九五刚健中正，以居尊位，有大人之象。以刚乘险，以实履陷，有不利涉大川之象。故戒占者，必有争辩之事而随其所处为吉凶也。

    ［讼（卦）全旨］绳按：《存疑》此卦九二中实，有中孚之象，上无应与，有见窒之象。坎为加忧，有惕之象。卦变刚来得中，有得中之象。上九刚居讼，极有终讼之象。九五中正居尊，有大人之象。以刚乘险，以实履陷，有不利涉大川之象。读初、二、三、四爻，而知惕中之吉。读五爻而知见大人之利。读上九而知终凶与涉川之不利。圣人观象，《系辞》示人处讼之道，读《彖辞》思过半矣。

    彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。

    以卦德释卦名义。

    讼：有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。

    以卦变、卦体、卦象释卦辞。

    ［讼彖］乾刚坎险，在上下为相猜，内外为相济，人己为相敌，讼所由成也。占者讼贵有理而处之。又当曲尽其道，其必情真受诬，理直见枉，有孚而窒，不得不讼也。然讼非得已，必心存忧惧而惕，辨明即止而中，斯窒可通，而吉如恃其孚而终讼不已，便不免于凶。抑讼以辨其曲直，又宜见大人。资其明断，则是非不枉而利，若行险侥幸以取胜，是涉大川也。驾虚求实，必无利矣。夫均一，讼也，惕中则吉，而终极则凶，见大人则利，而涉大川则不利。随所处以为吉凶如此。

    《蒙引》只言中吉可矣，必言惕中者，讼之事，惟能惧乃能中，不惧则健于讼矣。有孚窒作一头言人之必有讼，下则详示以处讼之道，吉凶、利不利，只有一曲一直之分。

    ［彖传］卦名讼者，卦德乾刚坎险，以上下言。上刚制下，下必不堪。下险伺上，上为所胁。以一人言，内阴险而刚，而刚又足以害物，分强健而力，足以济好。以二人言，己险能执彼之短，以为辞，彼健能为我之敌，而不屈，皆讼之由成也。故名讼。

    《演义》此节是讼，下节是处讼。

    ［二节］词曰：有孚见窒，而惕中则吉。卦变自遁而来，刚来得中则是，刚而能柔，正直自矢，又以理势自裁，可止而止，不终极其讼者也，有得中之义。惟其能惧，所以得中，而举中可以该惕矣。曰终凶者，以理而言，讼非美事，人己之间，损德构怨，其凶必矣。何可成也？曰利见大人者，卦体九五中正，自尚中则听讼之时，心无伦主，正则听断之时事，无过当而有孚者，得以辨明。曰不利涉大川者，卦象坎为险陷，渊之象也。乾刚乘之，入渊之象。冒险求胜，必至覆败也。 

    《蒙引》讼有孚窒惕，数字俱带说惕中者，能惧所以得中也。释中字，就该了惕字。意讼不可成，只据理言，见其宜惕中也。《程传》辨之尚乃中正，故利见大人，以所尚者中正也。按此是大人自尚，不是人去尚他。

    象曰：天与水，违行，讼。君子以作事谋始。

    天上水下，其行相违，作事谋始，讼端绝矣。

    ［象传］天运于上，水流于下，相违而行，犹人情彼此两相乘戾，讼之象也。君子以为争讼于已成之后，不若绝讼于未萌之先。故揆天理，度人情，作事谋之于始，则讼端无自而起，是则天水违行者，卦之所以成讼也。作事谋始者，君子所以弭讼也。

    王龙溪曰：此即皋陶期无刑，孔子使无讼之意。谋始之道，非但慎交结，明契券，陈礼以教之，象刑以示之，辨上下，定经界，使各安分而无争，知耻而能让，皆此义也。

    初六：不求所事，小有言，终吉。

    阴柔居下，不能终讼，故其象占如此。

    ［初六］人之终讼者，必有才有势。初六阴柔居下，才弱力微，不终极以求胜，是不求所事也。即真不求所事，以论其始也。有小伤，以及讼其终也。辨明见窒之情而已，终吉。

    《大全》胡云峰曰：需之小有言，近坎也。人不能不小有言也。此之小有言，坎也。我不得已而小有言也。

    象曰：不求所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。

    ［初象］不求所事者，非特屈于势，彼亦自揆于理，为不可长也。惟其不求，故始虽小有言，语之伤终必辨明而言也。

    九二：不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。

    九二阳刚，为险之主，本欲讼者也。然以刚居柔得下之中，而上应九五，阳刚居尊，势不可敌。故其象占如此。邑人三百户，邑之小者，言自处卑约，以免灾患，占者如是，则无眚矣。

    ［二爻］九二阳刚，为险之主，性质既躁，智谋又深，本欲讼者也。然居柔得中，既能裁之于理，上遇九五，复能屈于其势，故其象为不克讼，归而逋逃其邑，只有人三百户，处里约之地，以示屈服收敛退让而无犯分之愆，何眚之有？苟犹据大邑，虽曰退伏，迹尚可疑，如都城百雉，足以偶国，岂能免于祸乎？

    《蒙引》九二不克云云，一连读到尾。九四爻词亦然。归而逋为一句，其邑人三百户，言所逋之地，仅如是也。

    象曰：不克讼，归逋，窜也。自下讼上，患至掇也。掇，自取也。

    ［二象］人不肯退让，多由终讼。九二不克讼，随退而逋，窜也。所以然者，自下讼上，二非五敌，祸患之来，乃自取也。惟其有见于此，故安于分而退处也一。

    《存疑》归逋窜，直说至患至掇，方是解其意一。

    六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

    食犹食邑之食，言所享也。六三阴柔非能讼者，故字旧居正，则虽危而终吉。然或出而从上之事，则亦必无成功。占者守常而不出，则善也。

    ［六三］六三阴柔才弱，而不克讼，故含忍而不忿争者，常分之所在，即正理之所在也。于焉守常而享分所当得，坚固以守此正理，为食旧德，贞焉。如是而受侮于人，不免可危。然含忍不较，终不罹祸，使或出而从主之事，才既不足，功亦无成。此特即其象以论其人，如此，非抑之也。

    《蒙引》守旧便是居正，只是不与人讼。终字应厉字，或从王事无成。此句泛说，与上文不相系。盖争讼利于怯，从事利于才。

    象曰：食旧德，从上吉也。

    从上吉谓随人则吉，明自主事，则无成功也。

    ［三象］言六三之食旧德吉者，三之才不足以有为，凡事惟主于上而已，一从其所为，则事可成而吉也。

    《存疑》此传不复粘讼说，只举食旧德一句。或从王事无成，俱带了，惟或从王事无成，故只宜食旧德。惟只宜食旧德，故或从王事无成。二句只是一意。

    九四：不克讼，复即命渝。安贞吉。

    即，就也。命，正理也。渝，变也。九四刚而不中，故有讼象。以其居柔，故又为不克而复就正理，渝变其心，安处于正之象。占者如是则吉也。

    ［九四］刚而不中，刚则不屈于人，不中则所行失当，故有讼象。以其居柔，则不纯在乎刚，而有退巽者在，故能以义自制于所行之事，反就正理。且心亦改变，安处于正，有不克讼，复即命渝，安贞之象。诚如是，其过而能改，则有自新之善，何吉如之。

    《大全》龚氏曰：二以下讼上，其不克者，势也，故归而逋窜。四以上讼下，其不克者，理也，故复而即命。皆刚居柔，故能如此。《蒙引》：复即命，以事言，渝，安贞，以心言，但一串事，非有先后。

    象曰：复即命，渝安贞，不失也。

    ［四象］九四欲讼，本有失也。今也即命安贞，则不惟无忿争之事，并无忿争之心，内外胥无失矣。岂非过而复于无过乎？

    《存疑》不失解吉字，此以理之得失为吉凶，非以事之祸福为吉凶也。

    九五：讼，元吉。

    阳刚中正，以居尊位，听讼而得其平者也。占者遇之，讼而有理，必获申矣。

    ［九五］九五以阳刚中正居尊，是听讼而得其平之大人也，或为刚者所制而愬己之冤，或为险者所信而愬人之狡讼，而有理者遇之，情得上达，不至有孚见窒矣，元吉。

    《大全》张中溪曰：《彖》曰尚中正，《象》曰以中正，则知人君之听讼，当以中正为主。狱讼之归，舜虞芮之质文，九五有之。毛氏曰：讼者遇此爻，则为利见大人之中正曲直，必定乃所谓元吉也，元吉如民自以不冤之类。

    象曰：讼，元吉，以中正也。

    中则听，不偏；正则断，合理。

    ［五象］讼遇九五而元吉者，盖以九五之中正。中则听，无偏主之心，正则断，无过当之事。所以讼者，获元吉也。

    上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。

    鞶带，命服之饰。褫，夺也。以刚居讼，极终讼而能胜之，故有锡命受服之象。然以讼得之，岂能安久？故又有终朝三，褫之象。其占为终讼，无理而或取胜。然其所得，终必失之，圣人为戒之意深矣。

    ［上九］有孚见窒方可成讼，能惧得中方可获吉。上九刚居讼极，以健讼之才济以终讼之志，凶其宜也。设或诬伪为真，饰曲为直，侥幸取胜，自以为荣象，锡之鞶带焉。然暂胜必败象，又为终朝三，褫之终讼之凶，可以鉴矣。

    《存疑》或者未必然之词，三者不可得之甚。《蒙引》男鞶革，女鞶丝。革，皮也。鞶带即革带。男革女丝，取刚柔之义。

    象曰：以讼受服，亦不足敬也。

    ［上象］终讼本无取胜之理，纵幸而胜，有如受服，亦不足敬也，况祸败立至乎？　

                    师     坎下坤上

    师：贞，丈人吉，无咎。

    师，兵众也。下坎上坤，坎险坤顺，坎水坤地，古者寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中。又卦惟九二，一阳居下卦之中，为将之象。上下五阴顺而从之，为众之象。九二以刚居下而用事，六五以柔居上而任之，为人君命将出师之象，故其卦之名曰师。丈人，长老之称，用师之道，利于得正而任老成之人，乃得吉而无咎。戒占者亦必如是也。

    ［师卦全旨］《大全》杨龟山曰：自昔，先王之制民，居则为比间族党，州乡故比，则众在内。一阳在上，为之主君象也。伍两卒旅军师之制，则众在外。一阳在下，为之主将帅象也。绳按：兵者，圣人不得已而用之。仁义之师，出之有名；老成之将，任之非易。贞与丈人，《彖词》备矣。此王者之师，可以正天下，亦以顺天下，而非以毒天下也。二五相应，二为大将，以贞而得君，五为大君，以贞而命将。他如初以律，三舆尸，四左次，皆承贞与丈人看。至上功成行赏，而兢兢于小人勿用者，尤见赏功之贵，公择将之贵，慎而所以寓兵于农，以教养为训练者，尤于容民畜众，见古兵法焉。

    彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。

    此以卦体释师贞之义，以谓能左右之也。一阳在下之中，而五阴皆为所以也。能以众正，则王者之师矣。

    ［师彖］坤坎合体，卦德有寓兵于农之象，卦体有命将出师之象，故名为师。词谓兵凶战危，不得其正，则有黩武殃民之灾，不得其人，则有偾军杀将之祸，必能奉天伐暴而贞，又得老成练达之将，如丈人者，则有战胜攻取之吉，而无逞威灭理之咎矣。

    《蒙引》主人君用师言，吉无咎，通承贞丈人说。卦词全是据理言。《存疑》吉无咎，分看言其功可成于理，又无咎，有吉而有咎者，嬴秦之灭六国是也。有无咎而不吉者，孔明之伐魏是也。

    刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣？

    又以卦体卦德释丈人吉无咎之义，刚中谓九二，应谓六五，应之行险，谓行危道顺，谓顺人心，此非有老成之德者不能也。毒害也，师旅之兴，不无害于天下，然以其有是才德，是以民悦而从之也。

    ［彖传］师之贵于贞者，何也？师者，伍两卒旅，众之谓也。贞者，仁义吊伐，正之谓也。用师之事，难得者正，而难正者众，全在以之者何如耳。卦体一阳在下卦之中，上下五阴，顺而从之，可见众皆为所以矣。为将者，能节制众人，伐暴而不为暴，以伍两卒旅之兵众，而行仁义吊伐之正道，是为王者之师。而命将之君，可以成兴王之功矣，此师之所以利贞也。

    《大全》西溪李氏曰：王者之师，行一不义，杀一不辜而得天下不为，故曰能以众正，可以王矣。《蒙引》彖刻贞字，属人君用师言。彖传解贞字，又以大将帅师言，可以王归之，命将出师者。

    ［三节］丈人吉无咎者，卦体二刚中而五应之，是为将者，威而有惠，勇而有谋，而君又阃外寄之事权委之，卦德坎险坤顺，是兵凶战危而行险道。然有节制而不扰害，顺乎民心，非有丈人之德不能也。以此之德而行师，虽劳师动众不无毒害天下，实则除暴救民，适所以安天下。时雨之师，民皆忘劳忘死，悦而从之，宜其有战胜之吉，又何穷黩之咎乎？

    《大全》徐进斋曰：将不刚无威，过刚则暴。有刚中之德而信任不专，亦不能成功。所以贵刚中而应也。兵凶战危，不得已而兴师动众，禁暴除乱，所以贵行险而顺也。《蒙引》行险而顺，与世所谓兵行诡道者异，指民悦而从，得人和而三军一心矣。

    象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。

    水不外于地，兵不外于民，故能养民则可以得众矣。

    ［象传］坎水在坤地之下，水寓于地，犹兵寓于民也。其象为师，君子知兵不外于民，而所以畜众者，亦不外于民。故于无事之时，务本节用以阜其财，省刑薄敛以恤其力。凡所以容保其民，使之各得其所，民生既厚，则民力可用，卒伍军旅之众，皆藏于比间族党之中。是容保其民，即所以畜养其众，岂必外民求兵哉？

    《大全》李隆山曰：于师得古人井田之法，于比得古人封建之法。《蒙引》不可以水由地中行者，言只地中之湿者皆水也。容民畜众，皆以无事之时言，畜众以今日言，得众以后日言。因指容字，有教养二意：制田里以厚其生，明礼义以作其气，容民即是畜众。

    初六：师出以律，否臧凶。

    律，法也。否臧，谓不善也。晁氏曰：否字，先儒多作不是也。在卦之初，为师之始出，师之道当谨其始，以律则吉，不臧则凶。戒占者，当谨始而守法也。

    ［初六］三军之命，悬于将，一将之权，在于律。律则行师之法，所由成败者也。初，出师之始，必严号令，肃部伍，坐、作、进、退之有节，攻、杀、击、刺之有则，牛、马、臣、妾之勿逐，斯为有制之兵而成功可保，若不能律而不善，则号令不行而士卒骄，部伍不齐而行列乱，无律之兵，未有不败，凶立见矣。

    《存疑》：此只据在卦之初，为师之始，说个道理，如《蒙》初六一样，参义以一卦观之，则九二独为将，以各爻观之，则皆将帅之事。

    象曰：师出以律。失律，凶也。

    ［初象］师出以律，行师之法。苟或失律，不免丧败而取凶也。

    《存疑》：失律凶，明否臧之为失律也。

    九二：在师中吉，无咎，王三锡命。

    九二在下，为众阴所归，而有刚中之德，上应于五，而为所宠任，故其象占如此。

    ［九二］将兵在将，将将在君。九二众阴所归，将之象也。有刚中之德，威恩并著。在师中而为将，自有制胜之吉，无桡败之咎。上应于五，为所宠任，又为王三锡命之象。将虽有才，君又委任，恩礼之渥有加无已。则权无中，制师有成绩。此又吉无咎所由致也。

    《蒙引》：刚中之德，全在“九二”字内。下在师中吉，就本爻看出，王三锡命，应爻肩出，即彖传刚中而应是也。锡命是宠任之为将，非褒其成功也。

    象曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。

    ［二象］在师中吉，虽九二刚中之德为之，而实录天之宠任为之也。非君宠任，安得耑征伐之权，而有成功之吉乎？然王之三锡命者，非私厚于一将，由其以万邦之困苦，使诛暴锄乱以安之，此推原将之所以立功，与君之所以任将也。

    六三：师或舆尸，凶。

    “舆尸”谓师徒桡败，舆尸而归也。以阴居阳，才弱志刚，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。

    ［六三］兵家常胜之道，惟在将帅得人与出师以正而已。六三阴则才弱，阳则志刚。不中则心邪，不正则行颇。不量势力，轻举妄动，理无不败。当有舆尸而归之象，凶可知矣。

    《蒙引》舆尸便是凶，谓之或者，其本意亦欲取胜，而乃至于败也，与或击之同肩。

    象曰：师或舆尸，大无功也。

    ［三象］战以克敌为功，不胜已无功矣。而或至舆尸，残民命，伤国体，不惟无功，大无功也。

    《存疑》：大无功，解凶字。

    六四：师左次，无咎。

    左次谓退舍也。阴柔不中而居阴得正，故其象如此，全师以退贤，于六三远矣。故其占如此。 

    ［六四］善师者，不必战；善战者，不必进。六四阴柔无克敌之才，得正有量敌之智。故知其不可胜而全师，退舍为左次之象。则虽不能有功，亦可以免祸，无咎，宜矣。

    《大全》吴氏曰：凡师三宿为次，兵家尚右，右为前，左为后。《程传》云：惟取其退之得宜，不论其才之能否。

    象曰：左次无咎，未失常也。

    知难而退，师之常也。

    ［四象］行师以进战为勇，左次则嫌于退怯。然知难而退，师之常道。左次之得，以无咎者以未失其常，退而得宜，何咎之有？

    《大全》胡云峰曰：恐人以退为怯，明其当退而退也。《存疑》：以未失常，解无咎。

    六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。

    六五用师之主柔顺而中，不为兵端者也。敌加于己不得已而应之，故为田有禽之象。而其占利以搏执而无咎也。言，语辞也。长子，九二也。弟子，三四也。又戒占者专于委任，若使君子任事，而又使小人参之，则是使之舆尸而归，故虽贞而亦不免于凶也。

    ［六五］居尊用师之主，柔顺而中，有恭俭玄默之德，无喜功生事之心。或蛮夷寇贼，侵害生灵，然后兴师声讨，其象为田中有禽侵害禾稼，其占利于搏执，何穷兵之咎？然出师固贵有名，而命将无所当慎，必老成练达，如九二之长子以帅师，设若便新进如三四，弟子以参之，则权出多门，不免取败致舆尸而归。虽名义甚正，而殃民辱国，亦功不可成而凶。凡为师主者，所当戒也。

    《大全》问长子帅师，乃是本爻有此象，又却说弟子舆尸，何也？朱子曰：此假说之词也。言若弟子舆尸，则凶矣。问此例恐与家人嗃嗃，而继以妇子嘻嘻同，曰然。胡云峰曰：甚言任将之不可不审且专也，长子即《彖》所谓丈人也。自众尊之，则曰丈人；自君称之，则曰长子。《蒙引》田有禽利执言，是师贞意。长子帅师，是丈人意。禽字兼兽獐鹿之类，害稼尤多。才气老成，便是长子。新进不经事者，便是弟子。

    象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。

    ［五象］五用长子帅师，以九二中德而行，恩威兼著，所当专任者也。若以弟子参之而致舆尸，岂弟子之罪哉？咎在君使不当也。《来注》中行，推原九二之词，使不当，归咎于五之词，系民命之生死，国家之安危，可不戒哉？

    上六：大君有命，开国承家，小人勿用。

    师之终顺之极，论功行赏之时也。坤为土，故有开国承家之象。然小人虽有功，亦不可使之得有爵土，但优以金帛可也。戒行赏之人，于小人则不可用此占。而小人遇之，亦不得用此爻也。

    ［上六］师终则武功告成，顺极则天下大定。大君于是有爵赏之命，功大者使之开国，而为侯，为伯；功小者使之承家，而为卿，为大夫。其赏必酬劳，报必偿功，如此然，即此有国有家之功臣，容有小人与于其间，当有以善处之，勿概用以于预朝政可也。一以保治，一以防乱，以坚树国本，保全功臣之要道也。

    《程传》师旅之兴，成功非一道，不必皆君子也。故戒以小人有功，赏之以金帛禄位可也，不可使有国家而为政也。小人平时易致骄盈，况挟其功乎？汉之英彭，所以亡也。此专言师终之义，不取爻义。《存疑》：小人勿用，是戒行师之初，不可用小人，立功及有功，不得不一例赏以爵色，然又恐播恶于众，故不若于兴师之初，不用之为愈也。《象传》谓其必乱邦，《彖词》于师贞之下，即言宜用丈人。五爻之词，又戒用弟子，即此意也。李九我曰：开国承家，所以优功臣而广封建，见圣人待天下之公；小人勿用，所以御才将而绝祸端，见圣人虑天下之远。

    象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。

    圣人之戒深矣。

    ［上象］大君有命，而开国承家，异其典者，所以正武功大小之等也。小人勿用者，非有所惜也。小人而用以谋议经画，必至恃势作威，而生乱邦之祸也，可不戒哉？

                  比    坤下坎上

    比：吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

    比，亲辅也。凡五以阳刚居上之中而得其正，上下五阴，比而得之。以一人而抚万邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，则当为人所亲辅，然必再筮以自审，有元善长永正固之德，然后可以当众之归而无咎。其未比而有所不安者，亦将皆来归之，若又迟而后至，则此交已固，彼来已晚，而得凶矣。若欲比人，则亦以是而反观之耳。

    ［比卦全旨］《存疑》：比卦不止是下比上，实兼上比下，盖必在已有，以为人所比，然后人从而比之，故《本义》谓“以一人而抚万邦，以四海而仰一人之象”。绳按：卦体九五，阳刚为比之主，从上比下说，五阴顺而从之。就下比上说，要以元承贞为此天下之大本，建国亲侯为比天下之大用。读显比一爻而知荡平之极，熙熙皞皞之象，其真比天下而无间者乎？

    彖曰：比吉也。

    此三字，疑衍文。

    比：辅也，下：顺从也。

    此以卦体释卦名义。

    原筮元永贞，无咎，以刚中也，不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。

    亦以卦体释卦辞，刚中谓五，上下谓五阴。

    ［比彖］坤坎合体，九五中正在上，五阴顺从。盖取臣民之众，远近亲附一人之意也。须知为人所比固吉，然人之比我，比以德也。必再筮以自审，果有元善之德，足以长人，且是元德，果无少间断而永不流姑息而贞，斯可以当众之归而无咎。夫惟元永贞而无咎，则声名洋溢四海，归心其未比而衷，有不安者方来未已，间有执迷负固后而不来者，徒自取凶人之比焉。孰有外乎？

    《存疑》：有元而不永者，唐太宗贞观之治而不克终，唐明皇天宝之乱不及开元是也。有元永而不贞者，汉文恭俭二十年如一日，而不免溺于黄老清静，宋神宗锐志更政，终身为王安石所惑而不悟是也。无咎是就为人所比者，言不宁方来，又极其效而言之。

    ［彖传］卦名比者，远近趋附，取亲辅之义也。此卦何以名比？卦体五阴顺从九五，则是圣人既作，臣民倾心，故多比也。

    《蒙引》下顺从，实兼上下众阴，然不曰上下，而只曰下者，以九五为上也。故避之，至不宁方来则曰上下应也，此只曰下尊上之辞，后兼上下举众之词。

    ［二节］词曰：元永贞无咎，九五阳刚居上之中，是心具天德之刚，养之，极其纯粹而中，在比道，即为体仁、长人之元，且为深仁，必世之永至仁，无私之贞，故可当众之归而无咎。曰不宁方来者，五阴应五，内外臣民，归心悦服，即不宁方来也。曰后夫凶者，有君如此，而犹执迷不服，以理言之，为圣世不容也。

    《大全》胡云峰曰：凡应字，多谓刚柔两爻相应，此则谓上下。五阴应乎五之刚，又一例也。《存疑》、《程传》以阳刚居尊为君德，元也，居中得正能永而贞也。刚中，即是元永贞。但就卦体说，只说得刚中。就比道上说，则须用此三字，方尽此道之善。

    象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

    地上有水，水比于地，不容有间。建国亲侯，亦先王所以比于天下而无间者也。《彖》意人来比我，此取我往比人。

    ［象传］坎水坤地，是为地上有水。地得水而柔，水得地而流，相合无间，比之象也。先王以天下至大，天子一人之身，安得大人而比之？于是建立公、侯、伯、子、男之万国，而有巡狩述职之典，朝聘往来之礼以亲之，则诸侯各行其政教，而保其民人。天子虽不人人而比之，而惠泽周流，无一人之不比。天子所亲者，诸侯，而诸侯各亲万国之民，亦犹水之比于地而无间也。

    《大全》胡云峰曰：师之容民畜众，井田法也，可以使民自相合而无间。比之建国亲侯，封建法也，可以使君与民相合而无间。《蒙引》亲诸侯所以亲天下也，六字一串，意非是两平，意要得天子，以其亲天下者亲诸侯。诸侯亦以其天子之亲我者亲天下，见注中比天下而无间意。

    初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。

    比之初，贵乎有信，则可以无咎矣。若其充实，则又有它吉也。

    ［初六］比人之始，诚信为本。故必无二，无欺以亲，比乎人。有孚比之，如此则外不失人，内不失已，而无欺罔之咎。若能积此初心之孚，自始至终而不渝，诚信之实，如物之盈满于缶中焉。则诚能动物，将来必有意外之吉。岂但无咎已哉？此可见比人不可以不诚，而存诚不可以不至也。

    《大全》朱子曰：孚有在阳爻者，有在阴爻者。伊川谓中虚信之本，中实信之质是也。

    象曰：比之初六，有他吉也。

    ［初象］比之初六有孚而且盈缶，则不但无咎，诚以格物，亲爱自深有他吉也。

    六二：比之自内，贞吉。

    柔顺中正，上应九五，自内比外，而得其贞，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。

    ［六二］臣必择君而仕，六二柔顺中正，而上应九五。阳刚中正，遇可仕之君，知其可比。以中正之道，应上之求，自内出而比之，则所比得人，不降不辱，可谓正矣。正则无失身之嫌，故吉。

    《蒙引》柔顺中正，故能比夫正。上应九五，则所比者正。爻词贞字，实从柔顺中正而生，内比之，是方出而仕者；外比之，六四近君之位，已出仕者也。故有内外之分。

    象曰：比之自内，不自失也。

    得正则不自失矣。

    ［二象］枉道徇人，徒为失已。比之自内而得其正，则身正不辱道，行不枉不自失已，所以吉也。

    六三：比之匪人。

    阴柔不中，正承乘应，皆阴所比，皆非其人之象。其占大凶，不言可知。

    ［六三］六三阴柔则已，心暗昧不中正，则行又邪僻，承乘应皆阴所与，又非正人，以三之阴柔不中正，有不入其流者乎？为比之匪人之象，凡居者之邻，学者之友，仕者之同僚，皆宜深戒也。

    《蒙引》：不可耑指乘承应皆阴，为比匪人，观兑四介疾，有喜可见。

    象曰：比之匪人，不亦伤乎？

    ［三象］比得其人，斯有益而无害。比之匪人，德业皆为所丧，不论是非而论利害，不亦伤乎？

    六四：外比之，贞吉。

    以柔居柔，外比九五，为得其正，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。

    ［六四］四以柔正近刚中之五，不内应初而外比五，是无内顾之私，而委身以比明主，比得其正，古之道也。占者如是则得事人之正，可以赞成德业之隆，不为贞而吉乎？

    《存疑》：此吉字与二不同。盖二，新进之臣，遭逢有道，而无匪人之伤，二之吉也。四则近君之臣，圣君贤相，其成光明正大之业，四之吉也。“之”字，指九五。

    象曰：外比于贤，以从上也。

    ［四象］九五，阳刚居上之中，而得其正，是诚贤君四，外比于五之贤君，固以其德。然君上者，臣之所。夫君臣之义，无所逃于天地之间，四之从五，岂徒以德，而实以位也。

    《蒙引》：从上者如二，以正应而比五。四与五，初非正应，特以在上而比之耳。以分言上句，是唤起下句。

    九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。

    一阳居尊，刚健中正，卦之群阴皆来比，已显其比而无私，如天子不合围，开一面之网，来者不拒，去者不追，故为用三驱。失前禽而邑人不诫之象，盖虽私属，亦喻上意不相警备，以求必得也。凡此皆吉之道。占者如是则吉也。

    ［九五］九五阳刚中正之德，以当天下之比，是显，然以元永贞之德亲比天下，是大公无我而付失得于勿恤，置功利于两忘。君非煦煦以市恩，而感之无心，民惟皞皞以自得，而应之亦无心。正大光明，何其显也？拟诸其象，殆犹王者解一面之网，用三驱之田，初不求于前禽之必得，至于邑人，亦忘情警备张，不求必得也。夫在上者不求必得，固谓之公，然必在下者亦不求必得，始为大公之极而显。比之效，益大矣。占者能如九五之显比，亦王道得，而王化行矣。何吉如之？

    《大全》胡云峰曰：比易近于私，王者之比大公至正显，然于天下而无私，失前禽，是比去者不追。然使邑人不喻上意或有惟恐失之心，则犹未广大也。徐进斋曰：王者用猎，合三面之网，而开其一面，其顺而来者，则取之，以喻下四阴之顺乎五也。其逆而去者，则舍之，以喻上一阴之皆乎五也。《存疑》：王用三句，即显比之象，邑人不诫，是王者显比，必然之符验。

    象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。

    申上之德，使不偏也。

    ［五象］九五显比之吉，取其所居之位正而且中也。正则施为当理，不违道于誉，中则存主不偏，不谋利计功。在爻为正中，在比道为显比，故取其象也。象为失前禽者，王者之畋于禽之逆我，前去者，舍之，顺我来入者，取之。不取必于得失之间，而听前禽之失去也。王者于民，德怨不任，无所容心，亦犹是也。曰邑人不诫者，固下之中所以然者，田上之中使之也。盖王用三驱，失前禽者，上之中也。上行下效，实上使之也。

    《蒙引》观显比之吉一句，便见邑人不诫，皆在其中矣。故《本义》并以为一象，舍逆取顺，正解出所以失前禽处。且都就禽说，而显比之意自见。即鹿无虞以从禽也二句，亦皆象也。

    上六：比之无首，凶。

    阴柔居上，无以比下，凶之道也。故为无首之象，而其占则凶也。

    ［上六］居上首之象也。上六阴居首位，无德比之，无首也，无可比下，其占凶矣。

    象曰：比之无首，无所终也。

    以上下之象言之，则为无首。以终始之象言之，则为无终。无首则无终矣。

    ［六象］比之无首，其德不足为人所比，民畔而难作，无以保其终矣，所以凶也。

               小畜    乾下巽上

    小畜：亨。密云不雨，自我西郊。 

    巽亦三画卦之名，一阴伏于二阳之下，故其德为巽，为入其象，为风，为木，小阴也。畜，止之之义也。上巽下乾，以阴畜阳，又卦唯六四一阴，上下五阳皆为所畜。阳能系而不能固，亦为所畜者小之象，内健外巽，二五皆阳，各居一卦之中，而用事有刚而能中，其志得行之象。故其占当得亨通，然畜未极而施未行，故有密云不雨，自我西郊之象。盖密云阴物，西郊，阴方，我者，文王自我也。文王演《易》于羑里，视歧周为西方，正小畜之时也。筮者得之，则占亦如其象云。

    ［小畜全旨］《大全》晁氏曰：以统体言之，固是以一阴畜五阳，然就九五而言，则下与四比，上与上连，为邻之象，谓巽。三爻同力畜乾，意自分明。绳按：《本义》以阴畜阳兼二体六爻，看出《彖传》独提柔得位而上下应之，明白以六四为畜之主，断当以五阳为君子，四一阴为小人。然以六爻言，六四以阴畜五阳，以二体言，则巽三爻皆为小人，并力以畜乾三阳之君子。

    彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。

    以卦体释卦名义，柔得位，指六居四上，下谓五阳。

    健而巽，刚中而志行，乃亨。

    以卦德卦体而言，阳犹可亨也。

    密云不雨，尚往也，自我西郊，施未行也。

    尚往，言畜之未极，其气犹上进也。

    ［小畜彖］巽阴畜乾阳，一阴畜五阳。盖取小能畜止其大，又能畜而不能固之意，皆为小畜。阳为阴畜，似难得亨，然以阳言之，才既能为势，又可为而得伸其志，其占犹有可亨之理。又以阴言之，其势尚微，犹未能肆其害阳之心，其象犹云，虽密不能成雨。以其起自西郊，阴方阴，既光偈而阳不和，此又阳之所以亨也。

    《大全》朱子曰：易不可耑就人上说，且就阴阳上看，分明配之人事，为小人畜君子也，得为臣畜君也，得为因小事畜比也，得易统密云二句，不是阳所以得亨之故。盖阳所以得亨，全在健巽刚中，此只见阴道未行，君子犹可有为要分晓。朱子曰：凡雨者，皆是阴气盛，凝结得密方湿润下降为雨，且如饭艳，盖得密了。气郁不通四畔方有湿汗，今乾上进一阴，止他不得，所以云尚往也，是指乾欲上进之象。是阴包住他不得阳气，更散做雨不成，所以尚往也。《存疑》阳先阴唱，则阴和之而雨，阴光阳唱，则阳不和而不雨，阳之唱必在东邻。东，阳方也。阴之唱必在西郊，雨，阴方也。

    ［彖传］卦名小畜者，卦体六四之柔居得其位，而五阳应之。是一阴得时位，而众阳皆为所制。柔即小也，应之即畜也，故为小畜。

    ［二节］词曰亨者，卦德内健则存心强毅，有能为之资。巽则行事慎密，有善处之术，且以刚德，君子居中用事，权未尽移，而其志可行，夫才既善为势，又可为，故不为所畜而得亨。

    《大全》冯厚斋曰：凡卦一阴五阳，则一阴为之主，此孔子论《易》之例，非必庖牺文王命卦之本意也。又曰：健而巽，刚中而志行，《彖》多言卦材，亦孔子之例。《蒙引》刚中不纯以德言，刚中德，中是位，故《本义》曰各居一卦之中而用事。

    ［三节］又曰：密云不雨者，以造化言，地气上升得上而无气下降，畜得他固，则地气进不得下降为雨，今畜阴不固，地气只管上进，故不能下降而为雨也。惟其气上进，故云虽密自西郊，阴先唱而阳不和，雨泽之施未得行也。此又其所以亨也。

    《大全》徐进斋曰：尚往，得也，言阳升而不能固止之也。施未行，阴也，言阴未能畜阳降而成雨也。胡云峰曰：志行施，未行雨，行字相应，阳被畜而志犹可行，阴虽得位而施未可行。《本义》两犹字专为阳言，亦扶阳抑阴之意也。《存疑》天气属阳，地气属阴，今以阴畜阳，反以天气为阴，地气为阳，何也？曰：以两仪之分言，则气自下而上腾者，为阴；气自上而下降者，为阳。自四象之交言，阴之腾上者，又为阳；阳之下降者，又为阴。

    象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。

    风有气而无质，能畜而不能久，故为小畜之象，懿文德言未能厚积而远施也。

    ［象传］与上乾言，是风行天上，大风一过，草木为之屈桡，过后旋复其旧，能畜而不久，小畜之象，君子体之于德，征诸言动之类，而为文德者，君子懿之，而凡威仪文词，各尽其善，亦小畜义也。

    《存疑》：此是就人事上见，一件配小畜之象，不是说君子之学事，要懿文德也。风行天上，造化之小畜也。君子以懿文德，人事之小畜也。畜以蕴畜言。

    初九：复自道，何其咎，吉。

    下卦乾体，本皆在上之物，志欲上进而为阴所畜，然初九体乾居下得正前，远于阴。虽与四为正应，而能自守以正，不为所畜，故有进复自道之象，占者如是，则无咎而吉也。

    ［初九］初九体乾则志欲上进，居下则初疏未变，得正则不尚合，前远于阴则不近害。故虽与四正应，绝无所借资扳援，重道义，慎名节，以复于上，而不为阴所畜，乃得遂其前进之心，而居其所当居之位，有复其本位，自其故道之象。夫不泥于邪而得遂其平生之志在我，不失其守，何咎之有哉？无咎则吉矣，志行不亏，名节无丧，便是吉也。

    《大全》冯厚斋曰：阳本在上之物，故自下升上曰复，此言由其所复之故道也。

    象曰：复自道，其义吉也。

    ［初象］进复自道，则不为阴畜，其无咎而得吉，理之宜然者也。

    《存疑》此与爻词何其咎，皆快之之词，盖嘉其能守也。

    九二：牵复，吉。

    三阳志同而九二渐近于阴，以其刚中，故能与初九牵连，而复亦吉道也。占者如是则吉矣。

    ［九二］二渐近于阴，不若初九之渐远于阴。为九善矣，然以其刚中与初同德，故能与初连类而复不为所畜，去邪归正。不屈折其平生志义，相先在中行而独复，吉之道也。古者如是，则得遂其进而不为阴畜。故吉。

    《大全》胡云峰曰：复字，虽与复卦之义不同，然复卦惟初与二言复，言吉，彼则于六阴已极之时，喜阳之复生于下。此则于一阴得位之时，喜阳之复升于上。卦言畜，取止之义。爻言复取进之义。

    象曰：牵复在中，亦不自失也。

    亦有承上爻义。

    ［二象］初，复自道，固无自失之咎，二所以牵复者，以其在下之中，秉刚中之德，以酌从违之宜，故亦以自守而不自失也。

    九三：舆说辐，夫妻反目。

    九三亦欲上进，然刚而不中，迫近于阴而又非正应，但以阴阳相说而为所系，不能自进，故有舆说辐之象。然以志刚，故又不能平而与之争。故又为夫妻反目之象。戒占者如是则不得进而又所争也。

    ［九三］九三欲上进，与初二同。然刚而不中，既无自守之节，与初之得正，二之刚中，异矣。追近于阴，又多此昵之情，与初之前远于阳，二之渐近于阴，殊矣。而又非正应，但以阴阳相悦，为所系畜，是结拔匪人以图进，而卒为所制，无由上进，有輿脱辐之象。然三阳志刚，虽一时动于欲而为所畜，终能悟其非而思反于正，又不能平而与之争，有夫妻反目之象。占者戒之。

    《蒙引》辐与輹不同。辐，车轮之轑也。輹，车上伏兔也。辐重于輹。脱辐者，为阴所系，久住之计也。脱輹者，自止不进，暂住之意。

    象曰：夫妻反目，不能正室也。

    程子曰：说辐反目，三自为也。

    ［三象］曰夫妻反目，由夫刑家无道，不能正其家室，而妻得以制之，阳之不能自守，以与阳悦而为所畜者，不犹是哉？

    《蒙引》：不能正室，意谓其以相悦而为所系畜也，即与脱辐也。谓夫妻之反目，亦由夫之自脱其辐耳。《存疑》：且就夫妻说，正意见于言外。

    六四：有孚，血去，惕出，无咎。

    以一阴畜众阳，本有伤害忧惧，以其柔顺得正，虚中巽体，二阳助之，是有孚。而血去，惕出之象也。无咎宜矣。故戒占者亦有其德，则无咎也。

    ［六四］四以一阴畜众阳，是以寡御众，以弱御强，伤害忧惧，皆不免也。幸其柔正虚中，为有孚信之德，上结二阳而得其助，身可无伤，心可无惧，是有孚，而血去惕出之象。姑虽不克有为，终乃因人有济，何咎之有？占者有是德亦无咎也。

    《演义》本爻以戒占也，见济事本于得人，而感人又本于诚信，有孚字重。

    象曰：有孚惕去，上合志也。

    ［四象］四之有孚，血去惕出者，盖畜止乾刚，四之志也。四之孚，诚巽于二阳。而二阳与之合志同力，畜乾所以得免于忧惧也。

    《存疑》：二阳之助，固以四之能巽，然非柔正虚中，二阳未必助之。《蒙引》云：血去惕出，虽全是二阳之力，而其所以得二阳之力者，则全在有孚上来爻象交相发明。

    九五：有孚挛如，富以其邻。

    巽体三爻同力，畜乾邻之象也。而九五居中处尊，势能有为，以兼乎上下，故为有孚。挛固用富，厚之力，而以其邻之象，以犹春秋以某师之以言能左右之也。占者有孚则能如是也。

    ［九五］巽体三爻，同力畜乾，邻之象也。而九五又实为之首，然无德者，不足以孚。人无力者，不能以使众，其势皆不能有为，以兼乎上下。九五居中心之孚，诚能使上下与之合志，而不忍离。处尊力之富，厚能使上下听其左右而不敢违，为有孚挛如，富以其邻之象，以是畜乾，何盛强之不可畜哉？

    《蒙引》此有孚全指同心戮力说，虽在阴类，亦当有一段信义，以相维击。挛如，谓五之孚与上下相挛固也。此爻虽巽休，亦不做小人说。故《本义》云：占者有孚，则能如是，亦岂为小人耶？就人事言，或以下畜上，或以弱畜强，或以偏裨而畜主帅，皆是以阴畜阳也。《存疑》曰：富以其邻，则有孚。挛如亦挛其邻也。一气读下，故爻词孚、富兼举，《本义》独归有孚。

    象曰：有孚挛如，不独富也。

    ［五象］谓之有孚挛如，则诚足感人，心既相结，力自相协，岂独用其畜厚之力，以屈群力哉？

    上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶。

    畜极而成，阴阳和矣。故为既雨既处之象。盖尊尚阴德，至于积满而然也。阴加于阳，故虽正亦厉，然阴既盛而抗，阳则君子亦不可以有行矣。其占如此，为戒深矣。

    ［上九］居卦之上，阴盛之极，畜道已成，制得阳住，阳不与抗而顺从之，阴阳和也。阳见畜而与之和，是不雨者既雨，阳至此而不能进，是不处者既处也，其象如此。所以然者良，由阴德之盛，阳不能制，而反尚之，使其积渐至满故耳。然阴加于阳，非理之宜，如妇抗夫。故惟正以亦厉，而阴方向盛，势必抗阳，如月几望，故以征则凶，此以理戒阴，而以时惕阳也。

    《大全》胡云峰曰：四之畜道成于此，故以终爻示戒，密云不雨为阴言。今既雨矣，刚中志行为阳言。今既处而不行矣，尚德载妇，贞厉，又为阴言。月几望，君子贞凶，又为阳言。

    象曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。

    ［上象］既雨既处者，由其尊尚阴德至于积满而然也。君子征凶者，小人而抗君子，君子不得不有所疑虑也。若前知疑虑，而求所以制之，则不至于凶矣。

              履     兑下乾上

    履：虎尾不咥人，亨。

    兑亦三画卦之名。一阴见于二阳之上，故其德为说，其象为泽。履，有所蹑而进文意也。以兑遇乾，和说以蹑刚强之后，有履虎尾而不见伤之象，故其卦为履，而占如是也。人能如是，则处危而不伤矣。

    ［履卦全旨］绳按：卦体以兑柔履乾刚，而见履之至危。卦德以和悦应乾刚而见履之不危。凡危机所伏，皆为虎尾之象。大抵刚躁者，易败，柔逊者，善处。然和非阿容，悦非佞媚，恭顺而不失其正耳。于初之素履而知达，不离道。于二之履道而知穷，不失义。至三以志刚自用而山，四以居柔能惧而吉，五以夬履自恃而厉，若上之视履考详见吉凶，非自外至，可不慎所履乎？

    彖曰：履，柔履刚也。

    以二体释卦名义。

    说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。

    以卦德释卦辞。

    刚中正，履帝位而不疚，光明也。

    又以卦体明之，指九五也。

    ［履彖］兑下乾上，是以至弱之人踵至强之后，以图进，履非所履，故名履。然以卦德观之，而我善于处之，则温厚和平，自以戢强暴之心，而免伤害之及。其占为履虎尾不咥人，亨也。卦危，其遇词善其德，人亦审所以自处哉！

    《蒙引》：大凡臣事刚君及同僚长上，朋友之交际，有利害难处者，皆是虎也。或仕进及一切事为，有危机所伏处，即是虎尾。《参义》曰：乾体刚健，非耑为暴者，象之以虎，所以极言和悦之无患也。

    ［彖传］卦名履者，二体以兑至柔遇乾至刚，柔弱本为易变，而刚强足以逞怒，摧抑之患，在所难免，故为履。

    《蒙引》：刚柔莫以性言，恐涉卦德，只把柔字当兑字，刚字当乾字，故谓之二体。若不取刚柔义，只是蹑乾之后，便为履刚。他卦或以震遇乾，或坎或艮或巽遇乾者，皆可名履矣。

    ［二节］履危难得亨矣，而词曰履虎尾不咥人，亨者，卦德乾健兑悦以和悦应乎乾刚，小心谦抑以顺承之，自足以弭其强武，是以履虎尾，不咥人，亨。

    《存疑》：朱子谓柔能制刚，弱能胜强，谚云：凶拳不摧笑面，沛公见羽鸿门近之。卦名重在蹑上，卦词重在和悦上。

    ［三节］以卦德言，固宜得亨，又以九五卦体居上之中，得阳之正德，称其位而履帝位，不愧天祖之鉴临，下不负臣民之瞻仰，何疚之有？由是德业显著自不容掩，而光明，亦履危得亨之意。

    《蒙引》此非文王本意，孔子别取一义，不必以悦而应乎乾，不咥人，亨，来比例，不疚则自然光明，既有刚中正之德，而不忝帝位，理势决然自有一段光辉，发越之盛，所谓圣人之德著于四方者也。须说得功用发越处，道理方尽。

    象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。 

    《程传》备矣。《优》曰：天在上，泽居下，上（一作天）下之正理也。人之所履，当如是，故取其象而为履，君子观履之象，以辨别上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定，民志定然后可以言治，民志不定，天下不可得而治也。古之时，公卿大夫而下位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德而君举而进之士，修其学，学至而君求之，皆非有预于已也。农工商贾，勤其事而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，曰志于尊荣，农工商贾，曰志于富侈，亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何，其可一也，欲其不乱，难矣。此由上下无定志也。君子观履之象而分辨上下，使各当其分，以定民之心志也。

    ［象传］乾上兑下，上天下泽，定分不易，造化自然之礼，人之所履当如是也。故为履君子以为民志不定，由上下之分不明，故定民志在于辨上下，辨乎上者，必度德而授位，不得以早而谋尊。辨乎下者，各勤事而食力，不得以贱而僭贵。于是，上无出位之思，下无非分之望，民志于是而定矣。此君子制作之精，所以礼达分定而天下无不治也。

    《大全》冯厚斋曰：履以践履为义，天泽上下，自是孔子赞象之意。然市合取诸《噬嗑》，豫备取诸《豫》。古人用字，声同者皆通，则履之为礼，固天泽之象，亦可兼通。《蒙引》：辨上下，要说得使各当其分意，民犹人也，兼上下不尊谓庶民，以诸侯而请隧，与繁缨者无有也，以大夫而僭八佾者无有也，以市井而僭称公者无有也。如后世之庶人，帝服娼优后饰者，益无有也。刘石芝曰：公卿大夫中也有上下，不可以公卿大夫为上，农工商贾为下。

    初九：素履往，无咎。

    以阳在下居履之初，未为物迁，率其素履者也，占者如是，则往而无咎也。

    ［初九］以阳在下，居履之初，是贤人君子，处一卑位，当方进之始，穷居之初，心未变也。故夫非仁无为，非礼无行，生平之所履也。今则凡事率生平之所行，不少变焉，是诚达不离道者也。占者如是，不负生平，不枉所学，往而无咎。

    《蒙引》：素履亦是已进者，但始进于下耳。要味居履之初句，不然，便亦是幽人了。

    象曰：素履之往，独行愿也。

    ［初象］方其素履之初，其志愿，吾他日亦将以是行之，今之素履而行，不为爵禄名位所移，独行平日之愿也。

    《程传》：独，耑也，若行道之心，欲贵之心，交战于中，岂能安履其素也？

    九二：履道坦坦，幽人贞吉。

    刚中在下，无应于上，故为履道平坦，幽独守贞之象，幽人履道而遇其占，则贞而吉矣。

    ［九二］刚中有可行之德，在下则无位，无应则无援。身在物外之人，独行其道而不愿乎外，心境平坦无崎岖险阻也。故为履道坦坦之象，幽独守员之人，能自履道，而遇其占以自守之正，全顺适之礼，不为贞而吉乎？

    《存疑》：坦坦，平坦之甚也。所以坦坦，以履道也。顺理则裕，为善最乐，皆此义也。履道平坦，幽独守贞之象也。贞吉如何？二之履道，便是贞；二之坦坦，但是吉。

    象曰：幽人贞吉，中不自乱也。

    ［二象］九二幽人守贞而得吉，是志在于道，不以外物而自乱也。所以然者，由其居下体之中，中德在内，则内重而见外之轻，故不以外物而自乱其心也。

    《蒙引》：中就爻德言，心字用在不自乱，内不可以中字当心字。

    六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人为于大君。

    六三不中不正，柔而志刚，以此履乾，必见伤害，故其象如此，而占者凶，又为刚武之人得志而肆暴之象，如秦政项籍，岂能久也？

    ［六三］六三不中正，而阴柔居三阳位而志刚，是才德本无足取，却乃自用自专。其象为眇，末不能视也，而自以为能视。跛本不能履也，而自以为能履。以此履乾，刚愎自用之气，必有以触其刚忿之心，正与和悦相反，其见伤害必矣。如履虎尾而咥人也，凶何如哉！且柔本无能，而志刚则好于自用，犹之武人本无能也。而为人君则得以自肆播恶于众，敛怨于已。如此之人，岂能久哉？又为武人为于大君之象，凶不待言矣。

    《大全》胡双峰曰：或者谓六三阴柔非武人之象，不知阳类多是宽和仁厚的人，阴类多是勇敢强暴之人。阳主生，阴主杀，阳之气温厚，阴之气严凝也。

    象曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。

    ［三象］眇而能视，是自谓能明而实不足以有明也，跛而能履，是自谓能行而实不足以与行也。咥人之凶，由不中不正无和说之德以履乾也。武人为于大君，由柔而志刚，妄行以触祸也。

    九四：履虎尾，愬愬终吉。

    九四亦以不中不正履九五之刚，然以刚居柔，故能戒惧而得终吉。

    ［九四］四以不中不正履九五之刚，才德不足动，有危机，如履虎尾，然幸以刚居柔，因危知惧，愬愬然，敬畏无已。终遂其进而吉。

    《大全》胡云峰曰：大抵以兑说，视乾刚，则乾为虎。自乾之三爻视之，惟五以刚居刚，谓五为虎亦可也。《蒙引》：愬愬则亦进于悦而应乎乾者矣。《易》中常教人存畏心，故曰危者使平。

    ［四象］愬愬而得终吉者，以兢业之虑，得遂其进志，其有不行乎？志行释终吉。

    九五：夬履，贞厉。

    九五以刚中正履帝位而下以兑说应之，凡事必行，无所疑碍，故其象为夬决，其履虽使得正亦危道也。故其占为虽正而危，为戒深矣。

    ［九五］九五刚中正则有能为之资，履帝位则有可为之势，不以兑说应之，则无违弼之臣，而得以遂其欲为之志。故凡事必行无所凝滞，为夬决其履之象。夫才常伤有所恃而危，多出于所忽天下之事，以夬履行之，能无蹉跌之患乎？故其占虽贞而不免于厉，诚不若抑，戒自将者之为得也。

    《大全》胡云峰曰：九五刚中正履帝位，而下以兑说应之，凡事必行，何不可者，圣人以夬履为戒，盖处顺境愈不可不戕惧。

    象曰：夫履贞厉，位正当也。伤于所恃。

    ［五象］五之夬履贞厉，以其爻位之正当也。正则负阳刚中正之资，当则居崇高富贵之地，才既能为，势又可为，所恃在此，而果于刚决自用，所以虽贞不厉也。

    《大全》胡云峰曰：或恃聪明，或恃势位，惟其自恃，所以自决。《蒙引》正以德言，《本义》之刚中正也，当以位言；《本义》之履帝位也。

    上九：视履考祥，其旋元吉。

    视履之终，以考其祥，周旋无亏，则得元吉，占者祸福视其所履而未定也。

    ［上九］上九在卦之上，以始终言之，为履之终，夫吉凶生于人之所履，所履未终则吉凶未定，而无可考。当凡事既终之时，吉凶或见于数年之后，或见于数十年之后，而祥兆则已有可考验者矣。占者惟视其所履者，有善与不善之殊，以卜其所得者，当有祥与不祥之异。若其所履者，周旋完备而无亏欠，则百祥毕集而得元吉，占者视其所履而未有定也。

    《大全》徐进斋曰：履至上九，履道成矣。降祥自天，不必考之于天，惟视吾之所履何如耳。使其动容周旋之际，无不合礼，则必获元吉。胡云峰曰：小畜履上九皆不取本爻义，小畜取畜之终，履取履之终，王说道理。《蒙引》此二句不是两项，其旋字在视履内，元吉字在考祥内，祥字兼休咎意。祥不是祸福，乃祸福之朕兆也。其旋元吉，亦兼未得元吉者之意所该，凡有几等，其旋元吉，示之以考祥之例也。

    象曰：元吉在上，大有庆也。

    若得元吉，则大有福庆也。

    ［上象］其旋未易能，故元吉未易得。元吉在乎履之终，是惟德翻动天，非常之福自天申之，大有庆也。

    《蒙引》在上二字不虚见得是履之终，而得元吉也。《存疑》在上是解所以元吉，大有庆是正解，元吉大即是元庆，即是吉爻，以人而进验乎天象，由天而推本于人。

                  泰   乾下坤上

    泰：小往大来，吉亨。

    泰，通也，为卦天地交而二气通，故为泰。正月之卦也。小谓阴，大谓阳，言坤往居外，乾来居内，又自归妹来，则六往；居四九来，居三也。占者有阳刚之德，则吉而亨矣。

    ［泰卦全旨］自乾坤至履，阴阳之数均而继以泰，可见造化人事。泰为极盛，开泰者天地，而致泰者君相。五为主泰之君，道惟任贤；二为保泰之相，道在用中。泰必由乎君子，于初之三阳并进而可庆否，必由于小人。于四之三阴下复而当忧，三则泰将极矣。于艰贞而犹能食福，上则泰已极矣。于贞吝而必曰命，乱由泰而否。虽曰天运，岂非人事哉？

    彖曰：泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

    ［泰彖］乾下坤上，是天气下降，地气上腾，非特寻常春夏时候，乃贞元合，和气充塞之时，故名。泰气运开泰之日，正世道清明之候。卦体卦变，具有小往大来之义邪。党置散投闲正类秉钧当轴，占者有阳刚，自得遂其进，而无阴邪之伤，且得行其道，而无掣肘之患，吉而亨矣。是知泰者，天有其时；吉亨者，人有其事，其相待而有成者乎？

    《语类》云：若论阴阳，则须二气交感，方成岁功。若论君子小人，则一分阴亦不可。须要尽去那小人，尽用那君子，方能成治。《蒙引》：卦名以天地交而二气通言，就造化之本不可相无，上取卦词，以内君子外小人。就淑慝之分，上取吉亨，主人事言。

    ［彖传］卦名泰，而词曰小往大来，吉亨者，常即此而想见泰之时，则是天地以气交而化生万物之气通，泰见于造化也。上下以志交而兴道，致治之志同，泰见于人事也。盖泰运开之天地而泰，和启之君臣矣。天地既交，是生息之气用事，而肃杀之气退听也。内阳而外阴，刚毅之性用事，而柔懦之性不行也。内健而外顺，上下既交，是正直之人用事，而邪枉之人退听，内君子而外小人也。惟内君子，故君子致君泽民之道日长，惟外小人，故小人妨贤病国之道日消，所谓小往大来者如此，而吉亨可知。

    《大全》邱建安曰：阴阳以气言，健顺以德言，此二句，造化之小往大来接天地交句，君子小人三句，人事之小往大来接上下交句。内外释往来之义，阴阳健顺，君子小人，释大小之义。

    象曰：天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。 财成以制其过，辅相以补其不及。

    ［象传］乾下坤上，天地之气交通，泰之象也。元后于是，有开泰之道。以天地之化自然者曰道，因其全体而裁制之，如立四气以分天时，定四方以强地理，明王常以建人极。而气化无或过矣。道中之当然曰宜，随其时势而赞助之，如用天之时，而教之春耕夏耘；因地之利，而教之高黍禾稻；立人之极，而示之仁敬孝慈之理，而形气无限于不及矣。若此者，正以左右斯民令遂生复性，道天地之道，宜天地之宜，以开万世之泰也。

    《大全》蔡节斋曰：天地之道，以气形全体言。天地之宜，以时势所适言。财成者，因其全体而裁制其节，使不过；辅相者，随其所宜而赞助其不及。《存疑》：首句是造化之泰，下三句是圣人参天地赞化育之事，以开万世之泰者，直至泰字，为一句，不宜于交字，读如云雷屯火雷噬嗑之类。

    初九：拔茅茹以其汇，征吉。

    三阳在下，相连而进，拔茅连茹之象，征行之，吉也。占者阳刚则其征吉矣。郭璞《洞林》读至汇字绝句，下卦放此。

    ［初九］三阳同体，初九一阳进，而上二阳相连而进，犹之拔茅而其根茹，自以其类而起之象。占者有其德而当其位，则众贤协力相与辅泰，征行之吉道也。

    《程传》茹根之相牵者，以《本义》三阳相连而进推之，乃别茅之根非本茅之根也。《折衷》：此庆君子之同升，而道可大行也。

    象曰：拔茅征吉，志在外也。

    ［初象］拔茅而征吉者，其志在天下，皆欲上进，故汇征而吉，不然与植党者曰句以异乎？

    《大全》杨诚斋曰：君子之志在天下，不在一身，故曰在外。《蒙引》伊尹言与我处畎亩之中，岂若使君为尧舜之君，民为尧舜之民，此所谓在外也。兼三阳言，以初为主。《折衷》此申初爻同心之善，而本其存心于天下也。

    九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。

    九二以刚居柔在下之中，上有六五之应，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒秽，而果断刚决；不遗遐远，而不昵朋比，则合乎此爻中行之道矣。

    ［九二］二以刚中应五，主乎泰而得中道者，占者得之宜，有以尚之。然人情当泰之时，非过于苛察，则狃于因循，非忽于远图，则昵于近羽，皆非中也。必也待人以恕，处事以直，而包容荒秽。然使一于包容，适以养天下之弊，且有罪必诛，有弊必革，而用冯河之勇，举及侧陋，虑及细微，而遐远不遗，然或昵于朋比，非为示天下以公，且不狎近幸，不狙目前，而朋比之私亡焉。真刚柔各当四者，名具一，中刚柔交齐四者，其成一，中克合此爻，中行之道矣。

    《存疑》四者皆中行之道，九二以刚居柔在下之中，则自其此四者。占者能此四者，则合此爻中行之道，纯以占言。包荒四件，俱兼处人处事言，包荒虽与冯河对，不遐遗虽与朋亡对，其实四事各有个中行，非必合二者而言之，乃为中行也。

    象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

    ［二象］二之包荒，以至得尚于中行，由其心之光大也。盖中道所在，非心之昧者所能察，亦非心之隘者所能为。惟光则明，足以照；大则器，足以容。所由得合乎中行也。

    《存疑》光则知足以有照而知当包荒云云，大则气足以有为而能包荒云云，是推原所以得尚中行处以心言。 

    九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。

    将过于中，泰将极而否，欲来之时也。恤，忧也，孚，所期之信也。戒占者艰难守正，则无咎而有福。

    ［九三］九三将过乎中，泰将极而否欲来之时也，故圣人为之戒曰：治乱安危，相为倚伏，无有常平安而不险陂者，无有常往而不复来者。然天下之患，不图之于已然，而当戒之于未然。惟艰难其思虑，而存思患预防之心，正固其施为而尽持盈守满之道，则在已者修可以无咎。虽曰泰极而否，理之必然，不必恤之，惟尽吾处之之道，则泰可常保，而于食有福矣。

    《存疑》：此爻德位俱无取，只就时上说道理。无平不陂二句，见天运之必然。艰贞以下，见人事之当尽。

    象曰：无往不复，天地际也。

    ［三象］三曰无往不复者，以三之所处，乃天地否泰之会，阴阳消长之交，诚不可不尽人事以挽回之矣。

    六四：翩翩不富以其邻，不戒以孚。

    已过乎中，泰已极矣，故三阴翩然而下，复不待富而其类从之，不待戒令而信也。其占为有小人合交以害正道，君子所当戒也。阴虚阳实，故凡不富者，皆阴爻也。

    ［六四］泰之时，众阴屏迹矣。时当六四已过乎中，故三阴之同恶相济者，有类聚之势，翩翩然下集焉。其力之协也，不待富厚而类自从。其心之信也，不待戒令而类自孚。则向之小往大来，将为大往小来，而不利君子之贞，君子所当早见而预待之也。

    象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。

    阴本居下，在上为失实。

    ［四象］翩翩下复而不待富厚之力者，以小人窃据高位皆失其分之实，尝恐君子之议其后也，故不戒以孚相与，固结而谋，君子者，乃其中心之素所愿愿，故自孚何待戒令哉？

    《折衷》此见小人之伺君子尝密，而君子之防小人不可疏也。

    六五：帝乙归妹，以祉元吉。

    以阴居尊，为泰之主，柔中虚己，下应九二，吉之道也。而帝乙归妹之时，亦尝占得此爻，占者如是，则有祉而元吉矣。凡经以古人为言，如高宗箕子之类者，皆放此。

    ［六五］六五以阴居尊，又为泰主，乃不以富贵自骄，不以承平自肆，而柔中虚己，下应九二之贤，是为帝乙归妹，不挟贵以骄其夫家之象。占者如是，则君臣同德，上下交修，泰宁之业，可保悠久，有祉元吉也。

    象曰：以祉元吉，中以行愿也。

    ［五象］五之以祉元吉，岂无以致之哉？人君任贤，保泰固其素愿，惟无柔中之德，未免为谗邪所间，鲜能行其应也。五由柔中之德，行下贤之愿，而保泰之祉，由此受之也。

    《存疑》：中以行愿，就是本义。柔中虚己下应九二之贤，言其有柔中之德，以行下贤之愿也。

    上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。

    泰极而否，城复于隍之象，戒占者不可力争，但可自守，虽得其贞，亦不免于羞吝也。

    ［上六］，积治成泰，犹积隍土以成城，上当泰终将反于否，如城土倾圯，复反于隍之象。占者时势至此，非可力争，其勿用师乎？但当帅我所居以尽自治之道，播告命令宣德意以维持之，然不能致治，未乱保邦，未危而至，自邑告命，虽不无善事，亦终不能有为而吝。

    《存疑》：城，墉也。隍，池也。

    象曰：城复于隍，其命乱也。

    命乱，故复否，告命，所以治之也。

    ［上象］上六之城复于隍，此虽天运之当然，实人事之致然。狃于治安政教，不修纪纲，不拔其命乱也，告命治之，则不付之于不可为也。

               否    坤下乾上

    否之匪人，不利君子贞，大往小来。

    否，闭塞也，七月之卦也，正与泰反，故曰匪人，谓匪人道也。其占不利于君子之正道，盖乾往居外，坤来居内，又自渐卦而来，则九往居四，六来居三也。或疑“之匪人”三字衍文，由比六三而误也。《传》不特解其义亦可见。

    ［否卦全旨］否与泰相反，造化人事交处其危。下三爻，小人之得志也。圣人虑小人之道长，故曰贞吉，曰包承，曰包羞，每为致戒以抑阴。上三爻，君子之得志也，圣人庆君子之道长，故曰畴离祉，曰休否吉，曰倾否喜，每为致幸以扶阳。

    彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。

    ［否彖］乾坤虽有定位，而其气则相交，乾上坤下，二气隔绝而不通，故名否。夫泰者，人道之常。当否之时，则三纲沦，九法斁，匪人道之常。其来曰不利于君子之正道，何也？卦体卦变俱有大往小来之义，君子退近，小人用事，故不利君子贞也。

    短于未否而记曰否之匪人，不利君子贞，大往小来，尝即此而想见，否之时在天地，则二气爵而万物屯在上，下则骄谄盛而国事非，天地不交，则必肃杀之气用事，生息之气退听，内阴而外阳，收敛之质用事，震动之质退听，内柔而外刚也。上下不交，则必小人用事，君子退听，内小人而外君子也。惟小人在内，则妨贤病国之道长，惟外君子，则致君泽民之道消，夫是之谓匪人，夫是之谓不利君子贞也。

    《存疑》：泰言天地交而二气通，否言万物不通者，盖万物本于天地，二□不通，则万物因之也。《蒙引》云：须知二气之通，必须于万物之通乎见之。

    象曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。

    收敛其德，不形于外，以避小人之难人，不得以禄位荣之。

    ［象传］乾土而仁，天地不交而闭塞，否之象也。于此收敛道德，深自韬晦，不以贤能示人，使人不知其有是德也。盖否之时，不利君子贞，违时昌进，必遭小人之难。如此者，正以避小人之难耳。是虽万钟之禄，荣于其身，亦不能强之而使就也。

    《大全》：末句紧承上俭德避难说，不可荣者，言不可得而荣，此以君子之能如此者言，非戒其不可也。《蒙引》荣谓以此荣之，加之谓也。

    初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。

    三阴在下，当否之时，小人连类而进之象。而初之恶则未形也，故戒其贞则吉而亨，盖能如是，则变而为君子矣。

    ［初六］三阴在下，当否之时，初与二三连类而进，害正之人，遘会同升，有拔茅茹以其汇之象。夫小人类进，其势虽不可遏，而初恶未形，其心容或可回，苟能早自悔悟，不恃□植党以害君子，而贞则不至，贻祸于国，不至之福于身，吉亨可致也。

    《大全》邱建安曰：君子小人本无定名，惟正与不正而已。初六之遇未多，犹可冀其从善，圣人于此即以正勉之。盖小人能正即变为君子，故象词以贞字属君子，而初六以贞字训小人。《存疑》：此是就初爻说道理，于爻义无取，故为贞言亨之戒，而未必其能然也。

    象曰：拔茅贞吉，志在君也。

    小人而变为君子，则能以爱君为念，不计其私矣。

    ［初象］拔茅贞吉，凡小人伤善，只为身谋。既从正而为君子，则志在于君自能为君惜善类，岂复植党以害君子哉？所以得吉而亨也。

    六二：包承，小人吉，大人否，亨。

    阴柔而中正，小人而能包容承顺乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人，如是则吉，大人则当安，守其否而后道亨，盖不可以彼包承于我，而自失其守也。

    ［六二］六二阴柔本有伤善之习，中正则未忘好善之心，故能包容承顺乎君子，不敢肆其伤害之象，占者小人能如是，不但名节可完，而身家亦可保，否之道也。然君子于此，最易为其所溺，必当安守其否，俭德避难，而后道亨，不可以彼包承而自失其守也。

    《大全》胡云峰曰：小人能包容承顺乎君子，小人之吉也。大人不可以其包承于我，而自失其守，大人之身虽否，大人之道固亨也。《蒙引》包承者，外相容也，故在小人亦为吉。然内实不然，故大人否亨。盖虽能包承君子，故能染君子，否者，俭德避难之意。

    象曰：大人否亨，不乱群也。言不乱于小人之群。

    ［二象］二曰大人否亨，君子以彼包承于我，而遂与他去便是，乱于小人之群而不谓之否矣，何从得亨，维洁身正道不乱于其群，此之谓否，所以得亨也。

    《存疑》不乱群，正解安守其否意。

    六三：包羞。

    以阴居阳而不中正，小人志于伤善而未能也，故为包羞之象。然以其未发，故无凶咎之成。

    ［六三］六三阴柔本有伤善之心，居阳则处非其位，不中正则才力未充，虽欲伤善而未能，羞耻之心，包藏于内而不发于外，包羞之象。

    《蒙引》包羞者，自羞其有伤善之心，非羞其未能伤善也。小人欲害君子，彼虽小人，亦必自知其为非而有所不安者。《存疑》问不中正谓之无才，使中正，便为君子矣。如何又志于伤善。曰：以此爻在否，就当小人看，以中正为小人之才者，盖小人欲害君子也，须有权□术数方能济其好。

    象曰：包羞，位不当也。

    ［三象］三之包羞，岂心之不欲逞哉？盖以阴居阳，既无其势，不中正，又短于才，君子值此，可幸，亦可惧也。

    九四：有命无咎，畴离祉。

    否，过中矣，将济之时也。九四以阳居阴，不极其刚，故其占为有命无咎而畴类，三阳皆获其福也，命谓天命。

    ［九四］九四当否之过中将济之时，则否极而泰，天意已回，故为有命。以阳居阴，刚柔得中，人事复尽，故为无咎，占者所遇之时，能若四之有命，是气数有更始之机，所处之事，又若四之无咎，人事有挽回之用，岂尧九四一阳之福，凡我畴类，皆获其转，否为泰之□矣。

    《大全》朱子曰：否已过中，上三爻是说君子，言君子有天命而无咎。

    象曰：有命无咎，志行也。

    ［四象］君子之志，非不欲转否为泰，特无其时，无其才，虽有志而勿克伸，有命无咎。天有是时，人有是事，则否辄而泰，而其志得行矣。

    《蒙引》志行畴虽□之义，俱包子。

    九五：休否，大人吉。其亡，其亡，系于苞桑。

    阳刚中正，以居尊位，能休时之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之则吉。然又当戒惧如系辞传所云也。

    ［九五］九五阳刚中正，有能为之德，居尊有可为之势，故能揆乱世而反之正，休息天下之否以驯至于泰，此大人之能事，故此爻之占，大人遇之，则能休否而得吉，然已治者，虽可喜而不常治者，尤有危，又当存危亡之忧，以为吾其将亡乎，吾其将亡乎？则时怀戒惧而致治，保邛之道，无所不至而所复之泰，如维系于苞桑之固矣。

    《大全》朱子曰：有戒惧位亡之心，则便有苞桑系固之象。《程传》谓安固之道，如惟系于苞桑也，桑之为物，其根深固，谓丛生者，其固尤甚。

    象曰：大人之吉，位正当也。

    ［五象］大人有休否之吉者，以其位正当而有阳刚中正之德，居崇高富贵之位，德为休否之贝位，为休否之权，故吉也。

    上九：倾否，先否后喜。

    以阳刚居否，极能倾时之否者也。其占为先否后喜。

    ［上九］上否极有复泰之会，而时足以吝，九阳刚有转否之具，而才足以济资其会，以行其才，必能揆乱而反之正，倾天下之否而尽平之。其占未倾之先，未危于否，既倾之后，否转为泰，而喜可知也。

    《蒙引》：固是时运可倾，亦以阳刚能倾。天道所以开人事，人事所以辅天运，倾，倒泻也。

    象曰：否终则倾，何可长也。

    ［上象］否泰循环，否至于其终，其势决然，至倾岂有长否之理，上之能倾，□□□也。

    《存疑》：此专就天运上说。

                 同人    离下乾上

    同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。

    离亦三画卦之名，一阴丽于二阳之间，故其德为洒，为文明，其象为火，为日，为电。同人，与人同也。以离遇乾，火上同于天。六二得位得中，而上应九五。又卦唯一阴而五阳，同与之。故为同人于野，谓旷远而无私也，有亨通矣。以健而行，故能涉川，为卦，内文明而外刚健。六二中正而有应，则君子之道也。占者能如是，则亨而又可涉险，然必其所同，合于君子之道，乃为利也。

    ［同人卦全旨］同人之道，贵至公，而得正于野，是公，利君子是正。公正二字，同人之道尽之矣。初之于门，公者也。若三之宗，上之郊，则非公矣。五之同二，正者也，若三四之欲同于二，则非正矣。胡云峰曰：同人之野，其同也。大利君子贞，其同也。正然有所同者，大而不出于正者，故又当以正为木。

    彖曰：同人，柔得位得中。而应乎乾，曰同人。

    以卦体释卦名义，柔谓六二，乾谓九五。

    ［同人彖］卦以火遇天，其性同，以二应五，其德同，又以五阳而与一阴其情同，故名同人。占者得之，而与人同，必大公无我，视亲疏如一体，远近如一家，同人于野，如此，则情无不孚，物无不应，凡百事皆亨。虽大川之险，亦利于涉。然未有不合于正而得为大同者，必所同者不流于党比，不失于诡随，合于君子之正道，乃为于野而亨且利涉也，使不以正，终是私情之合，不足谓之于野，又何以致亨而利涉哉？此同人之道，非公不可以谓同，非正则无以为公也。

    《大全》杨诚斋曰：同而隘则其同不大，同而昵，则其同不公。同人于野，公而大也，《蒙引》于野随所居之位言，如处一家，则大同乎一家之人，处一乡，则大同乎一乡之人，一国天下皆然。随在有于野，皆大同也。亨与利涉是一义，都在于野上来。利涉取其大而难者言，必合于君子之贞，乃为于野，乃为得亨，而利涉，此正与恒亨、无咎、利贞、攸往一般。《存疑》于野对于门，广狭之辨也。门对于宗，公私之辨也。

    同人曰：

    衍文。

    同人于野，亨，利涉大川，乾行也，文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

    以卦德卦体释卦辞，通天下之志，乃为大同，不然，则是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？站 

    ［彖传］卦名同人者，卦体六二，以柔正应乾刚，正而得位，以柔中应乾刚，中而得中，君臣同心，彼此无间，此所以为同人也。

    《大全》冯厚斋曰：孔子赞《易》五阳一阴，卦则以一阴为主，明卦名义，自是孔子之例，非经之本旨也。至《序卦》乃云与人同者，物必归焉，则经之本旨也。《蒙引》得位，正也。不以位言，当主义理言。此卦取同人之义，非以其位同，以中正之道同也。若大有，孰所有者，大上取论须说指位，况名曰尊位乎？

    ［一节］同人于野，固可以得亨矣。而所谓涉大川者，于卦何所取哉？盖大同固无所不宜，而涉川尤贵于能健，卦德以健同行，十足济变大同，固有其助，而在我又有其才，此所以利涉也。又曰利君子贞者，于卦何所取哉？卦德内离文明，则能晰理而审夫大同之义，外乾刚健，则能克己而尽夫大同之道。卦体中正，则我以道同诸人，而非私昵，有应则人亦以道同于我，而非私比。凡此皆君子之正道也。惟此君子之正，为能通天下之志，天下人不同而同此志，志不同而同此理，得其所为正，即得其所为通，此之谓大同之道，所以致亨而利涉与？

    《大全》朱子曰：乾行也，言须是这般刚健之人，方做得这般事，若柔弱者，如何会出去外面同人，又去涉险？《存疑》乾健也，健则不屈于物欲，故无偏私之累，而能同人，能乾而行，所以成于野之公而亨且利涉也。

    象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。

    天在上，而火炎上，其性同也。类族辨物，所以审异而致同也。

    ［彖传］天与火，合其性相同，同人之象也。君子以为欲致大同，无如审异。盖人不一族，自有其类，宜因而类之，殊其名分，分其职业，使各居其方而不混焉。物不一物，自有其辨，宜因而辨之，察其性体，别其材质，使名得其所而不乱焉。夫然后人安其分，物止其所，则不苟同，乃所以致大同之道也。

    《大全》冯厚斋曰：如士大夫之族，为士大夫农之族，为农工商之族，为工商此类族也。裸生为裸物，羽生为羽物，鳞介之生为鳞介之物，此辨物也。《蒙引》致同，全在审异上。若不审其异，则混淆杂乱，反不同矣。类族如六德者，均为诸侯，三德者，均为大夫之类。辨物如章服器用之属。

    初九：同人于门，无咎。

    同人之初，未有私主，以刚在下，上无系应，可以无咎，故其象占如此。

    ［初九］同人之初，则未有私主，以刚在下，则已无私心，上无系应，又于人无私与，故能致合爱之量而无有乎视疏厚薄之殊，有同人于门外之象，占者如是，则不牵于私情，不昵于朋比，何咎之有？

    《大全》胡云峰曰：同人与随之初，皆易溺于私，随必出门而后可以有功，同人必出门而后可以无咎。《存疑》于门，其象也。非真出门外去同人也。无内外，无尔我，随其人之来，而皆与之同，亲疏厚薄亦随其分而处之，不于其中有所偏昵，犹出门外去同人，而无父子兄弟妻子偏昵之私也。

    象曰：出门同人，又谁咎也。

    ［初象］于门何以无咎？言出门外去同人，无私系而能同人者也。内不失己，外不失人，谁得而咎之？

    《存疑》出门同人，是解同人于门，明于门为出门也。

    六二：同人于宗，吝。

    宗，党也。六二虽中，且正，然有应于上，不能大同，而系于私吝之道也，故其象占如此。

    ［六二］同人之道，贵广不贵狭，尤贵公不贵私。六二虽中且正，然有应于上，是有所私系，而亲我者则同之，疏我者在所弃，有同人于宗之象。占者如是，所感不广，所应亦狭矣，故吝。

    《大全》冯氏曰：以卦体言之，则有大同之义，以爻义言之，则示阿党之戒。《程传》诸卦以中正相应为善，而在同人则为可吝，故五不取君义。盖私比非人君之道，相同以私，私为可吝也。

    象曰：同人于宗，吝道也。

    ［二象］同人之道常以大下为一家，同人于宗，心有偏主，其如君子之贞，何乃吝道也。

    《大全》胡临川曰：六二爻众阳之所与，而独同于五，所同者私狭而不公，广其为道，可吝也。

    九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

    刚而不中，上无正应，欲同于二而非其正，惧九五之见攻，故有此象。

    ［九三］九三刚而不中，则德径不善，而妄于求同，上无正应，则独立无与而急于求同，故二与已虽非正应三，欲同之而惧五之见攻，于是，内怀不测之险，外起窥伺之图，然理既不正，势又不敌，虽久而莫敢癸也。有伏戎于莽，升其高陵三岁不兴之象。

    象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。 言不能行。

    ［三象］伏戎于莽者，欲同于二而惧攻于五，将逞其智力以敌五之刚强也。而三岁不兴者，由其敌刚，非惟于理不正而势不敌，安能行也？

    九四：乘其墉，弗克攻，吉。

    刚不中正又无应与，亦欲同于六二而为三所隔，故为乘墉以攻之象，然以刚居柔，故有自反而不克攻之象，占者如是，则是能改过而得吉也。

    ［九四］九四刚不中正在已，无善同之道，又无应与，在人无可同之群，亦欲求同于二而为三所隔，是三有墉象，四乃越三而攻取之，以求非正之交，幸其居柔则能悟，妄攻非分之难，有乘墉勿克攻之象，能改过而迁善丕也，召寡而贾祸，何吉如之？

    《蒙引》乘其塘隔三攻二，非直攻三也。弗克攻非，让与三以二，自是五正应义屈于五，曰反而弗之攻也。

    象曰：乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。

    乘其墉矣，则非其力之不足也，特以义之弗克而不攻耳，能以义断困而反于法则，故吉也。

    ［四象］四乘其墉而弗克攻者，岂力之不足哉？特以二为五之正应，义勿当攻而自止也。其弗克攻而得吉者，正以义之所在，即则之所在，制于义而不得通，于是自止其攻，而归于义理之正，有不吉乎？

    《蒙引》困字在义弗克上来，见其义之弗克，则自然有假困心衡虑处，则字是上句义字。

    九五：同人，先号咷而后笑，大师克，相遇。

    五刚中正，二以柔中，正相应于下，同心者也。而为三四所隔，不得其同然，义理所同，物不得而间之，故有此象。然六二柔弱，而三四刚强，故必用大师以胜之，然后得相遇也。

    ［九五］五刚二柔，中正相应，始为三四所隔，不无间阻，象先号咷焉。义理所同，物不得而间之，始虽不免于睽，而终得自然相合，象后笑焉。然六二柔弱有难，扶植三四，刚强未易，取胜唯五，刚果独断，全用威严，以胜三四，然后二得上进而无挠，又有大师以克之，而后得相遇之象，此为号咷之所以免，而后笑之所以得也。

    《存疑》九五不取君象，《程传》云：人君当与天下大同，而专应于二，非君道也。又先隔则号咷，后遇则笑，是私昵之情，非大同之体，二尚以同宗为吝，况人君乎？若《彖传》则取其善者言，故曰孔子之《易》也。

    象曰：同人之先，以中直也，大师相遇，言相克也。

    直谓理直。

    ［五象］同人之先号咷而后笑者，中正相应，同德相孚，其理直也。然必大师克相遇者，邪正不两立，必相克而后相遇，必大师而后相克也。

    《蒙引》先字兼后笑。

    上九：同人于郊，无悔。

    居外无应，物莫与同然，亦可以无悔，故其象占如此。郊在野之内，未至于旷远，但荒僻无与同耳。

    ［上九］上九居外，则无事任无应，则无交与，非不欲与人同也。但人不与同耳，故其象为同人于郊，荒僻无人之境，独立无与者，似之无合，则无睽如二之吝，三四五之争，则皆无矣，故无悔。

    《大全》朱子曰：同人于野，是广大无我之意，同人于郊，是无可与同之人。《蒙引》上九实无所与同，同人字直带卦名说来，如上六振恒之类。

    象曰：同人于郊，志未得也。

    ［上象］同人之志，必通天下而后得，今同人于郊，居荒僻之地，而物莫与同。修身讲学，谁与相资？历涉难险，谁与共济？是行有未通，而志未得也。

                 大有    乾下离上

    大有元亨。

    大有，所有之大也。离居乾上，火在天上，无所不照，又六五，一阴居尊得中，而五阳应之，故为大有。乾健离明，居尊应天，有亨之道，占若有其德，则大善而亨也。

    ［大有卦全旨］绳按：大有不易，期刚健文明为德之体，应天时行，为德之用，致有者有其本，大有亦不可恃五之威信，并用上之信任尚贤，保有者有其道初之无害处，大有而不侈。四之匪彭，处大有而大盈，九二乃宰相，当大有而任重之事，九三乃诸侯当大有，而朝享之事。乾侮于亢泰，吝于乱，盛治备福，孰若大有哉？

    彖曰：大有，柔得尊位，大中。而上下应之，曰大有。

    以卦体释卦名义，柔谓六五，上下谓五阳。

    其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

    以卦德卦体释卦辞。应天，指六五也。

    ［大有彖］乾下离上，卦象见一人照临乎天下，卦体见天下会归乎一人，所有之大，故为大有。夫大有，势也，治有德也。卦之德体，不特有可为之势，又优治有之德。占者有是德，则凡礼乐刑政制作，无不尽善。大善而无元，而行之四海，亦无不从令服教而亨矣。

    《翼注》：元亨宜先讲理上大善，后讲亨通，与他卦作大亨解者不同。

    ［彖传］卦名大有者，卦体六五之柔，得至尊之位，有大中之德，致有之道，无所不备，由是而上下五阳皆来应之，百官钦若，万民从之，而所有。至大无外，故曰大有。

    《蒙引》只是中而曰大中者，以大有之时而居尊位，故其中亦为大中，非寻常之中也。大字从卦上来。

    ［二节］词曰元亨，岂幸致哉？良以有其德耳。治有，非刚不断，非明不烛，非应天无以妙。刚明之用，卦德乾健，离明则不屈于物欲，而强毅足以裁决，万机不惑于义理，而睿知足以周知万物，卦体居尊应天，而凡刚健之所敷施，文明之所旁达，无非顺天理之当然，而与时宜之，于是施之政教命令者，尽善尽美而四达不悖矣。大善而亨通也。

    《大全》胡双峰曰：彖词自柔得尊位以下，专主六五一爻，以论人君之位，能有众阳之大；自其德刚健以下，实兼上下两体以论人君之德，能致元亨之治也。《蒙引》其德就人事说，兼卦德卦体所言者。《存疑》天者，理之当然也，理之当然处，便是时，天之所在，即时之所在，非应天之外又有时行也。

    象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。

    火在天上，所照者广，为大有之象。所有既大，无以治之，则衅孽萌于其间矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天，反之于身，亦若是而已矣。

    ［象传］乾下离上，火在天上，所照者广，大有之象。所有既大，则善恶不齐，衅孽之萌，皆起于赏罚之不明，善恶之无劝惩，其初甚微，其终至于不可御，唯未恶未著，即遏而绝之，不使滋长，善虽隐蔽，终显而扬之，使其变为此，非有他，天命之性有善无恶，恶是他性所无者。从而遏之。善是他性所有者，从而扬之，以顺天本然之休命而已。

    《存疑》顺天休命，不是奉行天命惇庸命讨之意，亦不是遏恶扬善。欲以顺，全在人之天，命，只是浅说。谓遏恶扬善，皆是因人性之本然而治之，仿佛行所无事意思。

    初九：无交害，匪咎。难则无咎。

    虽当大有之时，然以阳居下，上无系应，而在事初未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艰以处之，则无咎，戒占者宜如是也。

    ［初九］大有之时，民物丰盛，骄侈浸生，易涉乎害者也。初九，阳则刚毅而心有守，居下则处卑而志未盈，无应则无内，如之交浮侈之心未作，在事初则新与事接，勤俭之心未变，是以未涉骄侈之失而无咎。然此特其初之善耳。人情易肆，守终为难，一或不慎，咎终免乎？必思艰难，兢业晏安，则思樽节，盛满则思挹损，惟恐一入于骄侈而害随之，则终免于咎矣。

    《大全》胡云峰曰：无交害大有之初，如此，艰则无咎。大有自初至终，皆当如此。

    象曰：大有，初九，无交害也。

    ［初象］处大有而无交害者，以大有初九，阳刚有能守之德，居下无尚大之心，无应不涉乎私，交在初，未履乎盈满，所以骄侈未萌，无交于害也。

    《存疑》只举大有初九本义以阳居下，上无系应，而在事初，皆举之矣。与比之初六有他吉也一般。

    九二：大车以载，有攸往，无咎。

    刚中在下，得应乎上，为大车以载之象，有所往而如是，可以无咎矣，占者必有此德，乃应其占也。

    ［九二］九二刚中，得应于上，在人则是才德之茂，承委任之隆，用能竭其忠智，以任天下之事，有如大车以载物者，有所往而如是，则能胜任而免责矣，何咎之有？

    《大全》张中溪曰：伊尹任天下之重，此爻足以当之。

    象曰：大车以载，积中不败也。

    ［二象］器小任重，鲜有不败，二之象为大车以载，是器大胜重任，物克积于中，而不至于覆败也。以彼刚中之德，克胜上任而无偾事之虞，不犹是哉？

    《蒙引》只以大车之象言，而取象意，见于言外。

    九三：公用亨于天子，小人弗克。

    亨，《春秋传》作享，朝献也。古者亨通之亨，享献之享，烹饪之烹，皆非亨字，九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君虚中下贤，故为享于天子之象。占者有其德，则其占如是，小人无刚正之德，则虽得此爻，不能当也。

    ［九三］三居下体之上，为三阳之长，公侯之象也。以刚正之德，遇下贤之君，是才德之茂，克谨侯，度勋劳，升于主室，人君从而优礼之者也。是三以所产方物，朝献于天子，被遇亲接，蒙晏享之盛，有亨于天子之象。占者唯有德之君子当之，若小人无刚正之德，而遇好疑之君，则亦无由朝献于天子而得其礼遇也，故曰小人弗克。 

    《大全》胡云峰曰：享有朝享之享，有晏享之享。《本义》唯训享为朝献，又曰六五虚中下贤，则又兼晏享之义。因指三居公位，以刚正之德遇下贤之君。明良既会，凡嘉谟嘉猷，可以赞大有之治者，无不入告于君，犹公用享于天子。然若小人，则乐四海之无虞，必为象大丰亨之说，以蛊惑其上，以虚象说。《蒙引》此爻主意，有刚正之德而被遇柔中之主也。亨于天子，只是明其得被遇亲接耳。

    象曰：公用，亨于天子，小人害也。

    ［三象］公用亨于天子，必有德之君子能之，若小人，处之将何以献约于天子哉？适为害也。

    九四：匪其彭，无咎。

    彭字音义未详。《程传》曰盛貌，理或当然。六五柔中之君，九四以刚近之，有僭逼之嫌。然以其处柔也，故有不极其盛之象。而得无咎，戒占者宜如是也。

    ［九四］四以刚明之佐事柔中之君，威权大重，势陵于君，所谓彭也。幸其处柔，不极其刚，能内存谦畏之心，外尽抑损之节，威福不敢专擅，名器不敢僭拟，而象匪其彭焉。则功虽高而主不忘，权虽重而下不疑，何咎？

    《大全》胡云峰曰：卦名大有，彭字即大字之义，大有皆六五之有也。六五在上，而九四以刚近之，有僭逼之嫌，必不有其大而后可以无咎也。说本《程传》。

    象曰：匪其彭，无咎，明辨皙也。

    ［四象］四之匪其彭，无咎，何由而能之以其于君尊臣卑之义？虚盈益谦之理？明辨之皙然，所以能不极其盛也。

    《大全》郑氏曰：上三阳皆健体，四乃明之首也。《存疑》臣罔以宠利居成功，伊尹之匪彭也。公孙硕虑赤鸟儿几，周公之匪彭也。出入朝堂，小心敬慎，郎仆射尝识视不失尺寸，霍光之匪彭也。功盖天下而主不疑，位极人臣而众不忌，子仪之匪彭也。

    六五：厥孚交如，威如吉。

    大有之世，柔顺而中，以处尊位，虚己以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。然君道贵刚，太柔则废，当以威济之则吉，故其象占如此。亦戒辞也。

    ［六五］六五柔中居尊，虚己应二，而上下归之，是五之信有以孚于二，而天下之人，见二五之相孚，亦倾心信服于五，上下相交结而不可解，为厥孚交如之象。盖当天下无事之时，不以刑威，而以德化者也。然大有之世，衅孽易生，故必济之以威，猛厉之意尝行于宽恕之中，神武之威常行于仁厚之内，则天下不敢玩法以安肆，所有之大可以长保而无虞矣。何吉如之？先王之明罚敕法，周王之董政治官，克诘戎兵，皆此道也。

    《大全》张中溪曰：六五为大有之主，离体中虚，有厥孚之象。柔得中位，而上下应之，故曰交如。《蒙引》虚己应二，是厥孚，上下归之，是五与上下交孚。

    象曰：厥孚交如，信以发志也。一人之信，足以发上下之志也。

    威如之吉，易而无备也。大柔则人将易之，而无畏备之心。

    ［五象］厥孚交如，上下两相交也。所以然者，原来是一人之信见于虚己应贤，而上下归之，是有以发上下之志也。威如之吉，徒孚无威，则人将慢易之心生而无畏备之者矣。是必用威严也。

    《蒙引》信以发志，推本言之。盖据见在，则上下两相孚，推本原则由上发其志，因指上二句，是诚以结人心，下二句是威以肃人心。

    上九：自天祐之，吉无不利。

    大有之世，以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。满而不溢，故其占如此。

    ［上九］上居大有之终，有极易盈，乃以刚居上，而能下从六五，其占为满而不溢，能履信思顺而尚贤也。则行合乎天，唯天眷德，祐在一身，则福祉骈臻，而吉祐在家国，则清和咸理，而无不利其备享。大有之庆也，如此。

    《大全》朱子曰：上九以阳刚居上而能下从六五者，大有惟六五，一阴而上，下五阳应之。盖五之交孚信也。而上能履之，谦退不居，思顺也，志从于五，尚贤也。《蒙引》只是下从六五，便是他履信思顺处，不可谓履六五之信思，六五之顺，履信以造行，言思顺以处心言。从其道则为履，信思顺，用其身则为尚贤折衷。主君道，说六五虽是君自上视之，则六五在下，只当得贤者，不可泥君位矣。

    象曰：大有上吉，自天祐也。

    ［上象］大有至上，盛极当衰，今乃吉无不利者，岂幸致哉？实由履信思顺，又以尚贤而行，合乎天，自天祐之也。盖信顺者，天之理，贤才者，天之命，宜衰不衰，天岂私于上哉？

    《存疑》：此是解上吉意，要本爻德说。

                谦     艮下坤上

    谦：亨。君子有终。

    谦者，有而不居之义，止乎内而顺乎外，谦之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也。占者如是，则亨通而有终矣，有终谓先屈而后伸也。

    ［谦卦全旨］绳按：谦之有益于人也。读《彖传》而知谦之德质之天地神人而皆合，读六爻而知谦之德处乎上下常变而咸宜，故内三爻俱吉，而外三爻俱利。九三以一阳爻为成卦之主，独曰劳而能谦，其即《本义》有而不居之义。是有德而不以德自居，有功不以功自居，各爻皆然。胡云峰曰：谦非难，劳而能谦为难。

    彖曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。言谦之必亨。

    天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可踰，君子之终也。

    变谓倾坏，流谓聚而归之。人能谦，则其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能过。此君子所以有终也。

    ［谦彖］艮下坤上，卦德心不肆而行不骄，谦之意也。卦象以至高而下至卑，谦之象也。故为谦。占得此卦而能谦卑降屈，则随其所至而人皆爱敬之，而行无不得，故亨，且始虽不居其有所有，终不可没而名成功立，不为君子之道而有终乎？

    《存疑》：亨是目前通达无碍，如所谓“在邦必达，在家必达，州里可行，蛮貊可行”意。有终是将来有结果成就，如所谓“汝唯不矜，天下莫与汝争能，汝唯不伐，天下莫与汝争功”意。

    ［彖传］卦名谦而词曰亨者，盖言谦之无不亨也。尝观之天地，天在上而气下交于也，是下济也。然气一嘘吸而万物因之生成，其道光明显著。下济，谦也。光明，则亨矣。地之形，则处万物之下，地之德则无成而代终，是其卑也。然气上腾于天，而生成乎万物，其道上配乎乾。卑，谦也。上行，则亨矣。天地亦以谦而亨，而人之谦必亨，不待言矣。

    《蒙引》天地本无谦，此是圣人觅出个谦意来说，见得此理在天地有不能违者，则人从可知。《存疑》似此解谦亨，与“人皆爱敬，行无不得”意稍差，此孔子之《易》也。

    ［二节］词曰君子有终，当即天地鬼神以验诸人情而可见矣。吾观天道日月之往来，寒暑之屈伸，亏盈而益谦也。吾观地道丘陵倾变而反陷，川谷流注而益增，变盈而流谦也。吾观鬼神骄盈被害，谦退受福也。吾观人道盈溢同恶，恭逊同好也。人而能谦，何往不利？时而居尊德，为下民所瞻仰，亦既光矣，又处之以谦益，为人所瞻仰，不愈光乎？时而居卑，易为人所慢易，是可踰矣。能处之以谦而人不生慢易之心，何可得而踰乎？夫谦者，始焉不居所有，尊而光，卑而不踰，终焉不没所有也。此君子所以有终也。

    《大全》蔡节斋曰：亏盈益谦，以气言，日月阴阳是也。变盈流谦，以形言，山谷川泽是也。害盈祸谦，以理言，灾祥祸福是也。恶盈好谦，以情言，予夺进退是也。

    象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。

    以卑蕴高，谦之象也。裒多益寡，所以称物之宜而平，其施损高益卑，以趣于平，亦谦之意也。

    ［象传］坤上艮下，以地之卑，蕴山之高，内充实而外欿然，谦之象也。君子思几，人待己之心常多，已有片善，便自以为无前，待人之心常寡，人虽有善视之，若不足，则终于自高，不知下人而施不平矣，非谦也。君子裒去，在己之多，己有善，不大自张皇而深自贬损，以益在人之寡。人有善，不过于贬损而必加称扬，于以称量人己之宜而平其施，则人己各得其平，而谦在是矣。

    《蒙引》山至高而地至卑，乃屈而止于其下，主山言，高卑，为二人之象，此以卑蕴高，主地言，谓地虽卑而之所蕴，则高卒亦归于高，而能下，就一人身上言。

    初六：谦谦君子，用涉大川，吉。

    以柔处下，谦之至也。君子之行也，以此涉难，何往不济？故占者如是，则利以涉川也。

    ［初六］初阴柔有能谦之资，居下又执下人之道，谦而又谦之君子也。占者即用谦谦之道，以涉川，则退抑居后而不争先，自然万无一失，而吉涉川原，贵迟重不贵急速也。

    《存疑》涉川是虚象，凡涉险难皆是。

    象曰：谦谦君子，卑以自牧也。

    ［初象］初之为谦谦君子，言平生处己应物，以卑下自处，而矜情尽化也。

    《大全》张南轩曰：卑以自牧，如牧牛羊然，使之驯服，方可以言谦。

    六二：鸣谦，贞吉。

    柔顺中正，以谦有闻，正而且吉者也，故其占如此。

    ［六二］六二柔顺，有卑逊之资，中正无足恭之失，由是谦德盛而令名著，是为鸣谦，其占为非声闻过情而贞，且行无不得而吉。

    《蒙引》非自鸣其谦也。谦而有声之谓鸣也。处己处人，不失其道，正也。动而不括，行无不得吉也。

    象曰：鸣谦贞吉，中心得也。

    ［二象］二之鸣谦，贞吉，岂伪为而袭取哉？由其柔顺中正为中，心乏自得谦德，得于中，自闻于外矣。

    九三：劳谦君子，有终吉。

    卦唯一阳居下之上，刚而得正，上下所归，有功劳而能谦，尤人所难，故有终而吉。占者如是，则如其应矣。

    ［九三］卦唯一阳居下之上，位极其重。刚而得正，德极其盛，而为上下所归，是位任之隆而功业之著，乃劳而不伐，有功劳而能谦者也。然虽不有其功，其功终不可掩，不为君子有终而吉乎？

    《大全》胡双峰曰：谦以九三，一阳爻为成卦之主，文王《彖词》唯主九三一爻而言，曰君子有终，故周公《爻词》不复易，但推其劳而要其吉耳。《存疑》吉即君子有终。

    象曰：劳谦君子，万民服也。

    ［三象］劳谦而为君子有终者，盖劳之所在，虽不以之自居，天下万民不惟服其业之大，而且服其量之弘也，所以谓之有终也。

    《存疑》万民服，此释君子有终，所谓尊而光也。

    六四：无不利，撝谦。

    柔而得正，上而能下，其占无不利矣。然居九三之上，故戒以更当发挥其谦，以示不敢自安之意也。

    ［六四］六四柔而得正，善全谦恭之道，上而能下，又不恃位，望之隆，能谦如是，则在彼无恶，在此无射，行无不得而无不利。然居九三之上，功逊之，而位乃过之，故戒以更当发挥其谦，务使推让之心，得以表白于彼，以示不自安焉。则为之上者，嘉其谦，为之下者，安其让，而利可永保矣。

    《蒙引》无不利，既说已是匪谦了，撝谦则专以其居九三功臣之上而言。

    象曰：无不利，撝谦，不违则也。 言不为过。

    ［四象］无不利矣，而又撝谦，似乎过乎卑逊而违其法则矣。然功在下，而位处其上，理当如是，岂违则哉？

    《存疑》此为四之撝谦，恐人疑其大过，故为解释如此。

    六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。

    以柔居尊，在上而能谦者也，故为不富而能以其邻之象。盖从之者众矣。犹有未服者，则利以征之，而于它事，亦无不利。人有是德，则如其占也。

    ［六五］六五以柔居尊，执谦临下，其德已至不待势驱而臣民悦服者，有不富以其邻之象。设或有未服者，宜率所服之众，以讨不服之罪，终亦得众力之藉，而利夫侵伐，且利，况立政行事，谁不顺之？无不利也，谦之得民心也如此。

    《存疑》六五居尊，富本其所自有。此曰不富以其邻者，明六五之以其邻，不以富而以德也。以柔居尊，在上能谦，是其德也。又曰利用侵伐者，《蒙引》云：此亦君道贵刚，不可一于柔之意，无不利，放开说，言凡事皆利，不但侵伐之利也。以其能谦故也。因指下二句俱是谦而得民之应，或以君道贵刚，太柔则废，看似与本义不同。

    象曰：利用侵伐，征不服也。

    ［五象］兵凶战危，五独利用侵伐者，以谦柔之君，当众归之际，而犹有不服仁主所不容，则名正言顺而利可必也。观兵岂得已哉？

    《存疑》此恐后世之好兵者，泥利用侵伐之词而失之，至于黩武殃民，故为之解释如此。

    上六：鸣谦，利用行师，征邑国。

    谦极有闻人之所与，故可用行师，然以其质柔而无位，故可以征己之邑国而已。

    ［上六］上居谦极，声闻自孚于人，故为鸣谦，人所乐与利用行师，师以人和为贵也。然质柔，才既有所不及，无位，力复有所不足，不能布昭神武于天下，止可以征己之邑国而已。此特才位所限，亦何损于谦德哉？

    《存疑》于谦而著，行师之利，何也？盛言能谦之效，所以劝也。

    象曰：鸣谦，志未得也，可用行师，征邑国也。

    阴柔无位，才力不足，故其志未得而至于行师，然亦适足以治其私邑而已。

    ［上象］上六谦极而鸣，宜于人无不归，而阴柔无位，故服远之志有未得也。惟其志未得，所以用之行师，亦仅可征己之邑国而已，正以才力之不足也。

                 豫     坤下震上

   豫，利建侯行师。

    豫，和乐也。人心和乐以应其上也。九四一阳，上下应之，其志得行，又以坤遇震，为顺以动，故其卦为豫而其占利以立君用师也。

    ［豫卦全旨］绳按：豫有二义：卦词及九四为和乐之豫，而其致夫和乐者，由豫。见九四之得诸爻为逸乐之豫，而不溺于逸乐者，介石推六二之贞。

    彖曰：豫，刚应而志行，顺以动豫。

    以卦体卦德，释卦名义。

    豫顺以动，故天地如之，而况健侯行师乎？

    以卦德释卦辞。 

    天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义，大矣哉。极言之，而赞其大也。

    ［豫彖］坤下震上，卦体见人心和乐以应上之义，卦德见所以致其和乐之由和平之盛治也，故为豫。其占凡举大事人和为本，得天下心，行天下事，以之建侯而百姓归心，以之行师而三军用命，何利如之？则他事之利可知矣。

    《大全》张中溪曰：坤下震上为豫，地以静镇建侯也，雷以威动行师也。邱建安曰：屯有震无坤，则言建侯，而不言行师，谦有坤无震，则言行师，而不言建侯。豫卦合震坤成体，故兼言之。

    ［彖传］卦名豫者，于卦何所取哉？盖人心不应，则吾志不行，不足言豫，而所动不顺，则人心不应，无从致豫。卦体九四一阳，负天下之望，而人心和乐以应之，适遂其大行之志，豫之意也。卦德坤顺震动，顺理而动则动合人心，致人心和乐以应之，致豫之由也，故名豫。

    《蒙引》志行属九四，必九四上下应之，方其志得行，故爻词谓之大有德，象传谓之志大行。

    ［二节］词曰：利健侯行师者，天人一理。人君顺理而动，则行合乎天地，将见上而阴阳循其度，下而刚柔协其宜，天地且犹和乐以应之，而况建侯行师，有不致人心之和乐乎？

    《存疑》顺以动，是举其平日言，天地如之，是举其大者以况其余。

    ［三节］今而知豫顺以动，极之天地，圣人不能外焉。气机之动静，阖辟天地之动也。而循其常则以运行，依其度数以旋转，故日月不过其度，北陆而长则为春夏，南陆而短则为秋冬，而四时之气候不忒其序。治理之操纵张弛，圣人之动也。而合乎天理之自然，即乎人心之同然，则刑罚自然清，简而从欲以治四方，风动自遵道遵路而民服。天地之化，圣人之治，皆不外于顺动则豫，顺以动之时义，不大矣哉？

    《大全》朱子曰：刑罚不清民不服，只为举动不顺了，致得民不服，便是徒配了他亦不服。《蒙引》刑罚清就见是民服，此正是人心和乐以应上意。自豫而言，则顺动其时之义也。《彖传》赞其大者十二卦，颐、大过、解、革四卦，则据其见在时节而赞其时，坎、睽、蹇三卦，则重齐用上说，而用时用。豫、随、遁、旅、姤五卦，则重在义理上，如豫有顺动之理，随有时动之理，遁、姤又有君子去就之义，旅又道无不在固有义存，故赞其时义。然时之一字，贯六十四卦皆可言时，则义与用在其中。言义未尝无用，言用未尝无义，各就所切而言。

    象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

    雷出地奋，和之至也。先王作乐，既象其声，又取其义，殷盛也。

    ［象传］雷始伏声于地，今出地奋振，则所以鼓天地之和气而发万物之生意者，和之至豫之象也。先王因象雷之声，取和之义，而制为乐，为之诗歌，宜以琴瑟钟鼓而有声，为之舞蹈，饰以于戚羽旄而有容，以褒崇其心德之美，功德之隆，作乐固所以崇德也。朝廷邦国，莫不用之，至其用乐之盛，则冬至祀上帝于圜丘，而配以祖，季秋享帝于明堂而配以考焉。夫作乐以崇德，则人和乐矣，作乐以享神，则神和乐矣。先王体豫之功，大矣哉！

    《蒙引》此作乐是制作之作，荐上帝配祖考，则是奏乐也。荐上帝配祖考，平说以配之“以”字，当作“而”字看。其崇德者，只是主于和豫。其荐上帝配祖考，亦只是主于和豫也。皆非作乐之外，又别有一意。《大全》吕东莱曰：《履》为《易》中之礼，《豫》为《易》中之乐。

    初六：鸣豫凶。

    阴柔，小人，上有强援得时主事，故不胜其豫，而以自鸣，凶之道也。故其占如此，卦之得名，本为和乐，然卦辞为众乐之义。爻辞除九四与卦同外，皆为自乐，所以有吉凶之异。

    ［初六］初以阴柔小人，上应九四之强援，得时主事，依权附势，说乐之极，至于自鸣，以夸耀于人，取败必矣，故其占凶。

    《大全》胡云峰曰：卦词主九四，曰刚应而志行，是以德言。至于爻词，则九四以势位言。六三以其势位之可慕，故上视之以为豫。初六以势位可以为强援，故应之以为豫，且不胜其豫，而以自鸣。

    象曰：初六鸣豫，志穷凶也。穷谓满极。

    ［初象］初六鸣豫，是强援在上，志意满极，不胜其豫，而以自鸣，凶之道也。

    《存疑》志穷是解鸣豫。

    六二：介于石，不终日，贞吉。

    豫虽主乐；然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日而见凡事之几微也。《大学》曰：安而后能虑，虑而后能得，意正如此。占者如是，则正而吉矣。

    ［六二］人情易溺于豫，六二当可乐之地，独以中正自守，不溺于宴安之习，其节介于石也。故象介于石。盖淡然无欲而不躁动，坚守有终而难移夺者也。凡人溺于富贵逸乐之中，其心遂为昏蔽而昧于吉凶祸福之几。六二不溺于豫，则静而能明者，亦安而能虑于凡吉凶祸福之未来而几先动者，即能早见而预图之，不俟终日而见凡事之几微也。占者如是，则得操守之正，而不昧于事几矣。贞吉。

    《蒙引》介于石专指不溺于豫言，不终日泛说众事，大抵有守之人，其心自静，静则生明，贞吉二字纯是占。

    象曰：不终日，贞吉，以中正也。

    ［二象］言六二不终日而见凡事之几微，得正而吉者，由其以中正自守不溺于豫，其介如石也，有定力者，必有真见，所以知几之速，而贞且吉也。

    《存疑》此推不终日，本于介如石。

    六三：盱豫悔，迟有悔。

    盱，上视也。阴不中正而近于四，四为卦主，故六三上视于四而下溺于豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占为事，当速悔，若悔之迟，则必有悔也。

    ［六三］六三阴不中正而近于四，仰面看人依时附势，以得富贵，而恣情自乐，名节顿丧，祸败将及，宜有悔也。占者得此，惟当早为善后之图而速于悔悟可也，若溺于豫而悔之迟，凶咎随至而有悔矣。

    《大全》张中溪曰：圣人于六三一爻，凡两言悔者，始则示人以致悔之端，终则勉人以改过之悔也。

    象曰：盱豫有悔，位不当也。

    ［三象］三之盱豫而有悔者，以其处位不当，阴不中正，故不免于盱豫而致悔也。

    九四：由豫大有得，勿疑，朋盍簪。

    九四卦之所由以为豫者也，故其象如此，而其占为大有得，然又当至诚，不疑则朋类合而从之矣，故又因而戒之。簪，聚也，又速也。

    ［九四］九四一阳，上下应之，天下之豫，由四致之，举天下之人纳之富寿安逸之城，生平事业无乎不遂，所得孰大焉？其占为大有得，然天下之豫，虽由己而致，必藉贤而保，必开诚布公，任贤勿二：勿外亲而内疑；勿始信而终疑；则同类之朋聚会而盍，如发之聚于簪。人众而争先而豫可永保矣。

    《蒙引》卦之所由，以豫者也。以卦义言，则卦由之，以成豫，以人事言，则众由之，以致豫。恭义自初爻而观，九四则以四为权臣，其豫者，逸豫也。自本爻而观，则四为任政之贤臣，其豫者和豫也。四豫，以象言，大有得，以占言，勿疑朋盍簪，是戒占者以保豫。

    象曰：由豫，大有得，志大行也。

    ［四象］君子有志，常欲举一世而安全，而民有勿豫，则志有勿行。天下由九四以致豫，则平生之志至此略无遗憾，不特志之行且大行也，夫是之谓九有得也。

    《大全》吴临川曰：即《彖传》所谓刚应志行者。

    六五：贞疾，恒不死。

    当豫之时，以柔居尊，沉溺于豫，又柔九四之刚，众不附而处势危，故为贞疾之象。然以其得中，故又为恒不死之象，即象而观，占在其中矣。

［六五］六五当豫之时，阴柔无坚介之操，居尊有逸豫之资，不能自振而溺于豫，又乘九四众皆他附而处势危，威权尽失，频于危亡，有贞久之疾之象，然以所处得中，善道犹有存者。故虽不能自振，而犹可以存位，号于不亡，赖此一脉，生意又有疾，虽贞而不死之象，其必因而自振，犹可不死，不然，宁有救乎？

    《存疑》贞，常也。物以得正为常，言久疾而不痊愈也。

    象曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。

    ［五象］六五贞疾，以乘九四之刚，权归于下则势孤于上矣。恒不死者，以所处得中，溺豫之余，流风善政犹有存者。几亡不亡，亦危矣哉。

    《蒙引》专指九四乘刚一节言，不兼以柔居尊义。

    上六：冥豫，成有渝，无咎。

    以阴柔居豫，极为昏冥于豫之象，以其动体，故又为其事虽成而能有渝之象，戒占者如是则能补过而无咎，所以广迁善之门也。

    ［上六］以阴柔居豫，极是即纵欲忘返，永溺于中而不自觉有昏冥于豫之象。然在震之终，是动体也。未必不翻然觉悟，易其故辙，故又为其事虽成而能有渝之象，占者如是，则不终沦于逸乐，而致败度败礼之愆，无咎。

    《大全》胡云峰曰：圣人不言冥豫之凶，而言成有渝之无咎，广迁善之门也。

    象曰：冥豫在上，何可长也？

    ［六象］上之为冥豫者，以在卦之上，豫之终，昏迷至于此极，祸必随之，何可长久而成有渝之功，不可已也。

    《大全》张中溪曰：苟知逸豫之不可长，幡然而改，安知冥冥者其不昭昭乎？

                  随     震下兑上

    随，元亨利贞，无咎。

    随，从也。以卦变言之，本自困卦九来居初，又自噬嗑，九来居五，而自未济来者，兼此二变皆刚来随柔之义。以二体言之，为此动而彼说，亦随之义，故为随己能随物，物来随己，彼此相从，其通易矣。故其占为元亨，然必利于贞乃得无咎。若所随不贞，则虽大亨而不免于有咎矣。《春秋传》穆姜曰：有是四德，随而无咎，我皆无之，岂随也哉？今按四德虽非本义，然其下云云，深得占法之意。

    ［随卦全旨］绳按：卦以物随为义，爻以随物为义，物来随己，彖以贞为致随之本，己能随物，爻以贞而严，处随之道，初为随之主，而示以贞上为随之终，而见其诚。二随初而失正应，已非贞也。三随四而亦非正应，必居贞也。若五之孚嘉中正，下应贞可知矣。凡学者之从友，臣下从君，下属之从长，人君之从善，诸爻备矣。随可不以贞哉？《蒙引》随道有始有终，初为随之始，上为随之终，随道有正有邪，二之随初，为邪，三之随四，为正。有以臣随君之道，四是也，有以君随臣之道，五是也。

    彖曰：随刚来而下柔，动而说随。

    以卦变卦德，释卦名义。

    大亨贞，无咎，而天下随时。

    王肃本时作之，今当从之，释卦辞，言能如是，则天下之所从也。 随时之义，大矣哉！王肃本时字在之字下，今当从之。

    ［随彖］震下兑上，卦变卦德，皆己为主而物从之，有随之义，词谓已有致随之道，而物有来随之应，同心者多，则何事不立，当得大亨，然必己之随物者，无违道之私，物之随我者，非于宗之吝，由之于贞，为无愧于随，于义何咎之有？

    ［彖传］卦名随者卦变刚木而下柔，夫刚来随柔，彼来随我，随之义也。柔既为刚所随，则是己能随物，可知卦德震动兑悦，是此动而感乎彼，彼悦而从乎我，亦彼来随我；随之义也。必己能为物之随，然后物从而随之，随之所由名也。

    ［二节］词既言大亨矣，又能得正而无咎，言随出于正，则得随之道而无咎，然不但彼此之相随而已。正者，天下之达道，唯君子为能通天下之志，故随出于正，则有以合乎人心之同。然将见近悦远来，无思不服，尽天下随之矣。刚所以下柔者，此也，动所以必悦者，此也。

    《蒙引》重在贞字，天下随之，极言其效。《存疑》言大亨，又能得正而无咎，则天下随之矣。盖大亨者，彼此之随，一人之随也。贞无咎，而天下随时，则不但一人之随，而天下皆随之矣。

    ［三节］夫天下大矣，所随一正，而天下皆从，是贞者随之时义也。感在一人，应在天下，时义不大矣哉？人苟知随义之大，则于所随，可不贞哉？

    《存疑》味彖传及卦词之意，虽云己能随物，物来随己，然归重在己能随物上。

    象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。

    雷藏泽中，随时休息。

    ［彖传］兑上震下，是泽中有雷，阳气之动奋者，随伏入之时而休息于下，有随之象。君子以为自强不息，此心固不容以怠荒，而动静相生，此身又不容以不息，故当时向于晦，因入于内而宴息焉。顺时休养，以为明日应务之本，亦随时义也。 

    《存疑》雷隐泽中，穷冬闭塞之时，造化之晏息也。晏息于内，日入晦夜之时，人事之晏息也。是于人事中觅个来配《易》。《易》中《象传》俱当如此肩。

    初九：官有渝，贞吉，出门交有功。

    卦以物随为义，爻以随物为义。初九以阳居下，为震之主，卦之所以为随者也。既有所随，则有所偏主而变其常矣。惟得其正，则吉，又当出门以交不私其随，则有功也。故其象占如此，亦因以戒之。

    ［初九］随之为卦，本以刚来下柔，此动彼悦而成。初九以阳居下，所谓刚来下柔也。为震之主，所谓此动彼悦也，则为成卦之主，而主乎随者，随之官也。既有所随，则有所偏主，而于廓然静虚之常，有所渝变矣。为官有渝之象。然亦顾其道何如耳。占者若其所随，是正人端士则有辅仁之益而吉，然所随不可不正，又不可以不广，必出门以交，不私其随，但是正人端士皆与之交，则兼众长，集众善，事无不成，业无不就，而有功贞吉，则交得其人而不失之。泛出门，交有功，则广交其人而不失之隘，以此言随，则虽官有渝亦何害焉？

    《蒙引》官是主字之义，做实字看，直指初九也。官有渝是象，贞吉以下是占，主随人言。

    象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。

    ［初象］官有渝矣，何以得吉？唯从正则无比匪之伤，故吉也。出门交有功者，交之既广，斯能集众善而无遗失也。此其所为有功。

    六二：系小子，失丈夫。

    初阳在下，而近五阳，正应而远。二阴柔不能自守，以须正应，故其象如此。凶吝可知，不假言矣。

    ［六二］万物之理，阴必从阳，初阳非正应而近于二，五阳正应而处于远。据理则二当唯五之从，非初可得而即者。乃以阴柔躁急不能宁耐自守，以须五之正应，但狃近便而从初，既从于初，则不得复从于五，是即远耆德而比顽童者也。故为系小子，失丈夫之象，失随之义矣。

    《蒙引》六二何不取其柔顺中正而言其不能自守耶？盖以随言也。若推而言之，如见小利则大事不成，或小不忍而乱大谋，或贪近功而忘远图，皆是。

    象曰：系小子，弗兼与也。

    ［二象］人之所随，邪正不两立，二既系乎初之小子，则必失乎五之丈夫，势固不得而兼与也。圣人此意，所以戒人一于从正也。

    六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。

    丈夫谓九四，小子亦谓初也。三近系四而失于初，其象与六二正相反，四阳当任而己随之，有求必得，然非正应，故有不正而为邪媚之嫌，故其占如此，而又戒以居贞也。

    ［六三］四阳在上，丈夫之象，所当随者。初阳在下，小子之象，所不当随者。三唯近之，从而不暇及于远，为系丈夫失小子之象，其占为四当任而三随之，何求不得富贵功名可以立致，然非正应，使以有求必得之。故而苟于求，非君子之正道也。必以道义自重，不倚阿以求，斯为君子之随而利矣。所当戒也。

    《因指》系大夫，幸三之得所随也。曰利居贞，恐三失所以随之道也。是戒以勿求，下可以为求所当求也。

    象曰：系丈夫，志舍下也。

    ［三象］人之取舍，内决于志。三所以能系丈夫，由其志先存乎舍下也。若舍初之志不专，则系四之志必将犹豫不断，择交必先辨志有如此。

    九四：随有获，贞凶，有孚在道，以明何咎。

    九四以刚居上之下，与五同德，故其占随而有获，然势凌于五，故虽正而凶，惟有孚在道而明，则上安而下从之，可以无咎也。占者当时之任，宜审此戒。

    ［九四］四以刚居上之下，与五同德，是德盛位隆而与君同心共济者，以此随君，言听计从，何求不得？故其占随而有获，然势陵于君，处危疑之地，虽正亦凶。处此者，当何如？必存诸中者，积忠爱之诚而存谦虚不伐之心，见于外者，循理义之安而行虚不伐之事，用此明哲以处之，则君嘉其让而安于上，民服其谦而安于下，何咎之有？

    《存疑》有字在道，只是一理，而分内外，总是不挟功而陵于五也。有孚以心言，在道以事言，就是他明处。

    象曰：随有获，其义凶也，有孚在道，明功也。

    ［四象］四既随而有获，则震主之嫌易生。以理言之，易得凶也。其所以能有孚而在道者，由其有明哲之见，明于尊卑堂陛之分，达于亏盈益谦之理，早见而预图之也。

    《蒙引》程传：盖明哲之功也。似明哲更在有孚，在道之前，此亦实理也。故功字分明，若爻词，则无。推原意，只《象传》如此说。

    九五：孚于嘉吉。

    阳刚中正，下应中正，是信于善也。占者如是，其吉宜矣。

    ［九五］六二中正，臣之有嘉美之德者也。九五以阳刚中正应之，是明君之任贤相，同德相信，举凡毁谤谗佞，不得而间之，孚于嘉者也。占者如是，则启沃君心，君德以之而成弼，成治道，天下由之而治，何吉如之。

    象曰：孚于嘉吉，位正中也。

    ［五象］孚于嘉而吉者，何由而能之哉？君身为用贤之本，用己之正而信二之正，用己之中而信二之中，位之正中，即五之善也。故能信乎善而得吉也。

    《蒙引》主九五言，唯九五之正中，故能信于六二之中正也。

    上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。

    居随之极，随之固结而不可解者也。诚意之极，可通神明，故其占为王用亨于西山。亨亦当作祭享之享，自周而言，岐山在西。凡筮祭山川者，得之其诚意，如是则吉也。

    ［上六］择随在初，固随在终。上居随极，其无妄之心，始终无间。随之固结而不可解者也。犹有物焉，既拘执而羁系之，更从而维缚之之象，意之诚也。其占即此随之之诚，王者用之享于岐山之神，而神可格也。况致斯人之随乎？

    《存疑》上爻义无所取，只就卦之上随之极上说道理，王用句又自此生出一意。上是极诚之象，下句是用诚之占。

    象曰：拘系之，上穷也。穷，极也。

    ［上象］拘系之者，以居随之上，积诚至于极处，所以如是，其不可解也。

                  蛊     巽下艮上

    蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

    蛊，坏极而有事也。其卦艮刚居上，巽柔居下。上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦为蛊。或曰刚上柔下，谓卦变自贲来者，初上二下自井来者，五上上下自既济来者，兼之亦刚上而柔下，皆所以为蛊也。蛊，坏之极，乱当复治。故其占为元亨而利涉大川，甲日之始，事之端也。先甲三日，辛也；后甲三日，丁也。前事过中而将坏，则可自新，以为后事之端，而不使至于大坏，后事方始而尚新，然更当致其丁宁之意，以监前事之失，而不使至于速坏。圣人之深戒也。

    ［蛊卦全旨］《大全》以两象言之，所以成蛊，以六爻言之，所以治蛊。子干父母之蛊，惟刚柔相济者为善。初爻柔位刚，故无咎，二爻刚位柔，故得中，三爻位俱刚，故小有悔，四爻位俱柔，故往未得，然上五二爻，以家事言，则上为父，五为母，众爻为子。以国事言，则五为君，下四爻为用事之臣，上二爻为不事之臣，此易道屡迁也。参义通观，六爻有以才质言者，二三之刚，四之柔是也。有以得应言者，五之用誉是也。有以时位言者，初之蛊未深，上之在事外也。

    彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。

    以卦体卦变卦德释卦名义，盖如此，则积弊而至于蛊矣。

    蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

    释卦辞始蛊，至于元亨，则乱而复治之象也。乱之终，治之始，天运然也。

    ［蛊彖］巽下艮上，以卦体卦变卦德观之，必积弊而至于蛊。盖取败坏之极，有事营为之意也。词谓蛊坏之极，乱当复治，国势于此，复伸治道，亦于是振举，不唯亨，而且大亨。然挽回全在人事，必昌险越深以求济，然后可以拨乱而反正，如涉大川。然而治之之道，前事过中而将坏，则取先甲三日之辛，辛有自新之义，革故鼎新，尽去从前之弊，以善其始，善救之道也。后事方始而尚新，则取后甲三日之下，丁有丁宁之义，忧深思远致谨，后事之端，以善其终，善备之术也。尚不明乎先甲后甲之义，则劳于救世而弊不革，功未及成而弊已伏，元亨何由得哉？

    《大全》朱子曰：皿蛊为蛊，言器中盛那蛊，教他自相井，便是积弊到那坏烂的意思。童溪王氏曰：蛊，非事也，以天下为无事，而不事事，则后将有不胜事者矣。此蛊之所以为事也。《蒙引》先甲三日，是蛊之将然，而预治之欲，其及时而新之于先，后甲三日，是蛊之既治而维持之欲，其既新而保之于后。《程传》先甲谓究其所以然，则知救之之道，后甲谓虑其将然，则知备之之方。善救则前弊可革，善备则后利可久。彼以气敷言，则蛊坏之极，乱当复治，此以人事言。则不必至于极而后治之也。《存疑》有事有两意：灾害之来，有事也，救灾解难，亦有事也。《本义》总其意而曰坏极有事。

    ［彖传］卦名蛊者，卦变卦体，刚上柔下，上情高亢，而不下接，下性退缩，而不上交，两情不相通也。卦德下巽上止，在下，逡巡畏缩，而无敢为之心，在上，因循止息而无必为之志，庶事日以随也。所以积弊而至于蛊矣，故名蛊。

    《大全》朱子曰：上面一向刚，下面一向柔，倒塌了。下面人只务巽，上面人又懒惰不肯向前，这便是蛊的道理。此言致蛊之由，下言治蛊之事。

    ［二节］词曰元亨者，当蛊坏之时，有人以治之，而至于元亨，而天下之治实于此可决也。至治蛊之功，而曰利涉大川者，方天下坏乱之际，宜涉艰险以往济之。其止也，当矫之以奋发，其巽也，当矫之以刚果，是往有事也。治之之道，必先甲三日以更始，后甲三日以图终，则拨乱反正，乱之终即治之始，终则有始，人事之挽回，即六运之循环，天行也。治蛊者，可不尽人事当然之理，以应天命自然之运哉。

    《程传》圣人知终始之道，故能原始而究其所以然，要终而备其将然，先甲后甲而为之虑，所以能治蛊而致元亨也。

    象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。

    山下有风，物坏而有事矣。而事莫大于二者：乃治己治人之道也。

    ［象传］艮上巽下，是山下有风，风遇山而回，物皆挠乱，固有事也。既挠乱旋复反旧，亦有事也。蛊之象，君子以当蛊之时，风俗颓败于焉，鼓舞作兴以振起之，革旧染以自新，而民德之不振，实由己德之未明，操存省察以极育之，自新以立新，民之本而蛊可治矣。

    《大全》或问：振民育德如何？朱子曰：当蛊之时，必有以振起耸动，民之观听，而在己进德不已。必须有此二者，则可以治蛊矣。《蒙引》自新新民，今以振民居育德之先，何也？曰：自治蛊言也，育德则反本之论。

    初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。

    干如木之干，枝叶之所附而立者也。蛊者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象。子能干之，则饬治而振起矣。初六蛊未深，而事易济，故其占为有子则能治蛊，而考得无咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，则终吉也。

    ［初六］卦为父母，诸爻皆为其子，初亦子也。改旧图新，举其废坠，有干父之蛊之象，其在卦初，故蛊未深而事易济，乘时之易更而善反之，其占为有子以尽克家之道，遂以盖前人之愆而考得以无咎。然至于蛊，亦危矣，不可以蛊未深而易，心处之又必战兢，自持斯坠绪可修，虽危而终吉也。

    《蒙引》有子，考无咎，主为子言。危厉当如何？战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。先甲三日，后甲三日也。考之无咎，即子之吉。《存疑》初六王爻义无取。只就卦初说道理，干父之蛊，诸爻所以不取爻义，独六四裕父之蛊，是取爻义。

    象曰：干父之蛊，意承者也。

    ［初象］前人之蛊已坏，未始不欲贤子孙振起之。初六干父之蛊，其意在于克承前业，曲体亲心而置之无过之地，苟不能继志，而谓之述事可乎？

    《大全》张中溪曰：不承其事而承其意，此善继人之志者也。因指圣人要人干蛊，怕人以为伤，厥考之意。故又推其心而言之。

    九二：干母之蛊，不可贞。

    九二刚中上应六五，子干母蛊而得中之象，以刚乘柔而治其坏，故又戒以不可坚贞，言当巽以入之也。 

    ［九二］三以刚在下，子也；五以柔在上，母也。二以刚中而治其蛊，举凡颓弊，当更之事，皆为整饬，干所当干，自无不当，有子干母，蛊之象。然以刚承柔，刚则有所拂矣，而柔必有所不堪。占者不可自以为正而任意专断，务要委曲巽顺，以干之可也。

    《大全》胡云峰曰：贞者，事之干。九二干蛊而戒之曰：不可贞，非不可正也，不可固执以为正也。以二之刚，承五之柔，巽以入之，不固守其刚，乃中道也。《蒙引》自九二刚中应五观之，则见有干蛊得中之象，自九二以柔承刚而治其坏观之，则又见其未免于坚贞拂戾之嫌，故因而戒之，所干之事，固得其中，但恐干得来，于母心不无所拂耳。

    象曰：干母之蛊，得中道也。

    ［二象］二之干母蛊，以其居下之中，而得中道，无怠事之失，得善救之道，干所尤难，而无难也。

    九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。

    过刚不中，故小有悔，巽体得正，故无大咎。

    ［九三］三亦子也，承前人之弊而更张之，有干父之过之象，然过刚不中，固足未善，而巽体得正，巽则可以治其刚，正则可以救其不中，故不无施为大骤歉于和缓而失当处，然于事理人情，不甚拂戾，亦不至太狼狈，虽小有悔，而无大咎也。

    《大全》胡云峰曰：始焉曰小有悔，若不足其过于刚，继之曰无大咎，犹幸其能刚也。幸其能体巽之权而不失其正也。《蒙引》三句皆就本爻说道理，悔以心言，咎以理言。《存疑》遇刚不中，巽体得正，当合说，因是小有悔，故仅无大咎，因是无大咎，故仅有小悔。

    象曰：干父之蛊，终无咎也。

    ［三象］九三干父之蛊，虽过刚不中，而巽则能顺乎理，正则不陷乎偏，终能更张得当而无咎也。

    六四：裕父之蛊，往见吝。

    以阴居阴，不能有为，宽裕以治蛊之象也。如是则蛊将日深，故往则见吝，戒占者不可如是也。

    ［六四］前人之事已坏，为其后者，当如拯救溺救焚以振起之。六四阴柔无为，乐因循，惮更变，有宽裕以治蛊之象，则蛊将日深矣，往以治蛊，立见羞吝。

    《大全》刘习静曰：强以立事为干，怠而委事为裕，事弊而裕之弊，盖甚矣。参义三之过刚失之过，四之宽裕，失之不及，必不得已而行之，宁为悔，无为吝。

    象曰：裕父之蛊，往未得也。

    ［四象］治蛊之道，必奋发以治之，而后有得。裕父之蛊，则其往也，安能有济，未得干其蛊也。

    绳按：裕字仍是下卑巽而上，苟止气习，非所以干蛊也。

    六五：干父之蛊，用誉。

    柔中居尊，而九二承之以德，以此干蛊，可致闻誉，故其象占如此。

    ［六五］六五柔中居尊，当蛊之时，似未必能振投而有为者，得九二之刚中以辅之，是继世之君尊用贤臣，以匡己之不逮，相与厉精剔弊，有干父之蛊之象，用此克盖前愆，为中兴之，令主垂声誉于天下。占者当汲汲用贤，以图治也。

    《大全》胡云峰曰：六二以五为母，柔居尊也，六五又自取子道，以继世之君言也。《程传》太甲成王，皆以臣而马与者也。

    象曰：干父用誉，承以德也。

    ［五象］干父用誉，非五所能，由虚己用二，而二承以刚中之德，刚以立事则无卑巽之失，中以善事则无矫激之嫌，而成令主之名也。

    上九：不事王侯，高尚其事。

    刚阳居上，在事之外，故为此象，而占与戒皆在其中矣。

    ［上九］上以刚明之才而在事任之外，是贤人君子不偶于时而高洁自守者也。故不臣事乎王侯，唯高尚乎吾身之事，居仁由义，以隐居独善而已。

    《大全》胡云峰曰：初至五皆以蛊言，不言君臣而言父子，臣于君事，犹子于父事也。上九独以不事王侯言者，盖君臣以义令子于父母，有不可自诿于事之外，王侯之事君子，有不可事者矣。君子之出处，在事之中，尽力以干焉。而不为污在事之外，洁身以退焉，而不为避。

    象曰：不事王侯，志可则也。

    ［上象］上九不事王侯，不偶于时而高洁自守，用舍唯时，进退以道，非洁身乱伦之徒也，其志可法则也。

                  临    兑下坤上

    临，元亨利贞，至于八月，有凶。

    临，进而凌逼于物也。二阳浸长以逼于阴，故为临，十二月之卦也。又其为卦，下兑说，上坤顺，九二以刚居中，上应六五，故占者大亨而利于正。然至于八月，当有凶也。八月谓自复卦一阳之月，至于遁卦二阴之月，阴长阳遁之时也。或曰八月谓夏正八月，于卦为观，亦临之反对也。又因占而戒之。

    ［临卦全旨］《蒙引》初二之咸临，以君子临小人。六三之甘临，以小人临君子。六四之至临，朋友之交也。六五之知临，君臣之义也。上六之敦临，又概言之，不可复指小人临君子也。《通典》初二之临，临逼也，卦之正义也。六三之临，临接也。六四之临，临与也。六五之临，临莅也。上六之临，与六四同，随爻取义。

    彖曰：临，刚浸而长。

    以卦体释卦名。说而顺，刚中而应。

    又以卦德卦体，言卦之善。大亨以正，天之道也。当刚长之时，又有此善，故其占如此也。 至于八月，有凶，消不久也。言虽天运之当然，然君子宜知所戒。

    ［临彖］兑下坤上，以卦体观之，有二阳进临乎阴之义，故为临，时至乎临已有可之势，而卦之德体，又有善为之道，占者得此，群阴可以尽去，吾道可以大行，当得元亨。然必其所临者，一本道义之正，不恃势而用壮，存心处事，一本于贞，然后可以致亨，况天运循环，阳长可喜，阳之消又而忧，自一阳之复，至二阴之遁，几经八爻，自子至未，当得八月，阳当退避而凶，占者必利贞，以为慎始虑终之道也。

    《集解》元亨可为之势也，利贞善处之理也，有凶防患之意也。惟贞，则亨可保而凶可免也。

    ［彖传］卦名临者，复之一阳，固是阳长，但犹微耳，不可言浸长也。卦体二阳自下并进，则众正汇征为泰，为大壮，为夬，皆势所必至，駸駸乎不可御，非有不逼小人，而小人始无容足之地，故名临。

    《通典》首句释卦名，而幸其势之盛，下是释卦词，而勉其处之尽善，成其坊之宜早，而君子不可不以贞而预为备也。

    ［二节］当刚长之时，势固元亨矣，而卦德兑悦坤顺，是虽挟刚长之势，内而意气之不激，外而举动之合宜，卦体刚中而应，是虽挟刚长之势，而在己，无用壮之失；在人，有相济之功。是乃亨之本而正之归也。

    《蒙引》皆承刚浸而长言，《存疑》悦是和颜悦色，不壮于顽也。顺是动，而以顺行，不突如其来也。刚中所处，得当也，而应有助也。

    ［三节］当刚长之时势也，又有此善理也。则其占之大亨而必利于贞者，诚以悦顾刚应比临之正，即天之道也。天者，理而已矣。理无不正，阳之势虽盛而必以正保其终也。

    《蒙引》重在利贞，刚浸而长，阳德方亨，虽无卦德卦体之善，似亦自有元亨之理矣。今也当刚长之时，又有此善，是以既元亨，而又利于贞也。

    ［四节］至于八月有凶者，言临必以正，天道当然，而消长相倚，又天道之固然。二阳虽长，其退消只在数月之间，君子当预为之戒，而自处以正，不可付之天运之自然也。

    《大全》张中溪曰：于方长之时，而告之以将消之理，则庶乎知所戒也。吴因之曰：元亨未是实事，只就浸长之势言贞，正所以维其势而得元亨也。元亨利贞是言目下虽盛，却不可不贞，八月有凶，是言后日将衰，益见不可不贞也。

    彖曰：泽上有地，临君子以教思无穷，容保民无疆。

    地临于泽，上临下也，二者皆临下之事，教之无穷者，总也。容之无疆者，坤也。

    ［象传］总下坤上，水涯之上有地。地临于泽，乃上临下，临之象也。夫临下之道，莫外教养二者。教导之而竭其心思，肫肫不倦，其入乎民者，如兑泽之深而无间容受之，而致其安保，荡荡无限，其及乎民者，如坤地之广，而无外务，使斯民无一不复其性，不遂其生，而临下之道莫加矣。

    《大全》胡云峰曰：不徒曰教，而曰教思，其意思如兑泽之深不徒曰保民，而曰容民，其度量如坤土之大。《蒙引》地临于泽，上临下也。此取卦名而义不同，不拘进而临逼之义，因指无穷，直说，言其深，如沦肌浃随之谓，无疆，横说，言其广，如无一物，不得所之谓。

    初九：咸临贞吉。

    卦唯二阳遍临四阴，故二爻皆有咸临之象。初九刚而得正，故其占为贞吉。

    ［初九］初九阳德方亨，固阴皆在所临之内，有咸临之象，然道长之始，有不得恃壮妄为者，乃刚而得正不失临阴之道。占者能守其贞，则自治严而不差，虑事周而不骤，则我足以制小人，无中伤之祸，故吉。

    《蒙引》初上二爻本是卦之所以为临者，初之贞，亦只是卦词利与之贞，此正所谓当刚长之时，又有此善。

    象曰：咸临贞吉，志行正也。

    ［初象］咸临必以正而吉者，盖天下不可一日无正，君子志欲以正，自持固目不乱于小人之群，而亦不至于有已甚之行，如是而后吉也。《蒙引》此由贞字之义，如屯初虽盘桓志行正也例。

    九二：咸临吉，无不利。

    刚得中而势上进，故其占吉而无不利也。

    ［九二］九二亦以阳临阴者，故有咸临之象，且刚得中则举动合宜而所以临之者，有其道势上进，则权力在我而所以临之者，有其机占者如此，则小人无不去，而吾道无不伸，吉无不利。

    象曰：咸临吉，无不利，未顺命也。

    未详。

    ［二象］必咸临而吉无不利者，君子志欲行正，乃天命也。彼小人犹欲朋邪害正，贞顺命乎？故必咸临以去之。

    六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。

    阴柔不中正而居下之上，为以甘说临人之象，其占固天所利，然能忧而改之，则无咎也。勉人迁善为教深矣。

    ［六三］六三阴柔不中正而临浸长之刚，其即小人在上位，无德可以临人，而媚悦卑谄以自结于在下之君子者也。然非道不悦，甘临何益？故象甘临而占为无攸利，然制行在我，能知甘临之难以求容，忧而改行从善焉，则无咎。

    《大全》平庵项氏曰：六三以甘媚临而无攸利，见君子之难悦也，既忧之无咎，又见君子之易事也。其处己严，故不爱不正之媚，其与人宽，故不治即忧之人，亦可以见二阳之用心矣。

    象曰：甘临，位不当也，既忧之，咎不长也。

    ［三象］三之甘临以阴柔不中正而位不当也，已无其德而邪存心，是则小人之咎也。既忧而变邪从正，能补其过，咎用不长也。

    六四：至临无咎。

    处得其位，下应初九，相临之至宜无咎者也。

    ［六四］六四柔顺而正，所处得正，下应初爻，阴阳相得，其情密矣。为相临切至之象，盖亲爱恳笃，所谓倩如胶漆，契如芝兰者也。朋友以信宜无咎者也，占亦如之。

    绳按：《程传》四处近君之位，守正而任贤，又四五乃与初二，二阳正应，则以四之至临为相之折节，下贤五之知临，为君之知人善任，亦未显昔本义。

    象曰：至临无咎，位当也。

    ［四象］人情异己必疑同德，自信四之至临无咎，由其以柔居柔，处位得当，故能与初情投而意合也。

    《蒙引》谓以柔顺得正，而下应乎初九也。

    六五：知临，大君之宜，吉。

    以柔居中，下应九二，不自用而任人，乃知之事而大君之宜，吉之道也。

    ［六五］六五柔中应二，诚知天下之大，非一人所能周，惟能取天下之善任，天下之事教民，委之司徒养民，娄之司空，诚得执简御烦（繁）之要，是其为临，乃知者之事，已不劳而天下之治成，大君之休诚宜如是也。将见不用其聪而聪，自周于九围，不用其明而明，自照于万里，贤人承其化而大君亨其成，何吉如之？

    《程传》以一人之身，临天下之广，若区区自任，岂能周于万事，故自任其智者，适足为不智，惟能取天下之善，任天下之聪明，则无所不周，是不任其智，则其智大矣。《蒙引》六五不自用而任人，知临也。知临乃大君之宜也。

    象曰：大君之宜，行中之谓也。

    ［六象］六五曰大君之宜者，盖劳于求贤而逸于任人，乃天理当然之极，君道之中也。世主或聪明自任，而不肯下贤，或昏昧自安，而不知下贯，六五柔中应二，是能任贤用人，乃行此中之谓而尽君道之当然也。此之谓大君之宜也。

    《蒙引》大君不自用而任人，便是理之正当处，理之正当处，便是中，此与泰六五中以行愿同意，中守还从爻上来。

    上六：敦临吉，无咎。

    居卦之上，处临之终，敦厚于临，吉而无咎之道也，故其象占如此。 

    ［上六］上六居卦上临终，其与人相临，情义相亲，自始至终而无间，有厚道焉。敦笃于临者也，人无不服而邦家无怨，论其事则吉，而论其理，亦无咎。

    《存疑》此爻只是卦位上说道理，于爻义无取。子曰：晏平仲善与人交，久而敬之。上六有焉。陈氏曰：至者，表里之如一；敦者，始终之无间。

    象曰：敦临之吉，志在内也。

    ［上象］人之相临，不克有终，以貌不以心也。上六敦临之吉，以志专在内卦之二阳，而念念不忘有厚道焉。夫是以得吉也。

    一说谓以深仁厚泽临天下，主临民说则敦临即大象无穷无疆意，故有化成之吉，无驩虞之咎，内字指民言，作下字看。

            观    坤下巽上

    观，盥而不荐，有孚颙若。

    观者有以示人，而为人所仰也。九五居上，四阴仰之。又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为观，盥将祭而洁手也，荐奉酒食以祭也。颙然，尊敬之貌，言致其洁汪有而不轻自用，则其孚信在中，而颙然可仰。戒占者当如是也。或曰：有孚颙若，谓在下之人信而仰之也。此卦四阴长而二阳消，正为八月之卦而名卦。系词更取它义，亦扶阳抑阴之意。

    ［观卦全旨］观者有以中正示人而为人所仰。绳按：本义原从中正观天下，下观而化合解。观字通卦全重中正以观天下一句，五为观主。爻曰：观我生，观所示也。象曰：观民，观所仰也。正以中正为观者也，而下观而化者，惟五中正，故三必观我生，以为进退。惟五中正，故四得观光而利，不用宾。惟五中正，故六亦观我生而成君子。而初二阴柔于圣人中正之道，一则曰用而不知，一则闻见之不广，不能窥其万一也。彖云：盥而不荐，有孚颙若，则中正之体以立象，云省方观民设二，则中正之用以行。

    彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。

    以卦体卦德释卦名义。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。

    释卦辞。

    观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。

    极言观之道也，四时不忒，天之所以为观也。神道设教，圣人之所以为观也。

    ［观彖］坤下巽上，从其卦体卦德观之，具有以道示人而为人所仰之义，故为观。系词为观感在人，观示在己。其占必诚敬常持，视听言动当为天下法，而不敢轻，则实德积中，自足为人所瞻仰，犹祭者之盥手致洁，而酒食未荐，时则孚信在中，而颙然可仰，斯可为观于天下也。

    《大全》问：致其洁清而不轻自用，是圣人在上视听言动，皆当为天下法而不敢轻，亦犹祭祀之时，致其洁清而不敢轻用否？曰：然。《蒙引》卦词八字总在观之一字，内正所谓以中正示人而为人所仰，正教人以为观之道，如此也，亦犹艮其背四句，总止是一艮字意。《存疑》盥将以荐，岂有不荐之理，即是持这诚敬如盥之意常在也。要其实，只是君子之心常存敬畏，君子敬而无失也。卦词就祭祀上说，为观之意在言外。

    ［彖传］卦何以名观，卦体九五在上，四阴仰之，则是大观之主，身居上位而为臣民所具瞻，有其位矣。卦德顺以存心，而内于理无所乖，巽以处事，而外于理无所拂，有其德矣。卦体居中得正，本顺巽之德，自一身以及庶政，所为皆合于大中至正之道，以为协中归正之基，而中正达于天下矣，故名观。

    《蒙引》所以为观处，全在中正以观天下顺巽，自其本身言，至中正方是所以为观于人者。《存疑》顺巽是天德中正，是王道。

    ［二节］词曰：盥而不荐，有孚颙若，为观于上者，能以中正示人而为人所仰，如此，则下之观其中正者，不唯革其偏邪之俗，而且忘其鼓舞之由，亦默化于中正而不自知也。

    《蒙引》卦词见，建其有极之意，而下观而化，即归其有极也。不是以下观而化释其有孚颙若。上二句一与卦词同，言能如此则下观而化矣。《存疑》此以其效言。

    ［三节］又以观之道极言之，观之于天，气化默运，道何神也？而天之所以为观者，不外乎四时顺布，毫发不爽，有非人所得而测者，是则天之神道也。至若圣人之所以为观者，诚此动彼，无形无声，而不显笃恭之妙，与夫天载之无声臭者同一机，其设教。亦非人所能测者。但见天下不识不知，顺帝之则，无不服从其教矣。

    《大全》吴临川曰：此广观义，上文所言感应之速者，观道之神也。因言天道之神，神者，妙不可测之谓。人观天道之神，莫知其然，而四时代谢，终古如一，无少差忒，圣人之道如天之妙不可测，以之设教，非有声音形迹所存甚神，故所遇即笃恭而天下平，此其所以为神道。与《蒙引》所谓神道设教者，不过盥而不荐，有孚颙若之自之而天下之服，亦即下观而化之极致。《存疑》四时不忒，即天道之神，天下服，是神道设教之效，不与四时不忒对。

    象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。省方以观民设教，以为观。

    ［象传］中下巽上，风行地上，吹嘘披拂，若有所以示乎物者，观之象也。先王以一身为天下之仰，必以人为天下之观，于是举省方之典以观民风，察其奢俭，贞淫随因民俗以设教，使天下同归于中正之道，是其以道而观天下之民，亦犹风行而及天下之物矣。

    初六：童观，小人无咎，君子吝。

    卦以观示为义，据九五为主也。爻以观瞻为义，皆观乎九五也。初六阴柔在下，不能远见童观之象，小人之道，君子之羞也。故其占在小人则无咎，君子得之，则可羞矣。

    ［初六］九五以中正示天下，天下所乐观者也。初六阴柔为暗昧之资，在下处绝远之地，不足以自振拔而观大君道德之光，有如童子之识见不能远及，为童观之象。其占在小民，则日用不知，不足过咎。在君子，则大人在上，而失利见之会识者，羞之吝。

    《蒙引》君子小人以位言，无咎不足咎也。

    象曰：初六童观，小人道也。

    ［初象］初六童观，而曰小人无咎，盖身居草野，而日用不知，小人自是如此，岂君子之所宜哉？

    六二：窥观，利女贞。

    阴柔居内而观乎外，窥观之象，女子之正也。故其占如此，丈夫得之，则非所利矣。

    ［六二］人之所见远大，虽身居一室，而天下之事无不周知，乃大人之观也。六二以阴柔之质，居下卦之中，则独居一室而欲窥上国之光，知海内之事，则遗于见闻之外者多矣。其象为窥观，乃女子之贞也。自门内以观门外，乃分之常，占为利。

    《大全》胡云峰曰：童观是茫然无所见，小人日用而不知也。窥观是所见者小而不见全体，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知也。《存疑》二之窥观，虽由居内，实本阴柔。

    象曰：窥观女贞，亦可丑也。在丈夫则为丑也。

    ［二象］窥观乃女子之贞耳。若丈夫，则以通方为学天地四方所有事也，而乃如此圣人在上，万物咸观，而不能出户，非丈夫之事，亦可丑也。

    六三：观我生进退。

    我生，我之所行也。六三居下之上，可进可退，故不观九五而独观已所行之通塞以为进退，占者宜自审也。

    ［六三］君子出处，既度其君，又度其身。三在上固可进，犹在下之上亦可退，是出处之关也。九五大观在上可不必观也，惟反观己之所行，量自家出去能成得天下事，是所行之通也，则从而进量自家出去底不得天下事，是所行之塞也，则从而退有观我生进退之占，亦惟自审行之通则进而达其道，行之塞则退而求其志可也。

    《存疑》六三于爻义无取，只就位上说道理，以可进可退之时也。《蒙引》以德已立、学已成为说，似太深，此爻只就目前进退上说，初不及德业也。

    象曰：观我生进退，未失道也。

    ［三象］进退，时也；可以进，可以退者，我也。惟取决于我，当进而进，进非于禄；当退而退，退非忘世，何失道之有？

    《大全》杨诚斋曰：六三察己以从人，九五察人以修己，六三似漆雕开。

    六四：观国之光，利用宾于主。

    六四最近于五，故有此象，其占为利于朝觐仕进也。

    ［六四］九五中正为观，六四最近之，则大君之道德达之而为邦家之光者，四皆得而亲见之，观国之光之象也。此固六四之盛遇而正贤士奋庸之时，占者在已仕者利于朝觐，未仕者利于仕进，以膺宾礼之隆，亦如四之观光而可矣。

    《大全》胡云峰曰：观国之光，即五所谓观我生也，特五之自观，则曰生方出于我者也，自四观五，即曰光已达于国者也。朱汉上曰：古者诸侯入见于王，王以宾礼之，士而未受禄者亦宾之。

    象曰：观国之光，尚宾也。

    ［四象］明君以人立政，则必宾礼朝觐之臣，宾兴贤能之士。四之观国之光，正以际非常之遇，将见维翰维藩者，愿觐于王朝而尚其宝礼，怀才抱德者愿仕于王朝，而尚其宾兴矣。

    九五：观我生，君子无咎。

    九五阳刚中正，以居尊位，其下四阴仰而观之，君子之象也。故戒居此位得此占者，当观已所行，必其阳刚中正，亦如是焉，则无咎也。

    ［九五］九五阳刚中正以居尊位，而为四阴所观，是则君子之道也。占者殆必观已所行，凡本身而立政者，一如九五之君子，阳刚而不失之阴柔，中正而不杂于邪曲，足观示天下而答四方之望，斯无咎矣。

    《存疑》君子指九五，盖九五以中正示人为人所仰者。《蒙引》观我生君子无咎，作一句读，纯是占。六三居下之上，可进可退，便须自审，故以爻词属六三，至九五阳刚中正以居尊位，其下四阴仰而观之，君子之象也。是在九五，已不待观我生，其曰观我生，戒占者而已。

    象曰：观我生，观民也。

    此夫子以义言之，明人君观已所行，不但一身之得失，又常观民德之善否，以自省察也。

    ［五象］五曰观我生者，岂但观一身之得失已哉？民之视效系乎君身。君之得失，验于民俗，故观我生者，必并民德而观之，使皆合于君子之道，而观民正所以观我也。

    《蒙引》观我生必至于民，然后观我生之道始尽，此是夫子教人观我生处。如九五阳刚中正以居尊位，则一身之事得矣。其下四阴仰而观之，则民德善矣。可见观民也一句，只在观我生内。

    上九：观其生，君子无咎。

    上九阳刚居尊之上，虽不当事任，而亦为下所观，故其戒辞略与五同，但以我为其小，有主宾之异耳。

    ［上九］阳刚居尊位之上，虽不当事任，而以君子之道范天下者也。占者必反观一身之得失，果道德学问只为一世仪表，亦如上之君子焉，则模范以隆，而无负于风厉之责，无咎。

    《大全》朱子曰：上九之观其生，是就自家视听言动、应事接物处自观。《集解》五观我是自观，就我说，主也。上观，其亦自观，却从别人说宾也。

    象曰：观其生，志未平也。

    志未平，言虽不得位，未可忘戒惧也。

    ［上象］上虽不当事任，而人视之为仪法，便当自加慎省。故省身切而操心危，志意未得以安宁也。

    《大全》朱子曰：其生谓言行事为之见于外者，既有所省，便是未得安然无事。

                噬嗑    震下离上

    噬嗑：亨，利用狱。

    噬，啮也。嗑，合也。物有间有啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象。九四一阳间于其中，必啮之而后合，故为噬嗑。其占当得亨通者有间，故不通啮之而合则亨通矣。又三阴三阳，刚柔中半，下动上明，下雷上电，本自益卦六四之柔上行，以至于五而得其中，是以阴居阳，虽不当位而利用狱。盖治狱之道，惟威与明而得其中之为贵，故筮得之者，有其德则应其占也。

    ［噬嗑卦全旨］折衷噬嗑以去间，非刑不可，初上无位，受刑者也。中四爻，用刑者也。初罪小用轻典，小惩大戒也。上罪极用重典，怙终贼刑也。二以中正用狱，惟良折狱也。三以不中正用狱，因于强御者也。然皆治其所当治，故皆无咎。四以刚中用狱而得吉，有司执法之严。五以柔中用狱，而无咎，人君矜恤之仁，参义凡用刑者，其才有刚柔之殊，而所治亦有强弱之异，犹人之啮物，其齿有利钝之残，而为物亦有坚脆之异。

    彖曰：颐中有物，曰噬嗑。

    以卦体释卦名义。

    噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

    又以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞。

    ［噬嗑彖］以震遇离，卦体象颐而一阳间之，盖一统之治，间于顽梗犹颐口之中间于骨鲠也。必亟去之而后合，故为噬嗑，系词以为既已噬嗑，则为间者去，而治化大行，当得亨通。然欲去间，非刑不可为，宜用狱以宠察情伪，而卦之德体象变，又得治狱之道，则可以去间而致亨。 

    《蒙引》物有间者，啮之而合，推之人事，如寇贼奸宄，间吾治化者也，则合之以刑，蛮夷猾夏，间吾疆域者也，则合之以兵。以至凡一事之不如意，皆必有一物以间之者，利用狱不属亨字，狱之未决，犹物之间及其既决，则是非两判，犹物之噬而嗑矣。《存疑》噬而嗑则亨通，此泛指万事说，利用狱噬嗑中之一事也。盖治狱之事，噬嗑之最切者，故六爻皆以治狱言。《程传》谓去天下之间，在任刑狱，因指卦体之刚柔，分柔得中，属得中，动而明之卦德，雷电合之卦象，属威与明。问威与明得中如何？分别曰：狱非明无以照，非威无以断，得中者威不至于过暴，明不至于过察是也。

    ［彖传］卦体虚中，颐口之象。九四一阳横于其内，为颐中有物不得合也，顽梗者，必去之而后顺，犹颐中之物，必啮之而后合，故名噬嗑。

    ［二节］词曰：亨者，盖梗化之夫阻吾声教，故不得亨，噬之而嗑，斯亨通耳。又曰：利用狱者，治狱之道，非威无以断，非明无以察，而非中无以协其宜。卦体刚柔中分，则刚不过暴，而柔不过纵，卦德震动离明，则威足以行其断，而明足以烛其情。然威明之善，非特卦德有之，卦象震雷离电合而成章，其威如雷而照之以明，明如电而济之以断，有威照并行之意乎。得中之宜，非特卦体为然，卦变自益。六四之柔，上行至五而得其中，则存心以柔而不伤于苛刻；听断得中，而不流于姑息，其即宽柔得体之意乎。卦皆具夫用刑之道，故虽六五居阳不正，断狱未尽当理。然用此明威而得其中，因中可以求正，则何好不烛而暴不慑，利用狱也。

    《大全》胡云峰曰：卦词云：噬嗑，亨。彖传加而字，谓必噬嗑之，而后亨。

    象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。 雷电当作电雷。

    ［象传］离震合体，是雷电并见，而其势不能以有间，噬嗑之象。先王以为，与其有间而后去，不如未间而预防。于是审其轻重大小之刑罚，使刑必当其罪，罚必丽于事，而各有攸当，若此者，所以振法度以警有众，使人知所畏避，而不敢犯焉。何强梗之间吾治哉？

    《蒙引》此以立法言，故曰：先王丰卦折狱，致刑以用法，言则曰君子明罚兼威与明，意不可谓明罚，只是明敕法，乃是威也。法是通用字，罚是专指刑法，明罚即所以敕治。

    初九：屡校灭趾，无咎。

    初上无位为受刑之象，中四爻为用刑之象，初在卦始，罪薄过小，又在卦下，故为屡校灭趾之象，止恶于初，故得无咎。占者小伤而无咎也。

    ［初九］初虽受刑之人，然在卦始，罪薄过小，所得之刑只在足趾而无大事，又在卦下足趾受刑之象，惟轻刑以惩于初，如屡之以校而灭其趾，使不得行之象，恶方形而遽惩之，则恶由是止，无咎。

    《大全》朱氏曰：周官掌因下罪桎。桎，足械也，亦曰校。《蒙引》屡校犹云以校为之屡也。

    象曰：屡校灭趾，不行也。 灭趾，又有不进于恶之象。

    ［初象］初曰屡校灭趾者，盖趾人所以行者，灭趾，是乃禁其行，使不进于恶也。

    《因指》观一又字，可见不行也。非爻词本义，此又别取一义。初于趾上别生一义，上象于耳上别生一义。

    六二：噬肤灭鼻，无咎。

    祭有肤鼎，盖肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治，如噬肤之易。伏以柔乘刚，故虽甚易，亦不免于伤灭其鼻。占者虽伤，而终无咎也。

    ［六二］二当用刑之任，中则听，不偏；正则断，合理。以此治狱，何狱不治？如噬肤之易矣，但已本柔弱所治者。又初九：强梗之徒，故治人，而人不服，未免少损其威，有噬肤而因以灭鼻之象。然在彼固所当治，在我又能善治，始虽不服，而终必服矣。故无咎。

    《大全》胡云峰曰：噬而言肤，脂肺肉者，取颐中有物之象也。《蒙引》噬肤，所噬之易也。据二之中正言，灭鼻，易中有难也。以二之乘刚言，在我虽有易噬之理，在彼则有难噬之势，柔不足于刚，而所治者又刚，故不免于灭鼻，以此见治狱必兼威与明，而又得其中始为全道也。中四爻下半截，总是说人服不服。

    象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

    ［二象］二既如噬肤矣，而犹曰灭鼻者，以阴柔而乘初刚，所治者乃强梁之徒，而有所难制也。

    六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。

    腊肉谓兽腊，全体骨而为之者，坚韧之物也。阴柔不中正，治人而人不服，为噬腊遇毒之象。占虽小吝，然时当噬嗑，于义为无咎也。

    ［六三］三阴柔既无刚断之才，不中正又失用刑之道，以此治狱，是非不决，轻重不平，人不输服，而反致告计，有噬腊肉而遇毒之象。占者有愧于断讼之任而小吝，然时当噬嗑在彼，本有罪在吾，自当治之，而不为遇，始虽顽梗，终当输服于义，无咎。

    象曰：遇毒，位不当也。

    ［三象］三之遇毒，岂惟狱之难治哉？以其阴柔不中正，而位不当也。德歉于威明，才疏于听断，不足以服人矣。

    九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。

    胏肉之带骨者，与胾通。《周礼》狱讼入钧，金束矢而后听之。九四以刚居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈坚而得听讼之宜也。然必利于艰难，正固则吉。戒占者宜如是也。

    ［九四］四当治狱之任，以刚居柔，既不伤于柔，又不伤于暴，用刑得道，随其难治之狱，咸有以得其输服之怀，有噬干胏之坚，而得金矢以人之象。然狱者，天下之大命，占者必艰难难其心，正固其守，无慢易，无枉曲，则得听讼之宜，如九四之得金矢矣，故吉。

    《大全》胡双峰曰：以全体言，九四为一卦之间，则受筮者在四，以六爻言，则受噬者在初上，四反为噬之主。卦言其位，则梗在其中。爻言其才，则刚足以噬。《蒙引》狱之小者，纳束矢，大者，纳钩金。《本义》引《周礼》不过以证金矢之出处耳。其实爻意是以象听讼之得宜，噬干胏所噬者，坚也。得金矢，则坚者破矣，二句意实相承，所以甚言其能治狱也。《存疑》九四之得金矢者，得听讼之宜，人愿人金矢以求听也，盖人无不服也。六五之得黄金者，听断得中，人愿人黄金以求听也，亦人无不服也。《演义》噬干胏是强梗难治之象，得金矢是人情输服之象，艰指其难，其慎之心，贞指当重当轻之法。

    象曰：利，艰贞吉，未光也。

    ［四象］艰贞固可以得吉，然以圣人使民无讼之道，断之虽善，于决狱犹有待于听讼，其道未先也。

    六五：噬干肉，得黄金，贞厉无咎。

    噬干肉难于肤，而易于脂胏者也。黄中色金，亦谓钧金。六五柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。然必贞厉乃得无咎，亦戒占者之辞也。

    ［六五］五居尊位，天下讼狱之主，柔顺则不失之刚，中则不过于柔，即柔得中也。得用刑之道，以此用刑，则天下无难治之狱，必得其输服之，必有噬干肉而得黄金之象。古者须知狱成而献之主，万无更生之望，必权衡得正而出入，惟允且惕厉其心，而恣睢不作，然后得用刑之宜而无咎。

    《大全》李氏曰：四以刚噬，有司执法之公。五以柔噬，人君不忍之仁。《蒙引》黄中色得黄金，虽从所纳之金说，亦以明其用刑得中道也。《本义》人无不服，正系于此。

    象曰：贞厉无咎，得当也。

    ［五象］五曰贞厉无咎者，盖贞则听断公平，厉则心思详审，而后刑得其当，故无咎也。

    《存疑》得当是得用刑之道，不当作位得中说。《蒙引》曰：若果是说位得中，当以解得黄金，不宜以解贞厉无咎矣。盖必贞厉以处之，然后所治得当而人服之也。

    上九：何校灭耳，凶。

    何，负也，过极之阳，在卦之上，恶极罪大，凶之道也，故其象占如此。

    ［上九］过极之阳在卦之上，怙终不悛之人，当服上刑，上之位，又当灭耳之地。其象为何校灭耳，项颈受枷，枷之厚没入其耳，其凶可知。

    《蒙引》恶极，自我作恶而言；罪大，自人加我以罪而言。

    象曰：何校灭耳，聪不明也。

    灭耳，盖罪其听之不聪也，若能审听而早图之，则无此凶矣。

    ［上象］王者明罚敕法，以示天下。耳之听者，必能听之审而善于趋避，何咬灭耳，正以罪其听之不聪，不听人说以至此耳。

    《堂引》聪是死字耳也，明是活字聪也。《存疑》单言聪则包明，与明并言，则聪为体，明为用。

                   贲    离下艮上

    贲，亨，小利，有攸往。

    贲，饰也。卦自损来者，柔自三来而文，二刚自二上而文，三自既济而来者，柔自上来而文，五刚自五上而文，上又内离而外艮，有文明而得其分之象，故为贲。占者以其柔来文，刚阳得阴助而离明于内，故为亨。以其刚上文柔而艮止于外，故小利攸有往。

    ［贲卦全旨］贲虽为文，然必以质为之本，故词言文质之理，柔来文刚则质为主，而加之以文，故亨。刚上文柔则文为主，而质反辅之，故小利，有攸往。六五为贲之主，故敦本而得吉。上九居贲之极，故反本而无咎。初贲于下，道义之懿也。二贲于三，同德之美也。三得二阴之贲，而不溺于阴，故承贞而得吉。四应初九为贲，而不夺于三，虽膰如而无尤。《大全》刚之体实而为质，柔之体虚而为文。《存疑》贲，文饰之卦，六五、上九，皆取无饰之象，盖文胜则至于灭质，圣人虑其过而防之，况文胜之弊而归之中也与？

    彖曰：贲，亨。  亨字疑衍。

    柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利，有攸往，天文也。

    以卦变释卦辞，刚柔之交，自然之象，故曰：天文。先儒说天文上当有刚柔文错四字，理或然也。文明以止，人文也。又以卦德言之，止谓各得其分。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。极言贲道之大也。

    ［贲彖］卦变刚柔交错，卦备文明以止，皆三不之义，故名贲。占者如本身是刚，得柔之助，而明于内，则质为主，而不济之，且离明于内，灼于物情，而达于事理，何文之不可行？故亨。如本身是柔，得刚之助，而止于外，则文为主，而质辅之，况艮止于外，虽不失于妄动，而不足于变通，经有文胜之弊，故小利，有攸往。占者当随所处而玩当得之占也。

    《存疑》阳既足以有为，又得阴来助之，事益济矣。况离明于内又物无不照，何事不可为？柔本无为，虽得阳之助，亦不能有为，况艮止于外，又是个执滞不通之人事焉，有济。此看占者何如，随其德以为吉凶也。

    ［彖传］质之词曰：亨，小利，有攸往者，卦变自其柔来文刚，是真诚之念主于中，柔自外来文之，乃质极文生。初无致饰之意，而化无不行，则达之天下后世无不准，故亨。自其分刚上而文柔，是浮华之心主于中，分刚上而文之，斯质不称文，徒取观美于外，而礼为无本，则推之天下后世必有其弊，故但小利，有攸往。更就卦变言之，似此卦变刚柔交错，柔交于刚，刚交于柔，其即日月星辰之运，而往来有以成章，经纬有以垂象者也。天道自然之文，与卦变所具者无异。贲文，一天文也。

    《存疑》既有卦变释卦词，又因卦变上，见有天文之象，故曰刚来交错。天文也。此不在卦词内，在卦名内。文明以止，人文也，亦然。故《本义》曰：又以卦德言之。

    ［二节］又以卦德言之，离明艮止，其即君臣父子夫妇朋友，灿然有礼，以相接而文明，截然有分以相守，而各得止，人道自然之文，与卦德所具者无异，贲文，一人文也。

    《蒙引》刚柔之交，卦变也。而天之文，亦刚柔之交也。故曰天文也。文明以止，卦德也。而人之文，亦文明以止也。故曰人文也。天文、人文，只按着卦变卦德说为是，且方起得，下文极言意不然，天文便是时变了，人文则天下亦已化成了，又何用观？《存疑》：文明自其灿然不紊者成文，以止，自其截然不易者成文，文明。固文以止，亦文也，故曰人文。

    ［三节］观贲卦之卦变，刚柔交错，即天文日月星辰之交错，则天文不在而在易矣。而天文者，时变所由出，即贲之刚交于柔，可察阳之舒而为春夏，即贲之柔交于刚，可察阴之惨而为秋冬，而得敬授人时之宜矣。观贲之卦德文明以止，即人伦之文明以止，则人文不在人而在易矣。而人文者，化成所由出，得贲之文明以联情，天下皆有礼以相接，而不至于相离。得贲之止，以定分，天下皆有分以相守，而不至于相渎，可得彝伦攸叙之治矣。贲道之大，何如也？ 

    《大全》吴临川曰：化谓旧者化新，成谓久而成俗。《存疑》问圣人之察时变化成天下，果得易乎？曰：此以易之所具言，天文人文皆是圣人察时变化成天下之事，故以归诸易。化成天下，使天下皆文明以止也。

    象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。

    山下有火，明不及远。明庶政，事之小者；折狱，事之大者。内离明而外艮止，故取象如此。

    ［象传］山下有火，光耀于山，贲之象也。夫火为山所障，则内明外止而不能及远。君子于薄书钱谷之庶政，则用其明以修，明之至于大，而刑狱死生攸系，尤敢轻用其明，以折之焉正。以非明之远者不能也。

    《蒙引》明庶政无敢折狱，只就明不及远之象说，即是小利，有攸往之意，内文明而外艮止，不可分，贴“明庶政”二句。

    初九：贲其趾，舍车而徒。

    刚德明体，自责于下为舍，非道之车而安于徒之象。占者自处，当如是也。

    ［初九］初当贲时而居下，趾之象也。刚德则内重外轻，有定守明体。又于义理出，下有定见，以此自贲于下，为贲其趾之象。所谓贲其趾者如何？盖不以乘车为贲，而以徒行为贲，为舍其得不以道之车而安于徒步之劳之象，此不愿人之文绣也。

    《大全》胡云峰曰：贲其趾，非徒安分而已，舍车之荣而徒行，是不以徒为辰而自以义为荣也。《存疑》舍车而徒，申贲其趾之义也，因为象。《程传》以车徒为言者，因趾与行之义也。

    象曰：舍车而徒，义弗乘也。君子之取舍，决于义而已。

    ［初象］初九舍车而徒，岂铢视轩冕者哉？持以义之勿可而勿乘也。刚能守义之坚，明能择义之审，如其义在初，未必不乘之矣，见非以隐为高也。

    六二：贲其须。

    二以阴柔居中正，三以阳刚而得正，皆无应与，故二附三而动有贲须之象。占者宜从上之阳刚而动也。

    ［六二］二阴柔三阳刚，阴必从阳，二中正，三得正，同德相应，既无应与，势必依三，故凡动而有为于世，谋猷皆资三以成，而有文可显象，须附颐以动，而有容可观也。为贲其须之象。

    《大全》朱汉上曰：三在上有颐体，二在颐下须之象。《存疑》二、三皆无应与，故只就此爻上取义。

    象曰：贲其须，与上兴也。

    ［二象］贲其须，岂苟合哉？亦以阴柔不能兴起而有为，故必附上之阳刚以成文名之盛，不附阳刚，又安得贲乎？

    九三：贲如濡如，永贞吉。

    一阳居二阴之间，得其贲而润泽者也。然不可溺于所安，故有永贞之戒。

    ［九三］九三以一阳居二阴之间，以二阴而事一阳，阳得阴助，凡所猷为自成光彩而已，得以从容顺适焉。得其贲而润泽者也。有贲如濡如之象。然助阳者阴，溺阳者亦阴。占者必能以道律身，常永正固，虽蒙在彼之润，不失在己之守而吉。

    《大全》胡云峰曰：九三非不贞也。能永其贞，则二阴于我为润泽之，濡我于彼不为陷溺之濡矣。《存疑》重耳出奔之时，安于齐姜而忘四方之志，姜曰：怀与安实败名，可谓溺于所安矣。《蒙引》云：凡丈夫之于妻妾，人君之于臣下，官长之于左右，皆不可亵也。

    象曰：永贞之吉，终莫之陵也。

    ［三象］永贞之吉，盖刚介之于柔嘉，始未尝不资其润泽，而终或受其凭陵，惟永守其贞，斯正大足以谓其侧媚，终莫之陵也。则三能全其守而吉矣。

    六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。

    皤，白也，马，人所乘，人白则马亦白矣。四与初相贲者，乃为九三所隔，而不得遂，故皤如而其往求之心，如飞翰之疾也。然九三刚正，非为寇者也，乃求婚媾耳，故其象如此。

    ［六四］四阴，初阳刚上文柔而为三所隔，则失所贲而皤如矣。然势虽隔于三，而难遂心则求于初而已，切如马飞翰之疾也。然九三刚正，其隔四非为寇害，欲结之以亲厚之情，而为婚媾耳。求在彼而应，不应在四，亦固守之可耳。

    《蒙引》贲如皤如言其贲之皤也。明不成其贲。《集解》上二句，可就四应，初说下一句，就三与四说。

    象曰：六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。

    当位疑，谓所当之位，可疑也。终无尤，谓若守正，而不与，亦无他患也。

    ［四象］六四所以来三之求者，以所居之位，远于初而连于三，疑若有可求之迹也。然可求者所当之位，而不可求者，所守之志，四以正，自守三，虽匪寇，婚媾必不加祸于我，亦何不可与初遇乎，终无尤也。

    六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。

    六五柔中为贲之主，敦本尚实得贲之道，故有丘园之象，然阴性吝啬，故有束帛戋戋之象。束帛，薄物；戋戋，浅小之意。人而如此，虽可羞吝，然礼奢宁俭，故得终吉。

    ［六五］以柔中而主乎贲，阴性恬静不乐为，又采而好崇质素者，有贲于丘园之象，市朝繁华，丘园朴素以朴素为贲，不贲之贲也。然阴性吝啬，不无失于太简，未得文质之中，有束帛戋戋之象，占者如是则俭过乎中，不免固陋而吝然。礼奢宁俭，将见有富家之吉，无不节之嗟，终吉。

    《蒙引》大抵阳刚，性开廓则近于侈，柔则规模收敛，中则又不过其节，故为敦本尚实而有此象。六五只是贲，诸爻中之尊者，不必皆是人君也。贲于丘园，俭于自奉可矣。束帛戋戋，概于俭而施之于用吝也。《集解》贲于立园二句，是两意：一从柔中上来，一从阴性吝啬上来。

    象曰：六五之吉，有喜也。

    ［五象］六五是吉，是众方逐末之时，独能反本以为倡，则公不至犯礼而得其分，私不名于伤民而足其用诚，可喜也。

    上九：白贲，无咎。

    贲极反本，复于无色，善补过矣，故其象占如此。

    ［上九］上九居贲之极，贲极而反复于元饰，当致饰亨尽之时，而为反本还淳之计，犹物有色而复于无色，白其贲也，可无灭质之咎。

    《蒙引》白贲非全无色也，本有色而复于无色耳。即夫子宁俭宁威之意，以□之曰贲为无咎，则始之贲极，文胜者为有咎矣。

    象曰：白贲无咎，上得志也。

    ［上象］白贲无咎者，当文胜之时，未必无反本之素志，复于无色，其志于是乎得矣。

    《大全》胡云峰曰：贲以文饰成卦，后世必有因饰而过者，故于五明敦本尚俭之为吉，而于上见贲极反本之为无咎。

                 剥     坤下艮上

    剥，不利，有攸往。

    剥，落也。五阴在下而方生，一阳在上而将尽。阴盛长，而阳消落，九月之卦也。阴盛阳衰，小人壮而君子病，又内坤而外艮，有顺时而止之象。故占得之者，不可有所往也。

    ［剥卦全旨］卦以一阳为主，五阴其剥一阳者也。惟当巽言晦迹，随时消息，以免小人之害。然初二、四有蔑贞之势，故皆著其凶，使君子防之而不受害于小人。三与五有反正之机，故与之以无咎无不利，使小人改之，而不贻害于君子。至于上九，则设为硕果之象，而又为得舆剥庐之占，以见一阳之不可剥，圣人扶阳抑阴之意益显矣。《大全》丘氏曰：遁之九三曰畜臣妾吉，畜阴之权在阳，则告阳以制阴之道，剥阴长已极，不可制，六五贯鱼以宫人宠。剥阳之权在阴，则教阴以从阳之道。

    彖曰：剥，剥也，柔变刚也。

    以卦体释卦名义，言柔进于阳，变刚为柔也。

    不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。

    以卦体卦德释卦辞。

    ［剥彖］此卦五阴盛长，一阳消落，故为剥。剥之时，固当止而卦德又善所止，占者当险德避难，不利有所往，以罹祸焉。

    《因指》卦体阴盛之时，为君子危；卦德顺时之道为君子谋。

    ［彖传］卦名剥者，一阳将尽而剥落，阴剥之也。卦体五阴进于一阳，是将并上而一阳欲去之，而尽变为阴也。

    《蒙引》是以五阴变一阳而言，刚字只指上九，变刚为柔，则为纯坤，尽是小人世界了。

    ［二节］词曰：不利有攸往者，正以卦体五阴盛长欲尽去一阳，时固不利于往矣。且卦德坤顺艮止，君子知不可有所往，顺时而止，所当观剥之象，而得处剥之道也。且剥之时，阳消而阴息，阳虚而阴盈，君子观象而止者，正尚此消息盈虚之理，而能顺之，乃合乎天行也。天运当然，顺之则吉，随时敦尚，君子所以事天也。

    《大全》胡云峰曰：凡卦画皆象也，皆当观也，于剥独言之者，为处变之君子言也。《蒙引》君子尚消息盈虚，不是卦德，但其意附在顺而止之句末，所以申顺而止之之义，消息盈虚，正所谓时尚之所以顺之也。消息者，盈虚之未定，盈虚者，消息之已成。

    象曰：山附于地，剥上以厚下安宅。

    ［象传］山上地下，高起于地而反附着于地，摧落之义，剥之象也。君子为防剥计，思地不厚无以载山，而下不厚又何以安上，故以之厚，利于下，生之而不伤，厚之而不困，节其力役而不敢尽于以安，固其崇高富贵之居宅焉，斯不至于剥矣。山附于地，见剥之端，而厚下安宅，防剥之道也。

    《大全》朱子曰：厚下者，乃所以安宅，惟其地厚，所以山安其居则不摇，人君厚下以得民，则其位亦安而不摇，犹所谓本固邦宁也。

    初六：剥床以足，蔑，贞凶。剥，自下起灭正则凶，故其占如此。蔑，灭也。

    ［初六］初阴居下，剥之方始，小人之势尚微，象犹剥床而方及其足之象，其势终必至于灭正而有凶，君子可以见几矣。

    《大全》朱子曰：此爻象只说阳与君子之凶。《蒙引》今虽未至蔑贞，然其势必至于蔑贞也。此即坤初履霜坚冰至之意，此凶字可以六四凶字照看。

    象曰：剥床以足，以灭下也。

    ［初象］阴之灭阳，自下而起，犹剥床之足，灭阳之害，方起于下，君子在上，当早图，以免祸，不可以为未切而忽之。

    绳按：下字正紧对上一阳说，五爻俱要照上一阳。

    六二：剥床以辨，蔑贞凶。辨，床乾也，进而上矣。

    ［六二］二阴渐进而上，是小人之权势渐盛，祸患之加于君子渐逼，犹剥床之辨。占者当知势必至于蔑贞而凶。

    《蒙引》床干所以分隔上下者，故曰辨。

    象曰：剥床以辨，未有与也。言未大盛。

    ［二象］剥床以辨，虽甚于足犹幸，党与未盛，尚可以去，君子当急避之也。

    六三：剥之无咎。

    众阴方剥阳，而己独应之，去其党而从正，无咎之道也。占者如是则得无咎。

    ［六三］当众阴剥阳之时，三独与上为应，是于群邪害正之日，病其党之为非，背而去之，恤然以从正为念，此君子之庆，而小人之福也，无咎。

    《存疑》剥之是去其党而从正，与卦名剥字不同。

    象曰：剥之无咎，失上下也。上下谓四阴。

    ［三象］剥之无咎者，正以三能失上下四阴，而不与之同党。如三者，虽得罪于私党，而实见取于公论，其义无咎矣。利害之私，何较哉？

    六四：剥床以肤，凶。

    阴祸切身，故不复言，蔑贞而直言，凶也。

    ［六四］六四阴长已盛，小人之祸加于君子者，已及其身，小而贬遂，大而刑诛。为剥床而上及肌肤之象，凶何如哉？惜其见之不早见也。

    象曰：剥床以肤，切近灾也。

    ［四象］剥床以肤，灾害及身，至为迫切，不可免也。奈何不谋之早乎？

    《因指》此见君子不可不谨之于始，而辨之于微也。

    六五：贯鱼以宫人宠，无不利。

    鱼，阴物；宫人，阴之美而受制于阳者也。五为众阴之长，当率其类受制于阳，故有此象，而占者如是，则无不利也。

    ［六五］阴剥阳之凶，至四而极，五为群阴之长，故圣人开其迁善之门，言能统率群阴，使循序而进，如贯鱼然，以受制于阳，如后妃以宫人进御而受宠于君，然则君子既得蒙利，而己之身家亦因可保，无所不利矣。与其以次剥惕而凶，孰若以次承阳之为利哉？

    《集解》贯鱼以物言象，率阴以宫人宠，以人言象，听阳一意串下。

    象曰：以宫人宠，终无尤也。

    ［五旬］自古小人蔑害君子，未有不败者。五不剥阳而反受制于阳，如以宫人受宠于君，则世道赖之公论与之，终无党邪害正之尤也。

    上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。

    一阳在上，剥未尽而能复生，君子在上则为众阴所载，小人居之，则剥极于上，自失所覆，而无复硕果得舆之象矣。取象既明，而君子小人其占不同，圣人之情益可见矣。

    ［上九］剥之卦众阳俱已剥落，惟有一阳在上，是众君子沦谢凋落，一君子独立于朝，可为群贤兴复之渐，如一树果俱已零落，惟有硕大一果在上，不为人所食，有复生之机。占者其为君子而在上位，则泽必及下，而下其承载之得舆之象。若小人而在上位，必尽剥去君子，不但天下之人无所覆庇，而小人亦失其庇，自剥其庐之免。 

    《大全》朱子曰：众小人托这一君子，以为庇覆，到这里把这一阳一发剥去了，此是自剥其庐舍，无安己处。《蒙引》硕果不食，爻之彖也；得舆剥庐，占之象也。吴临川曰：君子谓一阳，小人谓上九，亦为柔也。

    象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。

    ［上象］曰君子得舆者，德足庇民，民从下承载之，若车舆者然。曰小人剥庐者，则天下之事已去，不可复为，不有君子，其何能国乎？

    《蒙引》民所载只据得舆二字说道理，君子既得舆，则众人不以小人称矣。故曰：民所载也。程子曰：正道消剥已尽，则人复思治，故众心愿载于君子。

                复    震下坤上

    复：亨。出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。

    复，阳复生于下也。剥尽则为纯坤，十月之卦，而阳气已生于下矣。积之踰月，然后一阳之体始成而来复，故十有一月，其卦为复，以其阳既往而复反，故有亨道。又内震外坤，有阳动于下，而以顺上行之象。故其占又为己之出入，既得无疾，朋类之来，亦得无咎。又自五月姤卦一阴始生，至此七爻而一阳来复，乃天运之自然。故其占又为反复其道，至于七日当得来复。又以刚德方长，故其占又为利有攸往也。反复其道，往而复来，来而复往之意。七日者，所占来复之期也。

    ［复卦全旨］《大全》刘习静曰：动静，天道之复也。善恶，人道之复也。彖、象言动静之复，六爻言善恶之复。《蒙引》以动静言，则寂然不动，感而遂通，圣人之复，犹天地之复，以善恶言，则肯也昏迷，今则开悟，乃常人之复，复卦以初九为主，其言不远复，无祗悔者，喜一阳之来也。初以见几而复，二四以亲贤而复，六三改过不勇复而不固者也。六五迁善无已复而不失者也。上六则溺于物欲，下愚不移者矣。王氏曰：六阴之坤，必生阳，圣人名之曰复，若失物而更归。六乾之阳，必生阴，圣人名之曰姤，若不期而忽遇。

    彖曰：复亨，刚反。刚反则亨。

    动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。

    以卦德而言。

    反复其道，七日来复，天行也。阴阳消息，天运然也。利有攸往，刚长也。

    以卦体而言，既生则渐长矣。

    复，其见天地之心乎？积阴之下，一阳复生，天地生物之心几于灭息而至此，乃复可见。在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也。程子论之详矣。而邵子之诗亦曰：冬至子之半，夫心无改移，一阳初动处，万物未生时，玄酒味方淡，太音声正希，此言如不信，更请问包义。至哉，言也！学者宜尽心焉。

    ［复彖］剥尽为坤，阳穷于上，复生于下，一阳来复，故为复。夫阳之既剥，正人君子寥落摧折，不通甚矣。今既复反，则君子之气既屈而复伸，道可行而德可施，是阳之亨也。又卦所其之德，为能以道处势，己之出入运用如意。既无忧阻之疾，而朋类之来同德，上进亦无摧抑之咎，亨在己，亦在人也，岂人力也。讣吾计以阴阳反复之道，自姤而遁，而否，而观，而剥，而坤，至此凡七卦，于日为七日，当得来复，此乃天运之自然也。阳之既复，则为临，为泰，为壮，为夬，以至于乾，无非君子得志之日，而何道之不可行，何功之不可进，无往不利也。

    《大全》丘氏曰：以其既往而来返也，故亨。以其既反而渐长也，故利，有攸往。胡云峰曰：己之出入九疾，一阳顺而亨也，明类之来无咎，众阳顺而亨也。是皆阳顺而动之义也。《蒙引》出入，即寻常所谓一出一入也，兼朋来言者，一阳既复，则势不止于一阳，复而己，所谓畴离祉者，意亦如此，反复其道，不是人去反复他。

    ［彖传］复何以亨，以刚既往而复反，正人君子向遭摧抑者，至此复升，故曰亨也。

    《大全》吴临川曰：刚反释复字，而亨之意在其中，刚既反则日长日盛而而亨矣。邱建安曰：刚反，言方复之初；刚长，言既复之后。《蒙引》一原其始，一要其终。

    ［二节］曰出入无疾，朋来无咎者，卦德震动，坤顺，其有动而顺行之义。君子方复之初，凡所动作，皆能顺理而行，不骤不激，则无可乘之隙，是以己之出入，既得无疾，而朋类之来，亦得蒙其覆庇而无咎也。

    《蒙引》出入与朋来，在动字上生。无疾无咎，在顺字上生，以其顺动，故无疾无咎。《存疑》阳动于下而以顺上行，此卦之出入无疾也。无疾，无忧阻也。一阳之动而以顺行也。无咎亦无忧阻也。众阳之动而以顺行也，皆无阴邪之伤也。故其占己之出入云云。

    ［三节］曰反复其道，七日来顺者，盖自姤卦一阴至此七日，而一阳来复，乃天运消长之道，自然而然，循环之理也。

    ［四节］曰利有攸往者，一阳之生，若不足以大有所为，然既生则渐长，而善类駸駸乎？尚往众正满朝，吾道大行，此攸往之所以利也。

    《蒙引》亨，云刚反以一阳始生言；利往，云刚长以众阳之势言。

    ［五节］然就世道言之，于复，而见阳之必盛，而岂止于此哉？阳之方动以气言，而造化生物之理，即于气之动而见。吾知天地生物之心，无时止息，则无时而不可见。然十月纯坤，阳气收敛，天地生物之心，伏藏而不可见。三阳之时，万物畅茂，天地生物之心又散漫而不可见。唯积阴之下，一阳复生，万物生意将绝，而复续，造化之仁几息，而复接，天地生物之心无时止息，于此始可见耳。若有止息，安能相生相续之无穷乎？大哉，复乎！其化工之尤者乎？

    《大全》朱子曰：十月阳气收敛，一时开闭，得尽天地生物之心，固未尝息，但无端倪可见，惟一阳动则生意始发露出，乃始可见端绪也。《程传》先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也。下面一画，便是动。朱子曰：天地以生生为德，一阳来复，其始生甚微，固若静矣。然其实动之机，其势日长，而万物莫不资始焉。此天命流行之初，造化发育之始，天地生生不已之心，于是而可见矣。若其静而未发，则此心之体虽无所不在，然却有未发处。此程子所以以动之端为天地之心，亦举用以该其体尔。朱子答张敬夫书曰：天地以生物为心，虽气有开合，物有盈虚，而天地之心亘古今未始有毫发之间断，故阳极于外，复生于内，圣人以为，于此可见天地之心生生不息，又曰：一阳既动，生物之心闯然而见，虽在积阴之中，自掩藏不得，此所以必于复见天地之心也。《蒙引》复非天地心，复乃见天地之心也，见字要得亲切。绳按：春夏生物之时，天地之心无不可见，独至纯坤积阴之候，万物周落，生物之心似乎止息，不知一剥就复，阳极于外，复生于内，于此见天地生物之心，无少止息，最为亲切，非仅见天地生物之心，是见天地生物不息之心也。

    象曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

    一安静以养，微阳也。月令，是月斋戒，掩身以待阴阳之所定。

    ［象传］震下坤上，是雷在地中，静极而动，但未离于地耳，阳始复之象也。夫阳者，天地之生气，初复，尚微，不安静以养之，则其气不固而无以为发生之本，先王以冬至之日，闭道路之关，使下而商贾不得由关以贸迁交易，上而王后不得由关以省方观民。上下安静以养，微阳也。

    《蒙引》雷地在中，静之终，动之始，若说得不仔细，便是败声之雷，不是阳复之象矣。

    初九：不远复，无祗悔，元吉。

    一阳复生于下，复之主也。祗，抵也。又居事初，失之未远，能复于善，不抵于悔，大善而吉之通也。故其象占如此。

    ［初九］初九为复之主，正善复之人，在卦之初，为作事之始，道心方晦，人心方萌，失之未远者也。即能至明以察其几，至健以致其决而悔，而改之以复乎道心之正，则天理日明，人欲日消，自不至于悔者。过而速改，大善之吉也。

    象曰：不远之复，以修身也。

    ［初象］失之不远而能复于善，则人欲尽，天理还，君子所以修身之道，不外是也。

    六二：休复吉。

    柔顺中正，近于初九，而能下之复之休美，吉之道也。

    ［六二］六二柔顺，明能从人；中正，则能择善，近初之贤，而资其善，以自益，不待困，心衡虑之，善可成，复之休美者也，在人者，有以裕于已吉之道也。

    《存疑》柔顺中中，资质本善之人。

    象曰：休复之吉，以下仁也。

    ［二象］休复之吉，岂其得之己哉？盖初九克己复礼之人，二能下之，取仁人以自辅，则欲自去而理自存，其休复也，宜哉！

    《大全》朱子曰：学莫便于近乎仁，既得仁者而亲之，资其善以自益，则力不劳而学美矣，故曰休复吉。

    六三：频，复厉，无咎。

    以阴居阳，不中不正，又处动极，复而不固，屡失屡复之象。屡失，故危，复则无咎，故其占又如此。

    ［六三］六三阴不中正，是不善之人，又处动极，复轻躁成性，故人心道心，迭相用事，为频失频复，复善不固之象，唯频失则不免蹈人欲之危，而厉然能频复，则亦无愧善反之功而无咎。

    《大全》杨诚斋曰：圣人危其频过，故曰厉以警之，开其频复，故曰无咎，以劝之圣人开迁善之道也。

    象曰：频复之厉，义无咎也。

    ［三象］频失而复，虽云危厉，然既能复，过而能改，犹可进于无过，义无咎也。

    六四：中行独复。

    四处群阴之中，而独与初应，为与众俱行，而独能从善无咎。当此之时，阳气甚微，未足以有为，故不言吉。然理所当然，吉凶非所论也。董子曰：仁人者，正其谊不谋其利，明其道不计其功，于剥之六三，及此爻见之。

    ［六四］四处群阴之中，而独与初应，是身在群小之内，而懿德之好，原于固有，独能从善而自复焉，有在群阴之中独复而从阳之象。

    《蒙引》此中行与他爻中行不同，言在群阴中行，而独能从善也。独复亦以柔而得正故也。

    象曰：中行独复，以从道也。

    ［四象］中行独复，岂其好为立异哉？盖人之所从，惟道，而初正有道之士人所当从者也。亲之以法，其道范之隆，有非习俗之所能移者矣。此见惟道是从，不系于其类也。

    六五：敦复无悔。

    以中顺居尊，而当复之时，敦复之象，无悔之道也。

    ［六五］五以中顺居尊，则天资之美，固能寡过。当复善之时，则复善为心，循循不已，故善复于内，而不复失，善心恒存，善于坚固，为敦厚于复之象。敦复无失，则俯仰无愧，悔安从生？

    《大全》胡云峰曰：不远复者，善心之萌，敦复者，善行之固。故初九无祗悔，敦复无转移，可无悔矣。《蒙引》敦复，复得牢固也。

    象曰：敦复无悔，中以自考也。考，成也。

    ［五象］人之立德，期于有成。不能不取资于六五之敦复，德之已成者也。柔中之德，固其自具，五则不偏不倚，中以成其心，无过不及，中从成其身。不待如二之下仁，而复亦不待如四之从道而复其成也。盖出于自成焉。

    《大全》邱建安曰：二四待初而复，故曰下仁，曰从道，五不待初而复，故曰自考。二四其学五之功，五其天质之美与。

    上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。

    以阴柔居复终，终迷不复之象，凶之道也。故其占如此，以犹及也。

    ［上六］复于刚明者，为《易》。上六以阴柔居复终，是昏迷于利欲之途。怙终勿悛，有迷而不复之象，凶之道也。即其凶而言之，当有天灾人眚之并至者。所谓灾眚之类，若何？盖国事莫大于行师，行师莫贵于知反，苟用此迷复以行师，终有大败祸，乃即君久而莫振，虽至十年之后，亦弗克征以雪耻，此尤灾眚之大者，凶可知矣。

    《蒙引》有灾眚，申言其凶，用行师。下又所以申言其灾眚，所以甚言其凶也。《演义》阴柔非能复之资，复极无可复之地，分上六二字看。

    象曰：迷复之凶，反君道也。

    ［上象］居上有君之分，而君道莫贵于复。迷复之凶，遂非长，恶反乎作君之道也？

    《蒙引》爻词不专就君言象，独言反君道者。人君迷复之失，为尤著为尤大也。

            无妄    震下乾上

    无妄：元亨，利贞，其匪正有眚，不利有攸往。

    无妄，实理自然之谓，《史记》作“无望”，谓无所期望而有得焉者，其义亦通。为卦自讼而变九，自二来而居于初，又为震主，动而不妄者也。故为无妄。又二体震动而乾健，九五刚中而应六二，故其占大亨而利于正，若其不正，则有眚，而不利有所往也。 

    ［无妄卦全旨］无妄者，实理自然之谓。《蒙引》无妄只是实，实处便是理。实理不假人为，故曰自然。《存疑》实理自然，谓之无妄。一有期望之心，则非实理自然，而为有妄矣。无妄二字，实该无所期望之意。初九为无妄之主，九来居初，刚德在内，内不妄也。又为震主，震为动，动不妄也。无妄内原有“正”字，意在爻词，言无妄之祸福。而彖传大象，皆以无邪妄言。然无邪妄之心惟尽其在我，而吉凶祸福惟听其自然，此无妄之大旨也。六爻皆无妄，惟三以地之不正而有灾，上以时之穷极而有眚，总为无妄之灾。

    彖曰：无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？

    以卦变卦德卦体言卦之善如此，故其占当获大亨，而利于正，乃天命之当然也。其有不正，则不利有所往，欲何往哉？盖其逆天之命，而天不祐之，故不可有行也。

    ［无妄彖］震乾合体，以卦变言，是实心为主，而凡措之于事者，皆本实心以为之，非有所为而为之者，故为无妄。无妄固有亨贞之理，而卦德卦体又皆正而可亨者。占者诚能动物，以之处事而事顺理，以之待人而人感化，可以大亨。然必所存所发一天理之当然，而无一毫不正参之，乃为无妄而得亨，若其匪正，则非无妄，必有眚灾而不利有所往矣。何以得元亨哉？

    《大全》或问《程传》云：虽无邪心，苟不合正理则妄也。朱子曰：实该动静而言，燕居独处之时，物有来感，理所当应，而此心顽然，固执不动，则虽无邪心，而此不动处便非正理，又如应事接物处，理当如彼，而吾所以应之者乃如此，则虽未必出于有意之私，然只此亦是不合正理，非邪妄而何？邱建安曰：惟其无妄，所以无望也。无道以致福，而妄欲徼福，有过以名灾，而妄欲免灾，非所谓无妄也。若真实无妄之人，则纯于正理，祸福一付之天，而无苟得幸免之心也。《蒙引》无妄二字，该吉凶意，吉凶皆付之自然，则便自有亨道。元亨承无妄来，卦名之义，本无不正，非是无妄了，却又有不正者。利贞以下，是戒占一反一正看，有眚不利，只是一意。

    ［彖传］无妄之词：不徒曰元亨，而又当利贞者。卦变道心为主，而动无邪妄，其所存者正而无妄也。卦德勇于从义而不屈于私，其制行正而无妄也。卦体刚中应二柔中，彼此同德，其人已正，而无妄也。卦之三善皆正道也，而即天命之所在也。其占大亨而必利于贞者，乃天命之当然也。其曰匪正有眚而不利攸往者，盖无妄者，正而已。既云无妄而以不正，往，则为有妄矣。欲往何哉？正为天之命，不正，则逆天之命，而天命不祐其能行矣。此无妄之必利于贞也。

    《蒙引》以刚在内，心之实也。大凡诚以心言，言忠信行笃敬，亦自心之实者为之。又曰刚自外来，而为主于内，便该得又为震主意，刚德在内，心不妄也。又为震主动而不妄者也。天命是理自然而已，理之所在，便是天命所在。无妄字内，原有正意。

    象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。

    天下雷行，震动发生，万物各正其性命，是物物而与之以无妄也。先王法此以对时，育物因其所性，而不为私焉。

    ［象传］震下乾上，天下雷行，阳气鼓动，万物震动发生，而理亦赋焉。若物物而与之以无妄者，先王思夫与物以实理者。天也。使物各全其实理者，圣人也。于是有见于物之生理一天，天之生物一时，而以一诚充积之盛，万物皆备焉者。对越天时，养育万物，尽樽节爱养之宜，使皆不失其实理之自然，此参赞天地之道也。

    《蒙引》物与无妄者，万物各正其性命也。对时育物者，因其所性，乃圣人尽物之性也。味本义雷行震动发生之意，则万物不必兼人言，《存疑》老者衣帛食肉，鳏寡孤独有养，不违农时，数罟不入洿池，斧斤以时入山林，兼人物言。

    初九：无妄，往吉。

    以刚在内，诚之主也。如是而往，其吉可知。故其象占如此。

    ［初九］初九以阳刚之德为无妄之主，则内无一念之不诚，外无一事之不诚，全于无妄者也。占者如是而往，诚能动物，以上得君，以下得民，以内则顺亲，以外则信友，事无不立，功无不成，何往不吉？

    象曰：无妄之往，得志也。

    ［初象］君子至诚顺理，虽无所期望于外，而无妄之往，自诚无不动，无不得其志也。其占何如哉？

    《存疑》得志解吉字。

    六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。

    柔顺中正，因时顺理而无私意、期望之心，故有不耕获、不菑畲之象。言其无所为于前，无所冀于后也。占者如是，则利有所往矣。

    ［六二］六二柔顺中正，在无妄，则是因时而动，顺理而行，职分之所当为者，皆尽力以为之，自始至终，纯无私意、期望之心，凡夫利害得失者所不顾象，犹农人之田，不去耕，不望获；不去菑，不望畲也。无所为于前，而预计其功，亦无所冀于后，而遂图其效。然不谋其利而自无不利，不计其功而自有其功。又何往之不利乎？

    《大全》朱子曰：此爻乃自始至终都不当为而偶然有得之意，耕获、菑畲，举事之始终而言也。若以义言，则圣人之无为，而治学者之不要人爵而人爵从之，皆是也。李西溪曰：无妄，诚也，实理也。有一毫求得于外之心，便害无妄之体。耕获、菑畲，求得于外之心，即妄也。胡云峰曰：耕获者，极而敛之；菑畲者，垦而熟之。一岁之农，始于耕，终于获。三岁之田，始于菑，终于畲。《蒙引》即卦名无所期望之意，不耕获二句，无所期望也。则利有攸往，有得也。“则”字最紧切，是言占者苟能如六二之不耕获、不菑畲，则利往矣。不然，亦未必利往也。此爻所谓无妄之福，而六三所谓无妄之灾也。《存疑》耕以望获、菑以望畲，岂有不耕获、不菑畲之理？此特假象之词，明其自始至终，绝无营求计较之心焉耳。

    象曰：不耕获，未富也。

    富如“非富天下之富”，言非计其利而为之也。

    ［二象］二之无妄，如不耕获者，为所当为而初无求利之心也。

    六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。

    卦之六爻，皆无妄者也。六三处不得其正，故遇其占者，无故而有灾，如行人牵牛以去，而居者反遭诘捕之扰也。

    ［六三］六三固是无妄，但处不得正，则是所处非其地，所遇非其时，所与非其人。故占为已原无妄而灾或罹之，其灾为何如？象或系牛于此，被行人得去，而邑人反遭捕诘之扰，无自取之，尤有可疑之迹，所谓无妄之灾，如此，君子惟顺受其正而已。

    《蒙引》取不得正，只以时位言，不以行为言，若以行为言，则不得为无，故而有灾矣。以邑人拟六三。《参义》此与亡猿而祸林木，失火而殃池鱼者，正相类。池仲鱼，人名，因城门失火而焚死，又云城门失火，汲池水救之，水涸，鱼受其殃。

    象曰：行人得牛，邑人灾也。

    ［三象］牛既为行人所得，则诘捕之扰非邑人所受而何？实非其罪，故曰无妄之灾。

    九四：可贞，无咎。

    阳刚乾体下无应与，可固守而无咎，不可以有为之占也。

    ［九四］九四阳刚乾体，才诚皆可有为。然下无应与，孤立独行。无人其济，当确守其无妄之理，以独善其身，则无妄动之咎，不可以其诚能动物而必欲有为也。

    《蒙引》下无应与，虽无可为之势，而阳刚乾体，终有能守之资，故为可贞而无咎。

    象曰：可贞，无咎，固有之也。 有，犹守也。

    ［四象］四必可贞而后无咎。盖阳刚虽有可为之道，而无应，则非可行之时。惟固守其阳刚之道，顺时而止斯无妄为之失而无咎。

    九五：无妄之疾，勿药有喜。

    乾刚中正以居尊位，而下应亦中正，无妄之至也。如是而有疾，勿药而自愈矣，故其象占如此。

    ［九五］九五乾刚中正，纯粹至善，以居尊位，得时行道，下应中正，又有同心同德之臣，无妄之至也。设或无过而衅生不测，但宜听其自然，勿用攻击，久则自定。不犹无妄之疾，而勿药有喜者乎？则其无妄之至，益可知矣。

    《蒙引》此假设之词，所以深明其无妄也。此爻只是谓至诚未有不动者也。《参义》无妄之疾，不当得而得者也。天下之理，邪不胜正，故虽有是疾，亦勿药而自愈矣。是又无妄之福也。

    象曰：无妄之药，不可试也。

    既已无妄，而复药之，则反为妄而生疾矣。试谓少尝之也。

    ［五象］既已无妄而复药之，则为无妄之疾，而试无妄之药，反为妄而生疾矣。不可试也。如我所处，本自当理，乃为人所疑阻惑而迁之，反足以招咎，不可因非意之事而改图之也。

    上九；无妄，行有眚，无攸利。

    上九，非有妄也，但以其穷极而不可行耳。故其象占如此。

    ［上九］上九，非有妄也。但居卦上，处时之极，固执其信，胶固不通，所谓无妄必信必果者也。以此而行，则举措乖方，心虽无邪，动必有咎，随所往而见阻，有眚而无攸利矣。

    《蒙引》处时之极，非无妄之极。无妄之极，则至诚矣。又何眚此？盖穷而不知变也。如“中孚”上九为信之极亦然，此尾生孝己之行。

    象曰：无妄之行，穷之灾也。

    ［上象］无妄之行，有眚无攸利者，信非所信，而不知变其穷，如此，致灾宜也。

                大畜    乾下艮上

    大畜，利贞。不家食，吉。利涉大川。

    大，阳也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以内乾刚健，外艮笃实辉光，是以能日新其德而为畜之大也。以卦变言，此卦自需而来，九自五而上。以卦体言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健，皆非大正不能。故其占为利贞，而不家食，吉也。又六五下应于乾，为应乎天，故其占又为利涉大川也。不家食谓食禄于朝，不食于家也。

    ［大畜卦全旨］卦取畜德，畜止二义。《存疑》艮畜乾，大者，畜也，是一义。所畜者乾，又畜之大，是一义也。此以畜止言，内乾刚健，外艮田实光辉，日新其德，为畜之大，是一义。此以畜德言。朱子曰：内卦受畜，以自止为义。则以下三爻为君子；外卦能畜以止之为义，则又以下三爻为刚暴之人。《折衷》君子之见畜于小人也，不可不防其祸，故初则利己焉，三则说辐焉。三惟其畜极而通，故可以遂良马之逐君子，止畜乎小人也，不可不得其道。故四则禁于豫而元吉焉。五则握其机而得吉焉。上惟其畜极而通，故可以得何天之衢。胡云峰曰：他卦取阴应阳，此取相畜，独三与上居内外卦之极，畜极而通，不取止义。

    彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。

    以卦德释卦名义。

    刚上而尚贤，能止健，大正也。

    以卦变卦体卦德释卦辞。

    不家食，吉，养贤也。 亦取尚贤之象。利涉大川，应乎天也。

    亦以卦体而言。

    ［大畜彖］以艮畜乾，乾畜于艮，畜止之大，内乾刚健，外艮笃实，光辉又蕴畜之大，故为大畜。占者当知畜之不大，固无以究天下之施，而守之不正，又何以大吾身之畜？以畜止言，则禁暴止害，必以其正法。以蕴畜言，则养学修德，必以其正道，人之所畜不一，而皆不可以不正，况卦变卦体卦德皆有正象，其占利于正也。所畜者正，既裕推行之基，而卦体六五，尚贤又值朋良之会，必食禄于朝，则所畜之大，可以行道而吉。所畜者正，固足以济天下之溺，卦体六五应天，又具授天下之才，出济时艰则危可乎？险可易，所畜之大必有成绩而利大畜，利贞体之所以立，不家食，涉大川，用之所以行也。

    《大全》朱子曰：大畜利贞，不家食，吉，利涉大川，只是占得大畜者，为利贞，不家食而吉，利于涉大川，至于刚上尚贤等处，乃孔子发明，各有所主。《存疑》大畜利贞，泛就所畜概说，不家食三句，只就学问之畜上说。《程传》只主蕴畜说。

    ［彖传］卦名大畜者，卦德内乾，则存乎中者，德性刚健而不屈于物欲；外艮，则见于外者，践履笃实而不涉于虚妄，自然辉光宣著，而不入于暗昧。内外交养，此所以日新其德，而为畜之大也。

    ［二节］词曰利贞者，卦变九自五而上，是阳刚君子进居高位，而当事任也。卦体六五尊而尚之，是人君屈己下贤，不爵禄也。卦德以艮畜乾，是能止强暴之人，使不为恶也。三者非大正不能也。刚上而非正，则无以端表率之原，尚贤而非正，则无以昭尊崇之典，止健而非正，则无以服强梗之心，故利贞也。

    《蒙引》利贞如何？曰：进必以正也，用人亦必以正也，除害禁暴亦必以正也。卦变德体，只得正字义。 

    ［三节］不家食，吉者，士得君而显，大畜利贞。既为可用之贤，而六五又有尚贤之象。君子得以食禄于朝廷，所以不家食而吉也。曰利涉大川，事因时而济，大畜利贞。既有应变之本，而六五应乾又有应天之义。因时而动，不违乎天，此涉川所以利也。

    《蒙引》应天从时上说，只是事合乎理，与大有应，天时行之，应天同。

    象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。

    天在山中，不必实有是事，但以其象言之耳。

    ［象传］天至大而在山中，大畜之象。君子观象以大其蕴畜。凡古圣贤之嘉言善行，皆德之散见也。而吾之所以为德者，不外乎此，故必于前言往行而多识之，察议论以求其心，考事迹以观其用乎焉。以身体之，以心验之，则万理会通于我，古人之言行，为己之言行，而德于是而畜积焉。此君子大畜之功也。

    《蒙引》多字，重多识，犹是知工夫，至以畜其德，则在行上来矣。

    初九：有厉，利已。

    乾之三阳为艮所止，故内外之卦，各取其义，初九为六四所止，故其占往则有危，而利于止也。

    ［初九］初为四所止，是才德之人，为得时用事者所阻，其势不可以往者也。占者轻往难免摈斥之行而厉若，因之而已焉。斯得见几之智而利也。

    《因指》二句不平，重利已。

    象曰：有厉利已，不犯灾也。

    ［初象］初则有厉而利已者，知为四所止而能自止，则不犯其摧抑之灾，所以为利也。

    九二：舆说輹。

    九二亦为六五所畜，以其处中，故能自止而不进，有此象也。

    ［九二］二亦为六五所畜，乃刚而处中，能相时度势，当止而止者也。象舆之自脱其輹而不进，可谓时止而止矣。

    《蒙引》輹与辐不同，辐，车轮之轑，凡三十条者，輹，车上伏兔，所以承辐者也。小畜之脱辐，为阴所止，所脱者重，久住之计也。大畜之脱輹，盖自止而不进，所脱者微，暂止而可旋起者也。

    象曰：舆说輹，中无尤也。

    ［二象］舆说輹者，以二处下卦之中而有中德，是以明义理识时势。自止不逄，而无妄进之尤也。

    九三：良马逐，利艰贞，日闲舆卫，利有攸往。

    三以阳居健极，上以阳居畜极，极而通之时也。又皆阳爻，故不相畜而俱进，有良马逐之象焉。然过刚锐进，故其占必戒以艰贞以习，乃利于有往也。日当为日月之日。

    ［九三］三与上应，宜乎相畜。然三健极，而不可畜，上畜极而不复畜，又皆阳爻同德，故三不见制于上，逐上而进，如良马相逐而行之象。然过刚锐进，又不可以不戒。占者利于艰难，其心而不轻进，贞固其行而不尚进，日闲舆焉。图其所以行者，恐有倾跌也，日闲卫焉。图其所以自防者，恐人中伤也。则事皆万全而无倾覆之虞，何攸往之不利乎？

    《大全》朱子曰：阳遇阴则为阴所畜，九三舆上九皆阳，皆欲上进，故但以同类相求也。胡云峰曰：初利已，戒其进也。二说輹，喜其不进也。三艰贞，闲习惧其可进而锐于进也。《考工记》周人上舆车有六等之数：戈也，人也，殳也，戟也，矛也，轸也，皆卫名。《蒙引》良马指三逐，三逐，上而进也。利艰贞，日闲舆，卫以人事言，只是不恃壮，用锐而持重，审固之意，利有攸往，言如是乃可进也。

    象曰：利有攸往，上合志也。

    ［三象］初二皆不利往，而三独利焉者。三上皆阳，志亦不约而同，夫惟上与三合志而不相畜，所以利往也。

    六四：童牛之牿，元吉。

    童者，未角之称。牿，施横木于牛角，免以防其触。《诗》所谓楅，衡者也。止止之于未角之时，为力则易大善之吉也。故其象占如此。《学记》曰：禁于未发之谓豫，正此意也。

    ［六四］六四下应于初，畜初者也。初之恶始于下而尚微，当其微而止之为力则易，犹童牛未角而加之牿，久将习于牿，而忘其触矣。我亦劳而彼无伤，大善而吉之道也。

    《大全》吕路曰：四五皆以柔畜刚，止健者也。牛之刚健在角，豕之刚健在牙。

    象曰：六四元吉，有喜也。

    ［四象］天下之恶已盛而止之，上劳禁制，下苦，刑诛，此心有多少不自在处，六四能禁于未发，不劳而无伤，诚可喜也。

    六五：豮豕之牙，吉。

    阳已进而止之，不若初之易矣。然以柔居中而当尊位，是以得其机会而可制，故其象如此，占虽吉而不言元也。

    ［六五］二阳已进而复畜之，不若初之易矣。然柔中有善制之道，居尊有可制之势。知民之为恶，非迫于不得已，则陷于不知。不尚威刑而修政教，使之有农桑之业，知廉耻之道，可谓知其本，得其要。象犹豕，甚刚躁，牙不可制。惟豮去其特，则牙虽存，而刚躁自止，牙亦不为害矣。则虽不能制之未发之前，犹能制之未发之后，不劳而治，不为吉乎？

    《大全》徐进斋曰：壮豕曰豭，攻其特而去之曰豮，所以去其势而绝其刚躁之性也。

    象曰：六五之吉，有庆也。

    ［五象］在上者不知止恶之方，严刑以儆，民欲则伤，甚而无功，六五知其本，制之有道，则刑清民服，天下之福庆也。

    《蒙引》论为力之难易，则五不如四所处之易，论功之广狭，则四不如五所济之广。《存疑》喜止于一身，庆及于天下。四臣位，故以一免言，曰有喜。五君位，故以君位言，曰有庆。

    上九：何天之衢，亨。

    何天之衢，言何其通达之甚也。畜极而通，豁达无碍，故其象占如此。

    ［上九］上九居畜之极，畜极而通，是功深力久，向之抑而不得通者。一旦豁达无阻，何其通达之甚？如天之衢也。可以大有为于世，亨。

    《程传》天衢，天路也。谓虚空之中，云气飞鸟往来，故谓之天衢。《大全》胡云峰曰：何字赞之之词，此不徒为仕者之古，《大学》所谓用力之久，一旦豁然贯通者，亦是此意，多识前言往行，以畜其德者，以之可也。《蒙引》四五艮休，皆取以阴畜阳义。上九独取畜极而通意，四五以应爻生义。上九只就为畜之终，上生意不复粘，止恶矣。一说，主强暴，尽殄德教四途说。

    象曰：何天之衢，道大行也。

    ［上象］君子多识前言往行，而德以畜，刚健笃实的光辉，而德日新。何天之衢，是行此所畜者，以为上为德，为下为民，其道大行于天下也。

    《蒙引》大字贴甚字意，要说出向之郁积而不得施意。

                 颐    震下艮上

    颐，贞吉。观颐，自求口实。

    颐，口旁也，口食物以自养，故为养义。为卦上下二阳内含四阴，外实内虚，上止下动，为颐之象，养之义也。贞吉者，占者得正则吉。观颐谓观其所养之道。自求口实，谓观其所以养身之术，皆得正则吉也。

    ［颐卦全旨］人之所养有二，一是养德，一是养身，二者皆不可以不正。六爻皆言养身，而养身既正，则善德亦在其中。下三爻主于自养，不能自求所养，而求人以养己，具失自养之正，故皆凶。上三爻主于养人，不能养人而求人以养人，是得养人之正，故皆吉。

    彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。

    释卦辞。

    天地养万物，圣人养贤，以及万民，颐之时，大矣哉！极言养道而赞之。

    ［颐彖］为卦二阳，含四阴，外实内虚，上止下动，颐之象，养之养也。夫养之系于人者，大矣。必得其正，则身心皆益而吉，贞吉云何有养性者焉，有养身者焉。二者皆不可以不正，故必观其所以养性者，一出于正，又自考其所以养身者，一出于正，则吉也。

    《大全》朱子曰：所养之道，如学圣贤之道，则为正；黄老申韩，则为非。见于修身行义，皆是也。所养之术，则饮食起居是也。《蒙引》自求，自考也。口实，口中食物也。《集解》贞吉，是就所养统言之，观颐目，求口实，析言其实也，卦词只就颐养上取象。

    ［彖传］词曰“贞吉者”，盖言凡有所养，必得其正，则道义不亏，身心有补而吉也。曰观颐者，言观其所以养德者，皆合于圣贤之道，而不惑于异端，则养德得其正而吉。曰“自求口实者”，言观其所以养身者，皆出下地道义之正，而不急于口体，则养身得其正而吉。

    ［二节］然颐之道，即天地圣人有不能外者。天地施泽以养万物，其于物生之后，雷动风散雨润日喧，万物始得各正而保合焉。圣人则养贤以及万民，而承流宣化，举万民而纳诸并生之域焉。夫天地以养而成化，圣人以养而成治，颐之时，不大矣哉？

    《蒙引》养贤为民计也，重在民上，欲养民，非先养贤不可。故不直曰养万民，而必曰养贤以及万民，无正字意。《集解》资始、资生，是生万物，非养万物。

    象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

    二者养身、养德之切务。

    ［象传］雷在山下，元气鼓动，万物动其根核，发其萌芽，为养之象。君子于此，有自养之道焉。养德之务，非一而言，语其切务也。从而慎之，不伤于易，不伤于烦，时然后言，可与言则言，则悔吝无自而生矣。养身之事非一，而饮食其切务也。从而节之，不穷奢，不极欲，不时不食，不义不食，则疾痛无自而生矣。斯为善于用《易》者乎！

    朱子曰：谚云，祸从口出，病从口入，甚好。

    初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

    灵龟，不食之物。朵，垂也。朵颐，饮食之貌。初九阳刚在下，足以不食，乃上应六四之阴，而动于欲凶之道也。故其象占如此。

    ［初九］阳刚在下，足以自守，即无求乎外，如灵龟之咽息，不食而以气自养者也。顾上应六四，阳既得阴，见可欲而动，遂弃平生之所守而从之，其象为舍尔灵龟，观我而朵颐也。占者迷欲而丧节，何所不至凶。

    《大全》徐氏曰：我者四也，舍尔观我，若四，语初之词也。《蒙引》阳刚在下，是贤人甘于穷约之象。上应六四而动于欲，为以非道得富贵者，所惑乱也。朵颐，不可谓灵龟朵颐。

    象曰：观我朵颐，亦不足贵也。

    ［初象］初有灵龟之操，不足贵也。乃观我而朵颐，则所守不终沦于污贱饮食之人，人皆贱之也。

    六二：颠颐，拂经于丘，颐征凶。

    求养于初，则颠倒而违于常理，求养于上，则往而得凶，丘土之高者，上之象也。

    ［六二］六二阴柔不能自养，其势当求养于阳，若求养于初，则下求于人，是丈夫不能自养而甘心受养于卑贱之人，颠倒而违常理，若求养于上，非其豆应，是士君子不能口养，而奔走趋附于权使之门，必不吾与徒，则得凶。六二固是才弱，亦其时势之不利也。

    象曰：六二征凶，行失类也。

    初上皆非其类也。

    ［二象］六二往初上而皆凶者，以初上皆失其类，情分不投，往而求之，必不副所望也，故凶。

    《集解》爻词征凶，专就上说，此征凶，兼初上说，观本义自见。

    六三：拂颐贞凶，十年勿用，无攸利。

    阴柔不中正以处动极，拂于颐矣。既拂于颐，虽正亦凶，故其象占如此。

    ［六三］颐之道惟正则吉，六三阴柔不中正，以处动极，昏昧邪僻而躁动者也，故循利而忘义，纵欲以败度，所以自养荒迷颠悖矣。夫男女饮食之养，亦有生日用之不可缺者，非不正也。然用之不以其道，能无伤生灭性之凶乎？吾知虽至十年之久，数穷理极，必有危亡之祸，不可用而无所不利也。其凶盖如此。

    象曰：十年勿用，道大悖也。

    ［三象］三之十年，勿用，以阴柔不中正而处动极，纵情声色口腹之欲，而养道大悖，故穷斯滥也。是以凶之甚也。

    六四：颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。

    柔居上而得正，所应又正，而赖其养以施于下，故虽颠而吉。虎视眈眈，下而专也。其欲逐逐，求而继也。又能如是，则无咎矣。

    ［六四］四阴柔不能养人，而居上有养人之责。然柔而得正有谦下之德，下应初九，又刚正之贤，故赖其养以施于下。夫居上而求养于下，不免颠倒，然知己不胜任而求在下之贤以共济，则天下得其养而无旷职之咎，故吉。然在四下贤求益之心，能下求贤矣。又当信任不二，且始终不替，有如虎之下视，目眈眈而专一不他，其求食之欲，复逐逐而相继不已，则贤者乐为我用，可以致养于不穷，而无负养人之责矣，何咎之有？

    《蒙引》虎视二句，都是象，故以虎贯说。《通典》：二之求初，求以自养，又非正应，四之求初，求以养人，又其正应，所以有吉凶之别。

    象曰：颠颐之吉，上施光也。

    ［四象］四以颠顾而得吉者，上之于下，不必恩自己出，赖初九之养，而施于天下，德泽所及，昭然光显也。此四之吉也。

    六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。

    六五阴柔不正，居尊位而不能养人，反赖上九之养，故其象占如此。 

    ［六五］君以养民为经也，六五阴柔，则无才不正，则寡德不能养人而反赖上九以养人，其象为拂经。然己不能养人而用贤养民，亦君道之正。占者能居守此贞，笃于委任，宜化有人不亦吉乎？若不用人而自用，则任大责重，终不能胜，如涉大川然，如之何其可哉？

    《蒙引》居贞吉，不可涉大川，但谓须在人而不可以自用耳，一正一反。

    象曰：居贞之吉，顺以从上也。

    ［五象］五曰居贞吉者，知上九之贤，足任养人之责，不恃其尊，信任以从上九之贤，布所养于天下，六五之贞也，故得吉。

    张中溪曰：此圣人养贤以及万民之事也，故贞吉。

    上九：由颐厉吉，利涉大川。

    六五赖上九之养以养人，是物由上九以养也。位高任重，故厉而吉。阳刚在上，故利涉川。

    ［上九］主天下之养者，君；代人主之养者，臣。六五赖上九以养人，天下皆由之以得所养。由颐之象，任大责重，必危厉自持，惟恐上负君托，下失民望，则处置得宜，天下得其所养而吉。且阳刚有可济之才，在上有可济之势，故不但小补为功，宜竭其才力济天下之艰危，成天下之治安，为利涉大川。

    《蒙引》由颐但就他事任上说，至利涉大川，却是大济天下之险，以阳刚之才而在上位故也。是就养道上说。

    象曰：由颐厉吉，大有庆也。

    ［上象］由颐厉吉，当大任而能敬畏，如是无一夫不被其泽，而福庆及天下，非吉而何？

                大过    巽下兑上

    大过：栋桡，利有攸往，亨。

    大，阳也。四阳居中过盛，故为大过，上下二阴不胜其重，故有栋桡之象，又以四阳虽过而二五得中，内巽外说，有可行之道，故利有所往而得亨也。

    ［大过卦全旨］《大全》涑水司马氏曰：大过刚已过矣，止可济之以柔，不可济之以刚，故大过之阳，皆以居阴为吉，不以得位为美。《蒙引》详观大过卦爻，大概一于过，便不好伤过？而不过者，便好。如卦名大过者，一于过也。故栋桡刚过而中，巽而说行，则为过而不过。

    彖曰：大过，大者过也。

    以卦体释卦名义。

    栋桡，木末弱也。

    复以卦体释卦辞，本谓初，末谓上，弱为阴柔。

    刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。

    又以卦体卦德释卦辞。

    大过之时，大矣哉！ 大过之时，非有大过人之材不能济也，故叹其大。

    ［大过彖］巽兑合体，四阳过盛，其有大过乎常之义，故名。大过，词谓遇非常之时，处非常之事，凡事之大过乎人者，非有天下之大才不能济，而初上二阴，又非济过之才，不足以当重任，有栋桡之象。然天下无不可济之事，特思人无善济之才，而卦体卦德则有善济之，其必能通其时之变，反其势之重而济过不难矣。不亦利往而亨乎？

    《大全》胡云峰曰：栋桡以卦象言，利往而后亨，是不可无大有为之才，而天下亦无不可为之事，以占言。《程传》过之大，为大事过也。圣贤道德功业大过乎人，近事之大过于人者，皆是非有过于理也。以其非常所见者，故谓之大过，如尧舜之禅让，汤武之放伐。《蒙引》大过栋桡以成卦之象。言之利往亨。又从卦中取出好处说，乃救过之道利往，正对桡字，言一正一反之意。

    ［彖传］卦名大过者，卦体四阳，居中过盛，是大者过也。在人事，为时不可以常道拘，势不可以当理济，乃时事之大者，过乎其常，故名大过。

    ［二节］词曰栋桡者，卦体初上，皆阴，是本未之弱也。时方大过而以柔弱无才者处之，既不能振作于始，又不能奋发于终，能无败乎？

    ［三节］词又曰：利有攸往者，亦以四阳，虽失之过，卦体二五皆得其中，强毅胜人而又宽柔以济，不至于太刚则折也。卦德内与外，说内焉，极深研几，与入于义理；外焉，宽裕温柔不伤于猛暴，皆过而不过之道，以此济过而非常事可定，往，无不利而亨矣。

    《蒙引》栋桡者，二阴之弱，实阳之大过，当此者必须过而不过，乃可利往，即亨也。

    ［四节］当大过之时，必有刚中之才，巽悦之德，而后济事真，极天下之难处而非常之才所能济者也，不大矣哉！

    《蒙引》大过之时，人当大过之时也，主处时之变者，言大过二字属人，乃可与权者之事，所谓尧舜之禅授，汤武之放伐，要非圣人不能也。才字只是刚中巽悦。

    象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。

    泽灭木，大过之象也。不惧无闷，大过之行也。

    ［象传］泽在木上，泽水润养乎木，乃至灭浸乎木，大过之象。君子由是立大过乎人之行，人皆尚同而远众，独立信深守固，何惧之有？人莫我知而隐遁于世，不怨不尤。何闷之有？人之常情，独立莫我辅者，必□遁世。不知者，必闷。君子非卓行绝识，大过乎人，何能如是？

    《蒙引》独立内兼穷，□遁世只是穷。

    初六：藉用白茅，无咎。

    当大过之时，以阴柔居巽下，过于畏惧而无咎者也。故其象占如此。白茅，物之洁者。

    ［初六］当大过之时，必有所过，初六柔既能慎巽，又能慎而又居巽之下，慎之过也。殆犹错物于地而藉之，可谓慎矣。必藉之以茅又藉以白茅，慎之至也。过慎如是，凡事万全，何咎之有？

    象曰：藉用白茅，柔在下也。

    ［初象］初曰藉用白茅者，言其以阴柔又居巽下，天姿既顺，又济以善人之心，故事事求其周全而无咎也。

    《大全》胡云峰曰：初六以柔乘上刚，刚易缺折，而柔以藉之，则可无伤。

    九二：枯肠生稊，老夫得其女妻，无不利。

    阳过之始，而比初阴，故其象占如此。稊，根也，荣于下者也。荣于下则生于上矣。夫虽老而得女妻，犹能成生育之功也。

    ［九二］九二阳过之始，而比初阴，资彼之柔，济己之刚。则能制其遇而补其得象之物。枱杨而生稊，有发生之桃，象之人为老夫而得其女妻，有生育之功，占者如是则高明柔克，不过于刚，无不成之功。何不利之有？

    《参义》九二在初六之上，老于初六，故二为老夫，而初为女妻。九五在上六之下，少于上六，故上为老妇而五为士夫。此但以爻之上下为老少也。

    象曰：老夫女妻，过以相与也。

    ［二象］二曰老夫得其女妻者，正以二为阳之过而得初阴，以相与，以柔济刚，事无不济，是可幸也！

    九三：栋桡，凶。

    三四二爻，居卦之中，栋之象也。九三以刚居刚，不胜其重，故象桡而占凶。

    ［九三］三居下卦之上，有事权之重，栋之象也。以过刚之才，往事机之大道，足以偾事，有栋桡之象。刚愎自用，太刚则折，凶何如哉？

    《蒙引》所以彖有取于刚，过而中，巽而悦行也。《因指》卦言栋桡阴失之不足，此言栋桡，阳失之太过。王安石似之。

    象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。

    ［三象］三有栋桡之凶者，栋当屋之中，既经桡折，不可以支持，凶之道也。彼刚愎自用，而人不可辅以善者，何以异是？

    《大全》朱子曰：九三与上六正应，亦皆不好，不可以有辅，自是过于刚强，辅他不得。《存疑》就栋上说，正意在外。如失前禽也例。《因指》补不能受人之善意。

    九四：栋隆吉，有它吝。

    以阳居阴，过而不过，故其象隆而占吉，然下应初六，以柔济之，则过于柔矣。故又戒以它则吝也。

    ［九四］四居全体之中，当重大之任，栋之象也。以阳居阴，刚而能济以柔，能胜重大之任，如栋之隆起者然，则上不负所托，下不失所依，而吉。此则刚柔适宜，不假他人之助。若有他焉，又求应于初六，则以柔济柔，过于委靡，不可吝乎？

    《演义》三言栋桡凶，太刚则折也。四言有他吝，太柔则废也。栋隆吉，就本爻说，有他吝，对应爻说。

    象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。

    ［四象］栋隆之吉，隆则高立不堕，不至有桡折乎下之患也。

    《蒙引》不桡正贴隆字，据象言。

    九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎，无誉。

    九五阳过之极，又比过极之阴，故其象占皆与二反。

    ［九五］五过极之阳，比上过极之阴，过刚自用，既无为善之道，柔极委靡，又无善辅之才，取象于物，犹枯杨而生华，速其死也。取象于人，犹老妇而得士夫，无复生道也。此皆不足以有为之象，咎誉皆生于为，既不能有为，虽无偾事之咎，亦无济事之誉。

    象曰：枯杨生华，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。

    ［五象］枯杨不生根而生华，旋复枯矣，安能久乎？老妇得其士夫，岂能成生育之功？亦可丑也。此见过极而不足与有为也。

    上六：过涉灭顶，凶无咎。

    处过极之地，才弱不足以济，然于义为无咎矣。盖杀身成仁之事，故其象占如此。

    ［上六］上六以阴柔之资，处过极之地，是无克济之才而遇非常之事也，不足以济天下之难，而陷其身于危亡之地，有勇于过涉而灭没其顶之象。占者如是，事不能济固凶。然成仁取义忠臣义士之心白矣。于理无咎，成败利钝，非所论也。

    《蒙引》主事言则凶，主理言则无咎。传言不可咎，义益精，意益切，可以劝忠义矣。此杀身成仁之事，文天祥可以当之。

    象曰：过涉之凶，不可咎也。

    ［上象］人当时事艰难之会，幸而成事，当论其功，不幸而死，事尤当谅，其心虽有过涉之凶，其心足以自靖自献矣。孰得而咎之？

    伊继山曰：其事之坏，而不可救者，天之所为不可挽也。才之弱而不能济者，天之所限不可强也。大节无虚，中心无愧，其可咎之乎？

              坎    坎下坎上

    习坎：有孚，维心，亨。行有尚。

    习，重习也。坎，险陷也。其象为水，阳陷阴中，外虚而中实也。此卦上下皆坎，是为重险，中实为有孚，心亨之象，以是而行，必有功矣。故其占如此。

    ［坎卦全旨］夫险有可济之道，有将济之时。初三上失济险之道者也，三能尽济险之道，而时未通，故仅求小，得四能济君之险，而其时易合，故终无咎。五尽济险之道，而又值将济之时，所以祗既平，俱以有孚，心亨作主。

    彖曰：习坎，重险也。

    释卦名义。

    水流而不盈，行险而不失其信。

    以卦象释有孚之义，言内实而行有常也。

    维心亨，乃以刚中也，行有尚，往有功也。以刚在中心，亨之象，如是而往，必有功也。 天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险，以守其国，险之时用，大矣哉！ 极言之，而赞其大也。

    ［坎彖］阳陷阴中曰坎，重之又得坎焉，则陷之深，险之重，故为习坎，占者若当险难之中，能安于义命而诚心以处之，不萌行险侥幸之私，乃有孚也。方能利害不惊，通达无碍，而其心亨通。卦体中实，有孚心亨之象。惟有孚而心亨，则静观时变，经理得宜，不为坎所困，而出乎险，往有功矣。非有孚则中无定主，将和慎莫知所措，何由心亨。方寸既乱，则先打倒了。安能有为而出险乎？

    《大全》胡云峰曰：他卦亨字，本义例以为占。惟此则曰中实为有孚，心亨之象。他卦言占事之亨也。此言象心之亨也。心有主则实心既透彻，由是断然行之，无疑。《蒙引》以二之刚中象水之内实，以水之内实，象人之有孚，此有孚须兼行有常意，始终安于义命，而无侥幸苟免之心也。《折衷》此示人以处险之道，心亨顶有孚来，行有尚顶有孚心亨来。《蒙引》人惟中无定主，则心便虚了，虚则得失能摇之祸福，能怵之，而心不亨矣。故中实似只为有孚之象，而实兼心亨之象。

    ［彖传］卦名习坎者，险而又险，患难极矣。

    ［二节］其曰有孚者，坎象为水，水体内实而行有常，吾观水之为物，其流也盈科而后进，足此通彼，未尝盈溢四出，而水之流即行险也。其流而不盈，乃水之常，万古如是，不少改移。岂失其信哉？人之处险亦如水之有孚，中有定主而终不妄动可矣。

    《大全》胡云峰曰：水字当读流而不盈，二句皆指水言。以水之内实、行有常者释卦辞，有孚之义也。《蒙引》两句纯以水言，就见得有孚之象行险，即水之流，不失其信即是不盈。此是就水上说有孚上去。

    ［三节］曰维心亨者，以二五之刚中，实心在内，而利害变故，一不能摇，所以心亨也。惟刚中而心亨，则可以济险矣。词曰：行有尚者，以是刚中而往足以出险而有功也。

    《蒙引》刚中只是有孚，而心亨之义，自在其中，看一以字。

    ［四节］处险有道，非不幸也。况阴道之大且有足用者。试极言之，观天之险，高不可升是也，有无形之险矣。观险于地，山川丘陵是也，有有形之险矣。至于五公法天，无形之险，设纪纲法度以为防；法地有形之险，设城池甲兵以为固，以是而守险之道，通乎天地王公，时用岂不大矣哉？

    《大全》丘氏曰：上明处险之道，此言用险之方，王以四海为国，公以境内为国。

    象曰：水洊至，习坎，君子以常德行，习教事。

    治己治人，皆必重习，然后熟而安之。 

    ［象传］上下皆坎，是往过来续，水流重仍而至习坎之象。君子于此以为德行不常，则理不熟于身心，非所以成己矣。故必学而不厌，涵泳乎已知，敦笃乎已能，务使身与理相安焉。教事不习，则民不熟于见闻，非所以成物矣。故必诲人不倦，劳来绳以匡直，辅翼从而振德，务使民与化相洽焉，亦重习之意也。

    初六：习坎，入于坎，窞凶。

    以阴柔居重险之下，其陷益深，故其象占如此。

    ［初六］初六以阴柔居重险之下，既非济险之才，又居难免之势，险而又险，其陷益深，犹已在习坎，而又入于坎中，小窗之象。占者如是，终于沦没而无出险之望。凶何如哉？

    《大全》吴氏曰：坑坎中，小穴旁入曰窞。

    象曰：习坎入坎，失道凶也。

    ［初象］习坎入坎者，有孚，心亨，惟阳刚斯得出险之道。初六阴柔则失出险之道，是以凶也。

    九二：坎有险，求小得。

    处重险之中，未能自出，故为有险之象。然刚而得中，故其占可以求小得也。

    ［九二］九二处重险之中，未能自出，在坎而有险之象。幸其刚中，刚则才足自振，中则动不失宜，正所谓有孚心亨者。其占虽未能大有为以出险，亦可以求小得，而不至困厄之甚也。

    《蒙引》此坎字轻看，六爻皆坎者也。使其能出乎坎，则其坎无险矣。今未能自出，则在坎为有险也，不可以坎为险，有坎为重险。

    象曰：求小得，未出中也。

    ［二象］二曰求小得者，虽有刚中之德，而阻于其时，未能出坎险之中，若出险中，则为大得矣。

    六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。

    以阴柔不中正而履重险之间，来往皆险，前险而后枕其陷，益深不可用也。故其象占如此。枕，倚着未安之意。

    ［六三］阴柔既非济险之才，不中正又无淑善之行，以此处重险之间，安有自出之理？故其来也，亦坎，其往也，亦坎。其往也坎，则是前有个险矣；其来也坎，又是后枕个险矣。将见其陷益深，终无以自出矣。占者一切事皆当退止耳。勿用可也。

    象曰：来之坎坎，终无功也。

    ［三象］处险者，以出险为功。来之坎坎，则益入于险，终不能有出险之功也。

    六四：樽酒簋，贰用缶。纳约自牖，终无咎。

    晁氏云：先儒读樽酒簋为一句，贰用缶为一句，今从之。贰，益之也。《周礼》、《大祭三贰弟子职》左执虚豆，右执挟匕，周旋而贰是也；九五尊位，六四近之。在险之时，刚柔相际，故有但用薄礼，益以诚心进结自牖之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始虽艰阻，终得无咎，故其占如此。

    ［六四］九五尊位，六四近之，大臣之近君者，而在险之时，则有艰阻而不得相遇者，夫既致身于人而不得遇，咎莫大焉。然四与五有相应之谊，能用柔以济刚，惟用忠心诚意，委曲以求，因其明以开其蔽，故有但用薄礼、益以诚心进结自牖之象。盖不屑屑于上下礼文之际，惟在积忠信以动主心，不拘拘于寻常法度之间，惟欲得机关以回主意。占者如是，则始虽艰阻而不得遇，终则相遇而无间矣。无咎之道也。

    《大全》潘氏曰：樽，酒簋。贰用缶，与损之贰簋可用享，同意。皆言其穷约之时，不事多仪而尚诚实也。纳约自牖，与睽之遇主于巷，同意。皆言艰难之时，白间道而通于君也。

    《蒙引》谓以樽酒簋，贰用缶，而自牖以纳约也，三句连贯作一事，一气读下，樽酒簋谓不必八珍九鼎之富，但一樽之酒、一簋之肴，以将意而其贰也。亦不必拘于酒肴，但用缶器以备礼，亦可矣。缶谓贰以缶樽而不拘于酒，贰以缶簋而不拘于肴，承上樽酒簋而言也。樽酒簋时，诚心已备了。故可只用樽酒簋，非至是而始有诚心，非始用薄礼而益以诚心也。《存疑》此爻是在艰阻之时，而不可以直遂用此道也。

    象曰：樽酒簋，贰，刚柔际也。

    晁氏曰：陆氏释文本无贰字，今从之。

    ［四象］四之于五，当险阻而不得遇，然而樽酒簋贰用缶，纳约自牖者，由九五虽刚，六四用柔道以入之，所为不事，烦文而可约结也。

    《蒙引》所谓樽酒簋贰用缶纳约自牖，大概皆是柔道也。

    九五：坎不盈，祗既平，无咎。

    九五虽在坎中，然以阳刚中正居尊位，而时亦将出矣。故其象占如此。

    ［九五］九五虽在坎中，然阳刚中正，有济险之才，居尊位，有济险之势，而时将出险，又有将济之机，故天运时艰未能即通，将必易危为安，夷险为平，殆犹坎水虽未至盈而出，然亦将至于平而盈之象。其占难可济而出乎险，何咎之有？

    《大全》朱子曰：不盈是未平，但将来必会平。《蒙引》盈则平矣，平则出矣。二义相继，但以未出乎险，则当下不盈字，以将出而言，则当下平字。

    象曰：坎不盈，中未大也。

    有中德而未大。

    ［五象］人主处险，必能出险，而后见其道之光。九五坎不盈者，因在坎中，故虽有中德，而未能出险，是未大也。非其德之病，亦其时之艰也。

    上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。

    以阴柔居险极，故其象占如此。

    ［上六］上六以阴柔居险极，以柔懦不振之才，当危急存亡之际，亦终必亡而已矣。犹拘系之以徽纆从而寘之于丛棘中，三岁之久而不得解脱者，然凶何如哉？

    《大全》陆氏曰：三股曰徽，两股曰纆，皆索名，《折衷》系用二句，是居险极之象，以时言，三岁不得正见，阴柔之才不能济也。《存疑》言终不得脱也，是终不能出险之象。

    象曰：上六失道，凶，三岁也。

    ［上象］出险以阳刚为道，上失济险之道，故凶至于三岁也。

                离    离下离上

    离：利贞，亨。畜牝牛，吉。

    离，丽也，阴丽于阳，其象为火，体阴而用阳也。物之所丽，贵乎得正，牝牛，柔顺之物也，故占者能正则亨，而畜牝牛则吉也。

    ［离卦全旨］离之时，惟柔正，为善。朱子曰：六二一爻，柔丽乎中而得其正，故元吉。至六五，虽是柔丽乎中而不得其正，特借中字而包正字。

    彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。

    释卦名义。

    柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

    以卦体释卦辞。

    ［离彖］一阴丽于二阳之间，故为离，词谓万物莫不各有所丽，在人则为所亲附之人，所由之道，所主之事，皆其所丽也。其占须知以附丽为事者，每易失于不正，而流于不顺，必慎重所处，而所丽得正，则可以亨通。不然，窒碍者多矣，其能亨乎？又必养习以成其顺德，无一些骄亢之气，如畜牝牛然，可保其终而吉。信乎正与顺乃丽之善道也。

    《蒙引》畜牝牛只取柔顺意，不必拘与上句利贞相连。《存疑》明是畜牝牛，盖卦中有些象也。如田获二品，亦是实象。

    ［彖传］卦名丽者，附丽之义也。推之造化人物，莫不各有所丽。仰而在上，有日月焉，则成象于天而附乎天；俯而在下，有百谷草木焉，则成形于地而附乎土。至若君臣，各有其正位，而均以常明之德，丽乎正位，则君臣同德，而政教可行，礼乐可兴，天下化之，而成文明之治矣。此释离之为离，而举天地人之丽，以明其义也。

    《蒙引》重明以德言，丽正以位言，百卉中之能养人者，皆谓之谷。

    ［二节］词曰：利贞亨，畜牝牛吉者，卦体六二一爻兼乎中正，六五一爻中可该正，是柔丽乎中正也。惟其中正，则君臣一德而贞矣，故亨，且柔，丽乎中正，则柔顺之道得矣，是以畜牝牛，吉也。

    《蒙引》畜牝牛，吉之义，虽不重在中正，然丽乎中正，是指柔也。故以畜牝牛，吉，就缀此解为有柔顺义在也。

    象曰：明，两作。离，大人以继明照于四方。作，起也。

    ［象传］二离合体，一明两作，周而复始，离之象也。夫明两作，故有以照万物。君德之明不继，则无以照万方。大人于焉，格至诚正，日新又新，自一身以达乎庶政，自初服以至耄老，皆必纯乎天理之正，绝乎人欲之私，则明德远及于四方，普天率土，照临无外矣。此明德以新民之事也。

    《大全》朱子曰：明两作，犹言水洊，至今日明，来日又明，明字便是指日而言。只是一个明，两番作。耿氏曰：重明者，上下明也。继明者，前后明也。《蒙引》继明，只是缉熙意，明兼体用，自身心以至应事接物之际。

    初九：履错然，敬之无咎。

    以刚居下而处明，体志欲上进，故有履错然之象，敬之则无咎矣。戒占者宜如是也。

    ［初九］以刚居下而处明，体刚则不安于下，明则才足以进，是以志欲上进以丽乎人，而无恬静自守之节，正犹疾趋无善步也。所履颠错之象，此无他，急于进而失于敬故耳。占有敬之而慎重安详，则自不至于违错矣。故无咎。

    《蒙引》敬之非令其无进也，但欲慎重耳。况以光明之资而终，可令无进乎？

    象曰：履错之敬，以辟咎也。

    ［初象］履错而躁进，何胜无咎？处之以敬而不急于进，则不至于错，正所以避咎也。

    六二：黄离元吉。

    黄，中色，柔丽乎中而得其正，故其象占如此。

    ［六二］六二正所谓柔丽乎中正者，凡其为丽所亲附之人，所由之道，所生之事，本诸心而见于行者，莫非中德之著。中则皆正矣，为黄离之象。其占所亲附之人正，亦可以宗矣。所由之道正，可以入德矣。所主之事正，则事可成矣。大善而吉之道也。

    《蒙引》自其存心之善言，则曰中，自其处事之善言，则曰正。爻兼中正，独言黄离，以中该正也。而传亦只曰得中道。黄离元吉，泛就人事言，不必指人臣事。

    象曰：黄离元吉，得中道也。

    ［二象］二曰黄离元吉者，以柔丽乎中而得中道，存心既善，处事自然合宜，皆此德为之也。

    九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟凶。

    重离之间，前明将尽，故有日昃之象，不安常以自乐，则不能自处而凶矣，戒占者亦如是也。

    ［九三］三处重离之节，前明将尽，是当盛极将衰之时，有日昃之明之象。世道之有盛衰，犹人道之有生死，理之必然者也。占者如不安于盛衰循环之常道，而安命自乐，徒然戚戚于危亡之忧，是犹不鼓缶而歌，则大耋之嗟耳。忧亦何益哉？胥及溺凶难免矣。

    《大全》胡云峰曰：日晏，昼而将夜也。昼之必夜，生之必死，皆常道也。缶，常用之器，不鼓缶而歌，是不安常以自乐也。不安其常，则不能自处，而以大耋为嗟矣。嗟者，歌之反。《蒙引》日昃之离，谓日晏之明，非日中之明也。言其衰也。八十曰耋，年之至也。缶是瓶罐之属，近而常用者。

    象曰：日昃之离，何可久也。

    ［三象］日昃之离，盛极将衰，明岂能久也？

    九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。

    后明将继之时，而九四以刚迫之，故其象如此。

    ［九四］四当后明将继之时，当任事之初，必须和缓详密，乃克有济，乃以刚迫之，急遽更张，不以其渐，有突如其来如之象。以刚致败，犹以火自焚，至于死而弃之之象。

    象曰：突如其来如，无所容也。 无所容，言焚死弃也。

    ［四象］突如其来如，则焚死，弃而无所容也。

    六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。

    以阴居尊，柔丽乎中，然不得其正而迫于上下之阳，故忧惧如此，然后得吉。戒占者宜如是也。

    ［六五］以阴居尊，柔丽乎中，而不得其正，是立心未常，不善而处，事不合乎宜。又迫于上下二阳，左右皆权臣，诚可忧之地也。其占若能反己自修，常怀忧惧，既出涕沱，若而忧惧形于色，复戚嗟，若而忧惧形于声，将思危可以致安而吉。

    《蒙引》看来六二亦迫于上下二阳，而曰黄离元吉，何也？一则得中而且正，二则方中之时，非日昃之离也。若六五，则后明将尽，而且不正，故其词危。六五爻词未见是能忧惧处，只见是可忧惧处，全是戒词，非象也。《存疑》他卦中可该，正此爻不能该者。独立无应故也。出涕沱若，则可以求其正矣。

    象曰：六五之吉，离王公也。

    ［五象］五不正而迫于二阳，王公之位几不保矣。而曰吉者，盖能忧惧，则危者使平，有以丽乎王公之位而得安，所以吉也。

    《蒙引》丽王公也，是出涕沱若以后事，即所谓吉也。

    上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。

    刚明及远，威振而刑不滥，无咎之道也。故其象占如此。

    ［上九］上九居卦之终，刚在离上，刚明及远，王者用此刚明以出征，则在天伐暴，有可嘉之功。但折取其首恶之人而威自震，且所获匪其从乱之类，而刑不滥焉。其占既不姑息以养乱，又不嗜杀以伤和，何咎之有？

    《存疑》刚在上则刚及于远，故威震，明在上则及于远，故刑不滥。有嘉折首，威之象也。获匪其丑，刑不滥也。《蒙引》有嘉全在折首上，不以获丑为尚也。

    象曰：王用出征，以正邦也。

    ［上象］王用出征，非好观兵也，寇贼奸宄，扰我邦国，征以正之，明非穷兵黩武也。