《周易》卷之三
萧山后学本来尔绳木臣氏纂辑。 西陵后学朱采治（建予氏）、朱之澄（濬宗氏）编订。 男来喆（濬若）、来林（南乔），侄朱树远（载升）、朱本（大升）校正
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系辞本谓文王、周公所作之辞，系于卦爻之下者，即今经文此篇，乃孔子所述系辞之传也。以其通论一经之大体凡例，故无经可附，而自分上下云。
《大全》胡双峰曰：系辞上下传，是孔子统论一经之卦爻大体凡例，如论先圣作《易》之由，则见于包牺氏仰观俯察，及《易》有太极，《河图》、《洛书》数章，如论用《易》之法，则见于《大衍之数五十》章。与夫卦爻之刚柔，象数之变化，三级之道，幽明之故，鬼神之情状，皆该括无隐。若徒有上下经，而无系辞传，则象数之学不明，理义之微莫显，《易》亦竟无以致用于万世矣。《蒙引》或言《易》以及造化，或言造化以及《易》，或专言《易》，或言圣人作《易》之事，或言圣人用《易》之事，或言君子体易之事，大旨不出此。
第一章
【原文】
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
［一章全旨］《大全》胡云峰曰：此章首言天地间有自然之《易》，继言《易》中有自然之天地，未言天地与《易》不外乎自然之理。所谓自然之理者，易简而已。《蒙引》孔子此章，一以见人当不易理于天地，二以见人当求天地之理于吾身。盖《易》书之理，即天地之理。天地之理，即吾身之理，《易》则是天地人身之影子也。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
天地者，阴阳形气之实体，乾坤者，《易》中纯阴纯阳之卦名也。卑高者，天地万物上下之位。贵贱者，《易》中卦爻上下之位也。动者，阳之常静者，阴之常刚柔者，《易》中卦爻阴阳之称也。方，谓事情所向，言事物善恶，各以类分。而吉凶者，《易》中卦爻占决之辞也。象者，日月星辰之属形者，山川动植之变化者。《易》中蓍策卦爻阴变为阳，阳化为阴者也。此言圣人作《易》，因阴阳之实体，为卦爻之法象，庄周所谓《易》以道阴阳，此之谓也。
［天尊节］夫子从有《易》之后，追论圣人作《易》之本，而言《易》中有乾坤诸卦，有贵贱、刚柔，有吉凶、变化等名物，不过因天地间所本有者，而模写之耳。彼《易》有所谓乾坤焉，试观天以纯阳之形气居尊，地以纯阴之形气居卑，一尊一卑，俱有健顺之理。而纯阳乾卦，纯阴坤卦，于是乎定矣。盖乾坤，准天地而作也，由是《易》中等而为贵贱，试观地与人物之卑者，陈列于下，天与人物之高者，陈列于上。一高一卑，具有贵贱之理，而卦之上贵下贱，爻之乘贵承贱，于是乎列矣。盖贵贱，准高卑而作也。由是分而为刚柔。试观天与人物之属乎阳者，未始无静而性常动，地与人物之属乎阴者，未始无动而性常静。
一动一静，见有刚柔之理。而卦爻之刚者，性动；柔者，性静。刚柔由动静而剖判也。由是决而为吉凶。试观人心一念向善，而众善随之；一念向恶，而众恶归之；以类而聚。人品同善为朋，而不入于恶；同恶为党，而不入于善；以群而分。一善一恶，具有吉凶之理，而卦爻得系以吉，失系以凶。吉凶因事物而肇生也。至若《易》无变化，乾坤或几乎息，然变化亦非始于《易》也。若日月星辰，其升沉显晦，靡常在天而成象，山川动植，其流峙荣枯，靡定在地而成形。象、形之中，具有变化，而《易》中蓍策卦爻之阴，穷于六，变为少阳，阳穷于九，化为少阴，变化因象，形而著见也。先儒所谓天地间原有一部《易》书，开眼即见者也。
《大全》朱子曰：天尊地卑，上一截皆说面前道理，下一截是说《易》书，圣人做这《易》与天地准处如此。如今看面前，天地便是那个乾坤，卑高便是贵贱，圣人只是现成说这个，见得《易》是准这个，是从那有《易》后说来。《蒙引》乾坤以卦言，贵贱以爻位言，刚柔总卦爻言，吉凶以卦爻之占言，变化则蓍策中卦爻之变化也。数段自有次第，始于乾坤体之立，终于变化用之行。《通典》天尊地卑，重天地，不重尊卑，意物专以人言，若兼物，则物有何吉凶？
是故刚柔相摩，八卦相荡。
此言《易》卦之变化也。六十四卦之初，刚柔两画而已，两相摩而为四，四相摩而为八，八相荡而为六十四。
［是故节］《易》理固本于造化，圣人本此以作《易》，画一奇以象阳，称刚。画一偶以象阴，而称柔，而为两仪。加以引伸之术，自其刚柔以两相摩而生四象，刚柔以四相摩而生八卦，变化见于小成，盖以四重之法，以《乾》、《兑》、《离》、《震》为主，各以八卦推荡其上，为自《乾》至《复》三十有二之阳卦。以《巽》、《坎》、《艮》、《坤》为主，各以八卦推荡其上，为自《姤》至《坤》三十有二之阴卦。变化见于大成，《易》书于是乎成。而凡天地卑高动静吉凶变化，许多事物无不见于其间矣。
《大全》朱子曰：摩是两个物事相摩意，荡是员转推荡出来，摩是八卦以前事，荡是有那八卦了，员转推荡那六十四卦出来。《蒙引》此条正指横图言，乃圣人作《易》原本子。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。
此变化之成象者。
［鼓之节］圣人摩荡以作《易》，而阴阳之实体固无不模写于《易》中矣，试即《易》卦之变化其乎成象者观之，阳为阴掩，则搏击而为雷而霆，则其疾而威者，非鼓之以雷霆乎？而《易》中之《震》卦，便是鼓物之雷霆。阴为阳隔，则旋绕为风而雨，则和而降者，非润之以风雨乎？而《易》中《巽》、《坎》二卦，便是润物之风雨。日月代明于昼夜，寒暑错行于周天，而圆图顺逆之行，便是日月之运行，寒暑之来往。而诸凡成象者，何莫不在其中乎？
乾道成男，坤道成女。
此变化之成形者，此两节又明《易》之见于实体者，与上文相发明也。
［乾道节］试即《易》卦之变化具乎成形者观之，天下人与动物，凡气之刚而实，理动而建者，乾道也。乾道则成男焉，而《易》中之《乾》、《坎》、《艮》、《震》之阳卦，与凡以阳为主百九十二阳爻，皆为男，而乾道之所成也。凡气之柔而虚，理之静而顺者，坤道也。坤道则成女焉。而《易》中《坤》、《离》、《巽》、《兑》之阴卦，与凡以阴为主百九十二阴爻，皆为女，而坤道之所成也。而诸凡成形者，何莫不在其中乎？
《大全》朱子曰：摩荡方是说做这卦。做这卦了，那鼓之以雷霆与风雨日月寒暑之变化，皆在这个中，那成男成女之变化，也在这个中。《存疑》此两节皆是言造化，谓《易》中具之者，先把造化之雷霆风雨日月寒暑作主，然后以《易》中《震》、《巽》、《坎》、《离》等卦照看，见得天地间雷霆风雨等物，皆《易》之所有，此便是具乎造化，可以发明首节之旨也。乾道坤道，只是阴阳，不曰阴阳曰乾坤者，以性情言之也。
乾知大始，坤作成物。
知犹主也。乾主始物，而坤作成之。承上文男女而言乾坤之理，盖凡物之属乎阴阳者，莫不如此，大抵阳先阴后，阳施阴受，阳之轻清未形，而阴之重浊有迹。
［乾知节］观乾坤所成，已悉圣人作《易》之大，再观乾坤之理，又知吾人体《易》之功。试以乾坤之理分见于天地者言之，乾道固成男，凡人物之生，其始皆主于乾，乾道一倡气以始其形，理以始此性，尽物而资始之，知大始者也。坤道固成女，凡人物之生，其终皆在于坤，坤既承天之气，以成形，承天之理以成性，尽物而造就之，作成物者也。
《蒙引》上文男女专指动物，此则兼植物矣。上言乾坤各成其形，以阴阳对立之义言。此言乾坤，其成其功，以阴阳相须之义言。《存疑》一阴一阳，各分其气以成男女之形，一阴一阳相为终始，以成造化之功，男女之分，只在知始之时，坤作成物，则在男女既分之后。乾始坤成，其大统也。成男成女，其细分也。承上男女而言，乾坤之理，不复以《易》卦言。
乾以易知，坤以简能。
乾健而动，即其所知，便能始物，而无所难，故为以易而知太始，坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故为以简而能成物。
［乾以节］尽物而始，若有甚难。乾健而动，一始便始，更无等待，更无留难，所知何易耶？是易即天之成位于上者乎？尽物而成，若有甚烦。坤顺而静，职无专成，从阳而不自作，自己更无添加一分，能何简耶？是简即地之成位于下者乎？
《大全》朱子曰：乾德刚健，他做时便通透彻达，阑截障蔽他不住，人刚健者，亦如此。坤最省事，只承受那乾的简，只顺从而已。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久，则贤人之德；可大，则贤人之业。
人之所为，如乾之易，则其心明白，而人易知。如坤之简，则其事要约，而人易从。易知则与之同心者多，故有亲。易从则与之协力者众，故有功。有亲则一于内，故可久。有功则兼于外，故可大。德谓得于己者，业谓成于事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此则可以为贤矣。
［易则节］夫易简之理，固乾坤之德而兼体之则，存乎人。盖人之所为，苟能法乾之易，以居心，纯乎天理而无艰深险阻之蔽，则其心明坦。尽人皆得见其中藏而易知。法坤之简，以处事，顺乎此理而无私智烦扰之累，则其事要约。尽人皆可循其成法而易从易知，则吾心此理，人心亦此理，其心之无勿同处，皆吾亲也。而况孚契者深乎？易从，则吾以是成能，人亦以是成能，其能之无勿同处，皆吾功也。而况协力者众乎？有亲则信从者众，而吾心益自信而不惑。岂不可久？有功，则鼓舞者多，而吾事自能兼善而无外，岂不可大？久者，圣人之德至诚无息，纯亦不已，未至于久而可久，亦为贤人之德矣。大者，圣人之业微则悠远，博厚高明，未至于大而可大，亦为贤人之业矣。
《大全》胡云峰曰：夫子不敢遽言圣人，姑言可久可大，姑曰贤人之德业，欲众人皆可至也。朱子曰：上一节是言乾坤之德，此节是言人兼体乾坤之德也。《存疑》此易字，与上文易知之易字，少差。上是难易之易，此是险易之易。
易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
成位谓成人之位，其中谓天地之中，至此则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。
此章以造化之实，明作经之理，又言乾坤之理，分见于天地，而人兼体之也。
［易简节］自可久可大而进之，则吾之易简即乾坤之易简，而无待于勉强。天下无心外之理，立心纯乎一易。而天下之理不外吾一心之中，亦无身外之理。处素纯乎一简，而天下之理，不外吾一身之内，而天下之理得矣。天下之理得，则盛备大业，兼天地之易简，而参天地之化育，成人之位于天地之中，而并立为三也。人当求易理于天地，抑当求易理于吾身矣。
《蒙引》一易简，则天下之理于是乎尽矣。无复遗矣。非谓易简之外，别有天下之理得也。此两段要看得相贯。贤人圣人随其所至而命之，观《本义》两同，至此字可见。
第二章
【原文】
圣人设卦观象，系辞焉！而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。
象者，物之似也。此言圣人作《易》，观卦爻之象而系以辞也。
［二章全旨］《存疑》上章言圣人画卦之事，此章言圣人系词之事。
［圣人节］此章言圣人系词，是借象以显道，君子学《易》，贵得道以合天，昔者伏羲本刚柔以立象，而卦爻悉备，吉凶之理已寓其中。然有画无父，人未能尽观象而自得也。文周圣人乃陈设其所画之卦，统观一卦之象，系以《彖》词，以明一卦之吉凶。析观六爻之象，系以《爻》词，以明一节之吉凶，趋迁壬焉可决，而民用始利焉矣。
《蒙引》卦爻各有个本然之象，时有消长，事有当否。如下文得失忧虞之象是也。如乾卦则有天道至正之象。乾初二有潜见之象，至于元亨利贞，潜龙勿用等，乃词也，非象也。与后章象卦之象，如说卦所列者略不同，吉凶内该悔吝。
刚柔相推，而生变化。
言卦爻阴阳迭相推荡，而阴或变阳，阳或化阴，圣人所以观象而系词，众人所以因蓍以求卦者也。
［刚柔节］词因象而系，象又因变而著。圣人所以观象系词而明吉凶者，正以卦爻之刚柔相推而生变化也。以揲蓍求卦之事观之，彼揲而得九，是阳之进已极，柔从而推之，揲而得六，是阴之退已极，刚从而推之。刚推夫柔则柔变为刚矣。柔推夫刚则刚化为柔矣。便不预拟其变者，而各观其象，各系以词，则吉凶未明，何以使人知所趋避哉？
《蒙引》此于揲蓍求卦上看，自明白。盖《易》占其变，凡卦爻之辞，皆是就变的说。
是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。
吉凶悔吝者，《易》之辞也。失得忧虞者，事之变也。得则吉，失则凶，忧虞虽未至凶，然已足以致悔而取羞矣。盖吉凶相对而悔吝居其中间，悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。故圣人观卦爻之中，或有此象，则系之以此辞也。
［是故节］惟刚柔相推不已，变化相生不穷，吉凶悔吝从此备具，宜圣人观之，以系词矣。是凡人作事逆理为失，失则凶，顺理为得，得则吉。《易》词之吉凶，乃人事失得之象也。凡人事既不善而忧虞，于是悔悟之心生焉，而自凶趋吉也。事将不善而忧虞，于是羞愧之心生焉，而自吉向凶也。《易》词之悔吝，乃人事忧虞之象也。所谓观象系词者，不甚明哉？
《存疑》此明首节圣人设卦观象系辞，以明吉凶之意。象是失得忧虞之象，词是吉凶悔吝之词，忧，虑也，犹烦恼也。虞，度也，犹商量也。此与首章天尊地卑一节相表里。《易》书本准人事造化而作，故吉凶悔吝变化，刚柔，六爻之动，皆造化人事之象。
变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
柔变而趋于刚者，退极而进也。刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则昼而阳矣。既化而柔，则夜而阴矣。六爻初、二为地，三、四为人，五、上为天，动即变化也，极至也。三极天地人之至理，三才各一太极也。此明刚柔相推以生变化，而变化之极复为刚柔，流行于一卦六爻之间，而占者得因所值，以断吉凶也。
［变化节］然《易》词固有，以类天下之情，而易变又有以体天人之撰，是故盖取卦爻刚柔之未定，则为变化，柔变而趋于刚，即造化人事消极而渐长者，为进；刚化而趋于柔，即造化人事长极而渐消者，为退；进退之象也。变化之已成，则为刚，柔既变而刚，即阳明，用事而象昼；既化而柔，即阴晦，用事而象夜；昼夜之象也。至若六爻一刚一柔，变动不居，此即三极之道也。盖太极具变化之理，三才各一太极。五上之刚柔变化，即天道一阴一阳之迭运，天道一太极也。初二之刚柔变化，即地道一刚一柔之变易，地道一太极也。三四之刚柔变化，即人之仁义之并用，在人一太极也。其变无常，周流六虚，则卦爻因以立吉者，得因之以断吉凶也。
《大全》胡云峰曰：此曰三极是卦爻已动之后，各具一太极，后曰《易》有大极，则卦爻未生之先，统体一太极。《蒙引》动字最重，即刚柔之变化，周流于六爻之间，而无少滞者也。后章以配属言柔刚，实指六位，此以变化言柔刚，则实指九六。《存疑》此明上节刚柔相推而一生变化意，变化泛言造化人事，刚柔专言昼夜，欲见循环之意。
是故君子所居而安者，《易》之序也，所乐而玩者，爻之辞也。
《易》之序谓卦爻所著事理当然之次第，玩者观之详。
［是故节］圣人观象系词，造化人事之理已备，其无容不学矣。是故君子身所持循而安固不摇者，在于刚柔变化之《易》序大卦，又之序分，明事理当然之次第，事无定而理则有定。以此为居身之资者也。心所美乐而玩味不厌者，在于吉凶悔吝之词。夫此爻词，即序之所在，言有限而味无穷，以此为悦心之资者也。而君子身心皆易理矣。
是故君子居则观其象，而玩其辞，动则观其变，而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
象辞变已见上，凡单言变者，化在其中。占谓其所值吉凶之决也。
此章言圣人作《易》，君子学《易》之事。
［是故节］君子之躬行心得，皆《易》也。讵以动静间其功乎？是故居而未及卜筮也。《易》之变隐为象，而占列为词。观象玩词，而居安乐玩无间于静焉。动而谋及卜筮也。《易》之象形为变，而词决为占。观变玩占，而居安乐玩无间于动焉。夫《易》之道，一天之道，君子动静不违乎《易》，则动静不违乎天，是以自天祐之有吉，而无不利。《易》非圣人不能作，亦非君子不能学也。
《存疑》上言君子之所学者《易》，此承言其动静皆学乎《易》也。居则观玩，是静而安居乎《易》序也。动则观玩，是动而安居乎《易》序也。占不外词系之卦爻之下者，词也。占得此卦此爻，是占也。君子之观玩趋吉避凶，正欲求其吉无不利，非泛泛说得天之祐也。
第三章
【原文】
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。
彖谓卦辞，文王所作者。爻谓爻辞，周公所作者。象指全体而言，变指一节而言。
［三章全旨］首章以画卦言，次章以系词言，此章则合卦爻词而释其通例。
［彖者节］此承上二章，兼论卦爻词而释其通例。盖《易》卦虽画于伏羲，精蕴尚合于奇偶，文王系彖言乎卦之象也。凡卦自有奇偶，纯杂之形，象乎物宜。《彖》则统言之以曲尽其全体之蕴。周公系爻言乎爻之变也。凡爻自有刚柔当否之异，趋乎时变，爻则折言之，以旁通其一节之理，举卦爻之词而分析之，其通例如此。
《演义》二者皆有象变，夫子分属言之。特取其尤切者耳。
吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
此卦爻辞之通例。
［吉凶节］试为合卦爻之词观之，卦爻之词有曰吉凶者，所以言乎象变之失得也。有曰悔吝者，所以言乎象变之小疵也。有曰无咎者，所以言乎象变之更新改图，而复于无过也。合观卦爻词之通例，有如此。
《蒙引》：其字指卦爻言曰：失得小疵善补过，都是卦爻所具悔吝，均属小疵者。悔未至于吉，而犹有小疵，吝未至于凶而已有小疵也。《存疑》此卦爻词之通例，是以卦爻之词言：曰《彖》、曰爻、曰吉凶，悔吝，无咎，皆词也。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。
位谓六爻之位，齐犹定也。小谓阴，大谓阳。
［是故节］是故爻言乎变，而变之所示，有贵贱焉。内外来承，不可混也。兹欲列之截然有等而不淆，则存乎六爻之位。卦言乎象，而象之所陈有大小焉，阴阳定体不容乱也。兹欲齐之整然有条而不紊，则存乎卦，至于贵贱大小，纷然杂出，斯有失得之报，而吉凶以生。卦爻之词有吉凶，固言其失得矣。兹欲辨其孰为吉，孰为凶，而趋避之不爽，则存乎词。有卦词而全体之失得明，有爻词而一节之失得明也。
《演义》首二句爻卦通例，申爻言乎变，彖言乎象意。《存疑》上二节专就卦爻之词说，此不分卦、爻词三件说。
忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
介谓辨别之端，盖善恶已动而未形之时也。于此忧之，则不至于悔吝矣。震，动也。知悔则有以动其补过之心，而可以无咎矣。
［忧悔节］卦爻之词有悔吝，固言乎小疵矣。《易》有预忧其小疵之失，而求免于先，则存乎卦爻之介焉。盖介者，阴阳消息，居位当否之间，即人心善恶初分之顷，于此忧之，使人充善遏恶，自不至致悔而取羞矣。卦爻之词有无咎，固言乎善补过矣。《易》有震起其补过之心，而改图于后，则存乎卦爻之悔焉。盖悔者时势已极，居位既穷之机，即人心天良萌动之会于此，震之使人舍旧图新，自不至遂非而有咎矣。
《大全》丹阳都氏曰：忧悔吝者，必思患豫防于始，震无咎者，必恐惧修省于终。《蒙引》忧震是易忧之震也。与上列贵贱一例。介字悔字，皆《易》中所有。《存疑》此与上辨吉凶一句，再申上节吉凶言乎其失得三句意。
是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
小险大易，各随所向。
此章释卦爻辞之通例。
［是故节］然卦爻词原是合一的，非卦是卦、词是词也。卦随消长，而有小大，词分安危，而有险易。词也者，各指卦悄之所向也。卦之小者，其词艰险，而指人，以所之之失且凶也。卦之大者，其词平易，而指人，以所之之得且吉也。知卦文以象吉，则观见天之易者，可以得意忘象。知爻彖以情言，则观后天之《易》者，可以得意忘言矣。
《存疑》上二句卦与词分说。词也者句，卦与词合说。
第四章
【原文】
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
易与天地准，故能弥纶天地之道。
《易》书卦爻具有天地之道，与之齐准，弥如弥缝之弥，有终竟联合之意，纶有选择条理之意。
［四章全旨］《存疑》：此章欲说圣人用《易》穷理尽性至命，故先说《易》书具有天地之道，以见圣人所以用《易》也。《因指》圣人穷理尽性至命，不尽由于用《易》。此特言其理，以赞《易》道之大耳。然圣人既由穷理尽性至命，以作《易》，则其用之，自能穷理尽性而至于命也。
［易与节］《易》之为书，作于伏羲而备于文周，凡天地所有许多道理，《易》上都有。莫大于天地，而《易》书之大，与之齐准，故于天地之道，自其外而统观之，能弥之而合万为一，浑然无欠。自其内而细观之，旦纶之而一实万分，灿然有伦，足以待圣人之用之也。
《大全》朱子曰：天地有许多道理，《易》上都有，故能弥纶天地之道，而圣人用之也。虽是弥得外边无缝罅，而中则事事物物各有条理，弥如大德敦化，纶如小德用流。《存疑》上句当虚说，下句始实说，天地间万有不齐，不过阴阳二端而已，圣人作《易》只设阴阳两画，则举天地间万物皆有以模仿之而无遗漏者矣。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说，精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
此穷理之事以者，圣人以《易》之书也。《易》者阴阳而已。幽明死生鬼神，皆阴阳之变，天地之道也。天文则有昼夜上下，地理则有南北高深，原者推之于前，反者要之于后，阴精阳气，聚而成物，神之伸也，魂游魄降，散而为变，鬼神之归也。
［仰以节］《易》能弥纶天地之道，而道之散殊于天地万物者，谓之理，圣人用《易》以穷理，仰观天文，俯察地理，知夫昼与上南与高者，明也，便是阳之变。夜与下北与深者，幽也，便是阴之化。而幽明之所以然，以《易》而知之矣。推原始初之所以生处，回看终竟所以死处，始得气化之疑，便是阳之变后，缘气化之尽，便是阴之化。死生之说，以《易》而知之矣。观物之阴精，附于阳气，合相凝聚，而成物之形，便是阳之变气之魂，离乎精之魄，倏然游去，而成物之变，便是阴之化，鬼神之情状，以《易》而知之矣。《易》洵圣人穷神之书也。
《大全》胡云峰曰：上文言《易》具阴阳之理，此言圣人用《易》以穷阴阳之理。朱子曰：始终死生，以循环言，鬼神以聚散言，其实不过阴阳两端而已。《蒙引》死生就人物言，鬼神就造化言。鬼神是人物之所以死生者。
与天地相似，故不违，知周乎万物而道济天下，故不过，旁行而流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。
此圣人尽性之事也。天地之道知仁而已。知周万物者，天也。道济天下者，地也。知且仁则知而不过矣。旁行者，行权之知也。不流者，守正之仁也。既乐天理，而又知天命。故能无忧而其知益深，随处皆安而无一息之不仁，故能不忘其济物之心，而仁益笃。盖仁者，爱之理，爱者，仁之用。故其相为表里如此。
［与天节］道之禀受于人物者，谓之性。圣人以《易》尽性，高明配天，博厚配地，原与天地相似，故以此参彼，而不违。天之道轻清，而为知，地之道重浊，而为仁，圣人知之周详，足以周乎万物，而仁之兼济，能使天下各得其所。有仁以实其知，而知不失于空虚，此知仁之见于处常者乎！圣人知之，达权者，虽迁就于一时，不得已之计，而仁之守经者，实未尝背乎万曲典礼之宜。有仁以正其智，而智不至于流汤，此仁智之见于处变者乎！至优游于天理之则，而不惑于气数之常，所得深，而利害得丧，一无所动，又何忧乎？知益深矣。至从容于随处之安，而敦笃乎中心之德，推恩有本，而博施济众，一无所遗，非能爱乎！仁益笃矣。其与天地相似而不违者如此，《易》，洵圣人尽性之书也。
《大全》朱子曰：上言《易》与天地准，此言圣人之道与天地相似。下数句是说与天地相似之事。《存疑》：此言圣人之知仁一节，深一节周物道济以处常言，旁行不流以处变言，处变深于处常也。乐天知命，安土敦仁，则与天为一，处变又不足言矣。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
此圣人至命之事也。范如铸金之有模，范围匡郭也。天地之化无穷，而圣人为之范围，不使过于中道，所谓裁成者也。通犹兼也。昼夜即幽明死生鬼神之谓如此，然后可见至神之妙，无有方所，《易》之变化，无有形体也。
此章言《易》道之大，圣人用之如此。
［范围节］道之流行于道化者，谓之命，圣人以《易》至命，天地之化，浑沦无别，未免有过，圣人以《易》范围之，治历明时以节宣其候，体国经野以分别其士，范围而不过也。万物之生，散殊无纪，或未能自成，圣人以《易》曲成之。爱养礼节以遂人物之生，辅翼造就以复人物之性，曲成而不遗也。昼夜之道，迭运无端，难乎其通知矣。圣人以《易》通知之，隩契其屈伸之故，深会其往来之机，而昼夜之道，凡见于天地万物者，无不知之也。三者皆天之命，其体既微妙而莫测，其用又变化而不穷，本无万而无体者也。圣人而范围曲成通知，则蕴于圣心之微者，无在而无不在，莫得而测其方向焉？不与命之至神者，为无间乎？达于圣心之变者，无为而无不为，莫得而窥其形体焉。不与命之至《易》者，为无间乎？《易》，其圣人至命之书也。不益以见《易》道之大哉！
《存疑》阴变阳，阳变阴，是之谓《易》。阴阳迭化者，谓之道，神只是个道，因其无在无不在，故谓之神。曰神无方，言神之无所不在，无有一定方所也。曰《易》无体，言阴阳只管变易，无个一定形体也。下章一阴一阳谓道，阴阳不测谓神。《正蒙》“神天德，化天道，一神雨，化气有阴阳，推行有渐为，化合一，不测为神”，皆是发明此意。
第五章
【原文】
一阴一阳之谓道。
继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
一阴一阳之谓道。
阴阳迭运者，气也。其理则所谓道。
［五章全旨］《蒙引》此章节节有个一阴一阳之道，节节都有个阴阳不测之神。总注所以然即指道，不是道之所以然，道便是阴阳之所以然也。阴阳正指动静言，道字便兼动静，语道之全体，谓之太极；语太极之流行，谓之道；语道之妙，谓之神。绳按：此章欲人之用《易》以体道也。
［一阴节］此章论道不外乎阴阳，而详言其实以赞其妙也。谓道何由？名天地间只是阴阳二气而已。惟太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，迭运不已，皆太极动静之所为，便是道也。
《大全》朱子曰：若只言阴阳之谓道，则阴阳是道。曰一阴一阳，则是所以循环者，乃道也。《蒙引》阴阳以流行者言。
继之者善也，成之者性也。
道具于阴而行乎阳，继言其发也。善谓化育之功，阳之事也。成言其具也，性谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。周子程子之书言之备矣。
［继之节］自造化流行赋予之际言之，静极而动，流行发育，是谓继之者，则仕育之功，气方行而理未着于物，理在天道，则善也。动极而静，凝聚成形，是谓成之者，则人物所受气已凝，而理随以具，禀之有生则性也，继善为阳，成性为阴，一阴一阳迭运不已，而道在是矣。
《大全》朱子曰：继之者善，公共底；成之者性，是自家得底，陈北溪曰：继成字与阴阳字相应，以气言，善性字与道字相应，以理言。《蒙引》继之为善，此时全是天道之本然，无些毫渣滓，所以目之曰善也。善字是名日字，不是善恶之差，对下句性字言。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
仁阳知阴，各得是道之一隅，故随其所见而目为全体也。日用不知，则莫不饮食，鲜能知味者，又其每下者也。然亦莫不有是道焉。或曰上章知属乎天，仁属乎地，与此不同，何也？曰：彼以清浊言，此以动静言。
［仁者节］自人禀之偏者言之，彼得阳之流动处，多为仁者。遂据所见之仁，谓道之全体只是仁，不复知有知一边，得阴之真静处，多为知者，遂据所见之知，谓道之全体只是知，不复知有仁一边。至若禀阴阳之杂而为百姓，虽日用于知仁之内，不著不察，故君子仁知合一之道鲜矣。仁之动为阳，知之静为阴，百姓日用，又皆阴阳所在，而道在是矣。
《蒙引》上文成之者性，兼人物言。此则承上文成性一节，去了物而专以人言。盖既成性，则道已落在气质，所以有偏。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业，至矣哉！
显，自内而外也。仁谓造化之功德之发也。藏，自外而内也。用谓机缄之妙业之本也。程子曰：天地无心而成化，圣人有心而无为。
［显诸节］以化机之出入言之，天地以生物为仁，方元亨时，造化之仁自内达外，而显诸仁焉。天地以生物为用，及利贞时，造化之用自外及内，而藏诸用焉。夫显仁以鼓万物之出，藏用以鼓万物之入，通复自然，不与圣人渴心思以道天下者，同其忧焉，夫显仁德之发，尽万物而显之，其德盛矣。藏用业之本，尽万物而藏之，其业大矣。且一出于无心，则至仁无迹，妙用无端，不至矣哉？
《蒙引》仁自其方发者言，业自其已成者言，用自其方敛于内者言，德自其素具于内者言，继善成性，以一付一受，分阴阳，显仁藏用。以一嘘一吸，分阴阳，显仁非备，德之发也。苟非德盛于内，何以能如是其显仁。故即谓之盛德藏用，非业业之本也。盖既藏用一癸，则其业，容可量乎？故就谓之大业，显仁之德，即前面之藏用者。藏用之业，即后面之显仁者。
富有之谓大业，日新之谓盛德。
张子曰：富有者，大而无外。日新者，久而无穷。
［富有节］业成乎外，而藏用何以称焉？业在外，必本于内，时而藏用，举万物之生意，皆函蓄于内，本此以发泄，斯无可限量。业所由大，此之谓矣。德蕴于内，而显仁何以称焉？德在内，即裕乎外，时而显仁，举万汇之生机，尽发泄于此，本此以敦化，斯生息无穷，德所由盛，此之谓矣。显仁之盛德，阳也。藏用之大业，阴也。显而复藏，藏而复显，一阴一阳，迭运不已，而道在是矣。
《大全》胡云峰曰：富有者，无物不有，而无一毫之亏欠。日新者，无时不然，而无一息之间断。《存疑》此举盛德大业之所以然，而尽言之。
生生之谓易。
阴生阳，阳生阴，其变无穷，理与书皆然也。
［生生节］即于阴阳相生之变观之，一阴而又一阳，阴生阳也。一阳而又一阴，阳生阴也。继善而成性，显仁而藏用，阳之生阴也。成性而继善，藏用而显仁，阴之生阳也。一阴一阳，迭运不已，而道在是矣。
《蒙引》此以理言，在天地则为消息盈虚之类，在人则为动静荣瘁之类，其变皆无穷，易字都尽该得。
成象之谓乾，效法之谓坤。
效，呈也。法谓造化之详密而可见者。
［成象节］即以物生之序言之，气之初凝，适成其为胚胎，朕兆之象。轻清未形，属乎阳也，则谓之乾。及形质已具，昭然呈献形色象貌之法，重浊有迹，属乎阴也，则谓之坤。一阴一阳，迭运不已，而道在是矣。
《蒙引》法与象都就物言，成象只是一团气耳，法则气之聚，而形体已具也。此乾坤就物说。
极数知来之谓占，通变之谓事。
占，筮也。事之未定者，属乎阳也。事，行事也，占之已决者，属乎阴也。极数知来，所以通事之变，张忠定公言，公事有阴阳，意盖如此。
［极数节］即于用《易》时，见之事，方我交以蓍问《易》，究极七、八、九、六之数，求知未来之吉凶，事先之卜度谓之占，及占筮已定，趋避有准，便依他去做事，变以之而通。占后之措施谓之事。占则事之未定，阳也。事则占之已成，阴也。阴阳迭运，而道在是矣。此因造化以及《易》也。
阴阳不测之谓神。
张子曰：两在故一不测。
此章言道之体用不外乎阴阳，而其所以然者，则未尝备于阴阳也。
［阴阳节］统而观之，可见阴阳两端迭相推荡而不已，而斯道两在，莫测其定，何？夫物有定则可测，可测不足以言神，而斯道之妙，以为专在于阳耶？所以为阴者，实此道之体，道未尝不在阴也。以为专在于阴耶？所以为阳者，实此道之用，道未尝不在阳也。何其神也！其太极本然之妙乎？人能体《易》，即能穷神，一阴一阳之道，不外于阴阳，而亦不倚于阴阳也。
《存疑》此是就一阴一阳之道上，见道之无不大，而赞其为神。
第六章
【原文】
夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。
夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
夫《易》广矣大矣，以言乎远，则不御。以言乎迩，则静而正。以言乎天地之间，则备矣。
不御，言无尽。静而正，言即物而理存。备言无所不有。
［六章全旨］《因指》：天下道理，不出阴阳。《易》书其有阴阳，所以外面包括得尽，中间含蓄得多，故以广大赞之。首节是说广大模样，次节推《易》之广大，本于乾坤，三节方是详广大之实。
［夫《易》节］《易》书之理，其中则广而含蓄无遗，其外则大而包括得尽。以言乎远，则千载云合阴阳之理，不以至远而不到，莫得而御止之也。以言乎迹。则几席旦暮阴阳之理，不待安排，而自不偏，静而各正也。以言乎天地之间，巨细洪纤，无一物无阴阳，则备矣。
《蒙引》不御静正备矣。《要指》《易》言说开去，便不是《易》之广大。远迩，直对说天地之间，四散说见得阴阳无处无之。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
乾坤各有动静。于其四德见之，静体而动用，静别而动交也。乾一而实，故以质言而曰大，坤二而虚，故以量言而曰广。盖天之形，虽包于地之外，而其气常行乎地之中也。《易》之所以广大者，以此。
［夫乾节］然其所以广大者，本诸天地也。夫乾，即天也。万物资始，若是其大而大安从生。方其静与坤别，只此生物之心最为耑一，以此动与坤交，候到即行，直遂不桡，是以乾一之气，四方八表，无一不到，而规模极其大矣。坤即地也，万物资生，若是其广而广安从生？方其静与乾别时敛此生物之心，最为翕聚，以此动与乾交，发之必尽辟施不匮，是以坤二之量，乾气到处，坤皆承受，而度量极其广矣。《易》正模写乾坤者也，其广大不本于此乎？
《大全》朱子曰：大生是浑沦，无所不包，广生是广辟能容，受得那天之气。《蒙引》不曰天地，而曰乾坤，以性情言，下天地以形体言。先阳后阴者，生物之序，如元亨利贞之类。先阴后阳者，体立用行，如静专动植之类。《存疑》大生广生就乾坤说，《易》书之广大，则模写乎此。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
《易》之广大变通，与其所言阴阳之说，易简之德配之天道人事，则如此。
［广大节］《易》书之广大，体天地之撰，则《易》之理，一天之无不包而大，一地之无不受而广，似天地也。由是，《易》书阴阳之变，变而不穷之通，直与天地之四时寒暑进迁相似也。《易》书阳卦阳爻，阴卦阴爻，直与天地之日秉阳精而明于昼，月秉阴精而明于夜相似也。《易》书卦爻之阳者，皆易，阴者，皆简，即在人之性健而作事不难，为仁礼之至德，性顺而作事不扰，为义智之至德相似也。《易》之广大何如哉？
《存疑》乾以易知，坤以简能，此在人之至德也。《易》不外乎阴阳。阴阳之德不外乎易简。人之至德便是健顺。仁礼属健，义智属顺。
第七章
【原文】
子曰：《易》，其至矣乎！
夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。
子曰：《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。
《十翼》皆夫子所作，不应自著“子曰”字，疑皆后人所加也。穷理则知崇如天，而德崇循理，则礼卑如地而业广。此其取类，又以清浊言也。
［七章全旨］《蒙引》：此章以《易》其至矣乎句为主，崇德广业，是大纲言，以见《易》理之至，知崇至未详言，圣人以《易》而崇德广业处。知礼是工夫，名目德业，是礼知所成就者。成性是人心所固有者，道义是成性中出者。天人莫不有是成性，然知礼之功未至，则成性不存存矣。成性不存存，则道义无自而出，而德何由崇，业何由广？两节意自相贯浦，重在知礼上，其实本文德崇业广意，直到道义之门处方具。
［子曰节］此章以圣人之取资于《易》，以见《易》理之至，《易》书之理，其至极而无以加者乎！何以见之？彼崇德业广，莫过圣人，而其所以崇且广者，以《易》而崇之广之也。圣人以《易》而崇德广业者，何如？德之崇本于知，知识贵乎高明，圣人穷《易》理于心，而知日进于高明矣。业之广本于礼，践履贵乎着实，圣人体《易》理于身，而礼日就于切实矣。且知不仅崇而效天之高明，无一理不在洞察之中，礼不仅卑而法地之博厚，无一理不在体验之内。德业宁易量哉？
《大全》朱子曰：至微至细底事，皆当畏谨戒惧，惟恐失之，这便是礼卑处。卑是卑顺之意。《存疑》此德字以知言，与礼字对，是行礼必至于卑下处，无所不到，事业方广。如高处到卑下处，欠阙，业何由广？《本义》知崇如天云句，此特分知礼之属于德业，至道义之门方可说德崇业广。
天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。
天地设位而变化，行犹知礼存性而道义出也。成性，本成之性也。存存，谓存而又存，不已之意也。
［天地节］由是德业之盛，不与天地同流乎？彼天地设位，而阴阳变化，《易》行乎其中矣。圣人知礼，至于效天法地，则本成之性，存存不已，而性中统体之道，散殊之义；莫不由此出焉。盖道义得于心，而日新月盛，德于是乎崇，道义见于事，而日积月累，业于是乎广，此《易》所以为圣人之崇德广业而为至也。
《大全》朱子曰：天地设位一句，只是引起要说知崇礼卑，人之知礼，能如天地，便能成性存存，道义便从此出。《蒙引》：《易》指造化言，与生生之谓易同。
第八章
【原文】
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！」
《同人》：先号啕而后笑。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」
初六，藉用白茅，无咎。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
劳谦，君子有终，吉。子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。」
亢龙有悔。子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
不出户庭，无咎。子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」
子曰：「作《易》者，其知盗乎？《易》曰『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：『负且乘，致寇至。』盗之招也。」
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
赜，杂乱也。象，卦之象。如说卦所列者。
［八章全旨］《因指》：此章言卦爻之用，首两节将言其用，而先原卦爻之所由立，三节正指其可用者而言，四节乃言人之用之也。下七爻正示人以拟议变化之例也。
［圣人节］此章言君子体《易》于言动之间，谓凡言动非难，而与时变化为难，乃变化之理，莫备于卦爻，用之惟君子，而制之惟圣人。伏羲立象，岂无谓哉？仰观俯察，见物类之赜，如雷风山泽等杂乱不齐，自有不杂乱之理存焉。于是将画卦时物各有形，容而拟之，未画之先，不得其物宜，斯象之于既画于之后，卦之纯奇纯偶者，象纯奇纯偶之物宜，卦之杂阴杂阳者，象杂阴杂阳之物宜，乃象天下之赜也，故谓之象。
《蒙引》物宜言物类，即天下之赜，形容是物宜之形容，即其模样也。统而言之，则曰赜，自卦中各有所取象而言，则曰物宜。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断吉凶，是故谓之爻。
会谓理之所聚，而不可遗处。通谓理之可行，而无所碍处。如疱丁解牛，会则其族，而通则其虚也。
［圣人节］周公系爻，岂无谓哉？远求近取，见人事之动，如建侯行师等，纷纭不一，自有至一之理寓焉。于是将系爻时，虽一事必观众理之统会，而会中其有一理之可通，乃即可通处，立为经常之定理，而随事务率之以行，爻有循典礼者，系词断其为吉，爻有悖典礼者，系词断其为凶，是爻乃效天下之动也，故谓之爻。
《蒙引》观会通，行典礼，就天下之动上说，未着在《易》通即典礼所存，但据事理而言，则曰通。自圣人立个常法而言，则曰典礼。《存疑》天下之动自有关着众理，一举手，他触前触后，不可行处，然其中自有一路可行，得此会中之通也。
言天下之至赜，而不可恶也，言天下之至动，而不可乱也。
恶，犹厌也。
［言天节］圣人象天下之赜，以立卦，是卦言天下之至赜若可恶，然物宜之象，悉本于阴阳则赜也。而有至一者，存玩之不厌，其容可恶也。效天下之动以命爻，是爻言，天下之至动若可乱也，然吉凶之断悉准于典礼；则动也而有至常者，存循之有序，其容可乱也。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
观象玩辞，观变玩占，而法行之，此下七爻则其例也。
［拟之节］不可恶不可乱，则言动之理，尽于《易》矣。故君子不苟言也。必观象玩词观变玩占，要见《易》之理如何，吾之言如何。比拟咸当而后见之言焉。不苟动也，必观象玩辞观变玩占，要见《易》之理如何，吾之动如何，计议已定而为见之动焉。拟之而言，则浅深详略各当其理，而言之变化成矣。议之后动，则仕止久速各当其可，而动之变化成矣。
《大全》朱子曰：此变化只就人事说，拟议只是裁度自家言动，使合此理，变易以从道之意。《蒙引》人之言行，皆非一定者，故曰变化。
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰：君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言，不善则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？
释《中孚》九二爻义。
［鸣鹤节］试取各爻而拟议之，如中孚九二云云，盖言诚信感通，莫大于言行，如君子居其室，出言本于实心而善，虽千里之外，必信而应之，况迩者，有不应乎？如居其室，出言非本于实心而不善，虽千里之外，必不信而违之，况迩者，有不违乎？观言之应违而行之，应违可知。言出乎居室之身，即加乎千里之民，咸属目焉。行发于居室之迩，即见于千里之远，已属目焉。言行之感通，即枢一动而户斯辟，机一动而矢斯发也。枢机之发而善，则远迩应而为荣之主，不善则远迩违而为辱之主。岂惟民有应违，言行而善，则诚感而和气致祥，不善则伪感而垂气致殃。非又君子所以动天地乎？召荣辱，动天地，言行所关如此，安得不慎而以孚诚为主乎？是居室而出言行，即鸣鹤之在阴，远迩应而动天地，即其子之相和。拟议此爻，当谨言行之发也。
《蒙引》不可以加民，见远，贴人事之从违。从违意，当贴在荣辱上，动天地兼善恶说。
同人先号咷而后笑。子曰：君子之道，或出或处或默或语，二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰。
释《同人》九五爻义言，君子之道，初若不同，而后实无间断。金如兰，言物莫能间，而其言有味也。
［同人节］同人九五云云，盖言君子大同之道，不于其迹而于其心，据迹而观，或出而仕，或处而隐，或默而晦，或语而章，虽不尽同，原心而论，出处同道，语默同道，二人实同心也。惟同心则各成一个，是虽金至坚刚，其同心之纤利，亦足断而截之，由是因心而发诸言，彼此相信，意味深长，如兰之臭也。是迹之不同，即先号之意；心无或间，即后笑之意。拟议此爻，君子贵于同心也。
《蒙引》间是阻隔之意，若利刃之切物，物迎刃而解，何能阻隔他，故曰其利断金。来注：爻词本言始异终同，孔子则释以迹异心同也。
初六藉用白茅无咎。子曰：苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也，以往其无所失矣。
释《大过》初六爻义。
［初六节］大过初六云云，盖言敬慎之道也。夫物既错诸地，已安而可矣。况乎藉之用茅，安者益安，尚何倾危之咎，之有诚以错之于地，已云慎矣。错于地而复用茅，慎之至也。夫茅，细物也，用以藉物而可无倾覆之患，用甚重也。然至重之术，岂但可施之藉物哉？苟慎守此术，以往而言，无口过，行无怨恶，庶无取败之失矣。是知以往之慎，即用茅之意，所失之无，即无咎之意。拟议此爻，见凡事不可不慎也。
《蒙引》自苟错至可重，且就象上说，何咎之有？就藉用上说，言无倾坠之虞也。至慎斯术二句，方说象中之意。慎犹守也，无所失方是爻词无咎之意。
劳谦君子，有终吉，子曰劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭谦也者。致恭以存其位者也。
释《谦》九三爻义。德言盛，礼言恭，言德欲其盛，礼欲其恭也。
［劳谦节］谦九三云云，盖言谦之受益也。凡勤于王事，为劳而不夸伐于人，以劳成事为有功，而不任德于己，器识深沉，度量宏远，厚之至也。九三所谓劳谦，止语其有劳天下之功，而能下人者也。九三果何心哉？效劳惟我，即施德于人，三则德期自进于有余而不安于小成。持己以谦，即接人以礼。三则礼惟自处不足而不失之少弛。以功下人之心，如此是谦也者。只以居德存礼致极其恭而已，初非为位计也。而人道好谦致恭，则位以存耳。是以功下人即劳谦之意，致恭存位，则有终之意。拟议此爻，见有功劳之当谦也。
《存疑》劳而三句，正是以功下人德。言盛二句，又是再发不伐不德之意。谦字即是礼，言恭存其位，是解君子有终。
亢龙有悔。子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
释《乾》上九爻义当属《文言》，此盖重出。
［亢龙节］《乾》上九云云，盖言满之招损也，是知贵无位，高无民，贤无辅，即亢龙之意，动而有悔，即有悔之意。拟议此爻，见凡事不可亢也。
《蒙引》有位为贵，高谓在人上也。此贵与高之辨。
不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。
释《节》初九爻义。
［不出节］《节》初爻云云，盖言君子谨密之道也。惟口兴戎，一言偾事，祸乱之生也。每因言语以为阶，使君与臣谋而不密其言，则启群奸之妒而失臣。臣与君谋而不密其言，则遭反中之伤而失其身。不特君臣为然。凡众人几密之事而不密其谋，必阻挠而害成。夫言语不密，其乱一至于此。是以君子必慎密而不轻言也。是言语之密即不出户庭之意。祸乱之能免，即无咎之意。拟议此爻凡事不可不密也。
《存疑》此亦与本文不甚相贴，与《解》、《同人》九五相似。盖圣人之道。因卦而发有也。唐高宗告武后以上官仪教我废汝，此君不密而失臣。陈蕃乞宣臣表以示宦者，此臣不密而失身。曹操欲杀董贵人，伏后惧，与父完书，令密图之事泄被杀，此凡事不密害成也。
子曰：作《易》者，其知盗乎？《易》曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏悔盗，冶容诲淫。《易》曰：负且乘，致寇至，盗之招也。
释《解》六三爻义。
此章言卦爻之用。
［子曰节］盗必有所由起，作《易》者，其知致盗之情乎？如《解》六三所云：盖负者无德，小人劳力之事也。乘者，有德，君子所御之器也。若小人而乘君子之器，则德薄位尊，适以启人觊觎之心，盗不思夺之乎？且小人而窃君子之位，上必慢君，下必暴民，奸雄得为口实而思伐之矣。夺之伐之者，盗而致之者，实小人也。试以物理言，财物而不谨藏，则偷盗乘间而窃取，是悔人盗之矣。妇人无事而妆饰，则轻薄少年有淫欲之心，是诲人淫之矣。《易》曰：负且乘，致寇至，是自招其盗也。作《易》者不罪盗，而罪致盗者。拟议此爻当量才度德，不可据非其有也。
《大全》杨诚斋曰：所谓知盗非知夺伐之盗，知教夺伐者之盗也。故终之曰诲盗，曰盗之招者，以此。《蒙引》四盗字皆以寇言，独诲盗之盗字，是活字，谓偷也。对淫字看，此二句以其皆由己致而并及之。
第九章
【原文】
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合；天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以像两，挂一以像三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。
《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎。
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。
此简本在第十章之首。程子曰：宜在此，今从之。此言天地之数，阳奇阴偶，即所谓河图者也。其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中，就此章而言之，则中五为衍母，次十为衍子，次一、二、三、四为四象之位，次六、七、八、九为四象之数。二老位于西北，二少位于东南，其数则各以其类，交错于外也。
［九章全旨］《因指》：《易》为揲蓍求卦而作，然数起于天地，由图而载，法备于圣人，由图而出。首二节是个图，说天地之数也。大衍句正指蓍策。大衍之数，其用至能事毕矣。言揲蓍求卦之法，显道节语，其法之功用未节，总数法而归之神，见《易》之作，起于自然，非天地圣人所强为也。
［天一节］人之用《易》不外揲蓍求卦之法，而揲蓍之法本于大衍之数。大衍之数，本于河图之数，而河图之数，即天地之数也。昔羲皇时，龙马负图而出，背上旋毛圈子有自一至十之数，人知为河图之数，而不知为天地之数。与夫数之何者为天，何者为地？自今观之，天纯阳数，奇图之一、三、五、七、九，皆奇为天数也。地纯阴数，偶图之二、四、六、八、十，皆偶为地数也。天地之体对待而不易，一至十之数，分属而不淆，河图具天地之全数如此。
《存疑》此章本言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，先言河图者，数之宗祖也。
天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十。凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
此简本在大衍之后。今按宜在此。天数五者，一、三、五、七、九，皆奇也。地数五者，二、四、六、八、十，皆偶也。相得谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以奇偶为类，而自相得有合，谓一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆两相合。二十有五者，五奇之积也。三十者，五偶之积也。变化谓一变生水而六化成之，二化生火而七变成之，三变生木而八化成之，四化生金而九变成之，五变生土而十化成之，鬼神谓凡奇偶生成之屈伸往来者。
［天数节］是数也，造化之全功，无不该之矣。一、三、五、七、九，皆奇数而属天，天数五也。二、四、六、八、十，皆偶数而属地，地数五也。五数在图，各有定位，一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，奇先偶后，其序不紊，比类而自相得，若有分焉。以秩之如兄弟之不乖也。相得之中，自然配合，一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，一奇一偶为倡为和，而两相合，若有情焉，以配之，如夫妇之不离也。积天数而计之，一与九为十，三与七为十，加一个五，是二十五也。积地数而计之，二与八为十，四与六为十，加一个十，是三十也。合天地之数，积之五十有五，而相得有合之数，尽此矣。所以成变化不离乎此，所以行鬼神亦不离乎此。盖一、三、五，以生水、木、土，而六、八、十成之，变始于天者，化成于地，二、四生火与金，七、九成之，化始于地，变终于天，莫非此数以成之，且一、二、三、四、五为生数，是变化之生，神之来而伸也。六、七、八、九、十为成数，是变化之成，鬼之往而屈也。然始生则来而伸，既生则往而屈，既成虽往而屈，方成则来而伸，莫非此数，有以行之矣。图数妙功用之神，又如此。
《蒙引》相得有合，正是成变化而行鬼神处，盖上一截意都尽了，下一截只是积而计之，又着此一句，以见造化，皆不外是耳。此处变属阳，化属阴，与化而裁之谓变之变化不同。此五行以万物之生成者言，以微著为渐，水质微，故居先，火渐著，故次水，木则著而实，金则实而固矣。土则以全体言，故居中。《存疑》天数二句，是据大概而计之，天数二十有五，三句是积全数而计之，鬼神即在变化生成上。此五行与太极阳变阴合之五行不同。《太极图》说造化初生之五行，此就万物之生成言，五行之生成实相接连，只在一时，固无天一生水，又间五位待地六，然后成之之理，以其相配而数之，则一变六化云云，一生一成，恰同一位，实天地所生之自然，所以为造化之妙也。
大衍之数五十，其用四十有九，分而为二，以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于扐，以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。
大衍之数五十，盖以河图中宫天五乘地十而得之，至用以筮，则又止用四十有九。盖皆出于理势之自然，而非人之知力所能损益也。两谓天地也，挂悬其一于左手小指之间也。三，三才也，揲间而数之也。奇，所揲四数之余也。扐，勒于左手中三指之两间也。闰，积月之余日而成月者也。五岁之间再积日而再成月，故五岁之中凡有再闰，然后别起积分，如一挂之后，左右各一揲而一扐，故五者之中凡有再扐，然后别起一挂也。
［大衍节］河图奇偶之数，具造化之功用，实即蓍策之出来，彼河图中宫有天五地十之数。天五，五个一也，数始于一而终于十，则此五个一，自含五个十之数。圣人制而衍之，谓五行生数，有衍母之义。十乃成数，有衍子之义。举此母数之一，衍之以极于子数曰小衍，则为一其十，惟尽此母数之五，皆衍之以极于子数曰大衍，则五其十，此蓍策之数亦以五十为度也。然蓍数之原，固起于河图，而揲蓍之法则象于造化及用蓍以揲，若五十全用体力而变不行，故虚其一置之不用，止用四十有九，信手中分为二大刻，左象天以位乎上，右象地以位乎下，所以象两仪也。以右手取右大刻之一策挂于左手小指间，所以象人而参三才也。次以左右两手之策，各四数而揲之，所以象岁之有四时也，终取两手所揲之余策，扐于中三指之两间，是归奇于扐以成变，犹积气盈朔虚以成闰也。若扐必以再者，彼一岁之中气，盈有六日，朔虚有六日，积三岁多三十六日，以三十日为一闰，尚多六日，必至五岁又多二十四日，合之再为一闰，则前之日无余，然后另起积分以为后闰之始，故蓍之揲也，挂一之后，既揲左而扐左，又必揲右而扐右，则无余策，然后别起一挂，以为后揲之始，正象历法之再闰也，筮法之有准于造化也如此。
《大全》朱子曰河图五十五是天地自然之数，大衍五十是圣人法这河图里面取那天五地十衍出这个数，大概河图是自然的，大衍是用以揲蓍求卦的。问大衍之义曰：天地之数五十有五，虚其中金木水火土五数，便是五十。又虚天一，故用四十有九。此一说。三天两地，便是虚去天一之数，只用天三地二，每位各衍之为十，又五为生数之极，十为成数之极，以五乘十，以十乘五，亦为五十。此又一说。又数始于一，成于五，小衍之成十，大衍之成五十。此又一说。某谓：此说却分晓。蔡西山曰：五岁再闰者，一变之中自有五节，挂为一节，揲左为二节，归左奇于扐为三节，揲有为四节。归右奇于扐为五节，一节象一岁，三节一归奇象三岁，一闰五节再归奇象五岁。再闰再扐而后卦者，再扐之后，复以所余之策合而为一，为第二变，再分再挂再揲也。独言挂一，明第二变不可不挂也。《存疑》上言河图之数正为《易》数。张本故此承言，大衍之数，盖《易》之用也。以分而为二，以象两仪观之，则四十九策未用之先，太极浑沦，阴阳未判之象也。
乾之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当期之日。
凡此策数生于四象，盖河图四面，太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六，揲蓍之法则通计。三变之余，去其初挂之一，凡四为奇，凡八为偶，奇圆围三，偶方围四，三用其全，四用其半，积而数之，则为六、七、八、九，而第三变揲数策数亦皆符会。盖余三奇则九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是为居一之太阳。余二奇一偶则八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是为居二之少阴。二偶一奇则七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是为居三之少阳。三偶则六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是为居四之老阴，是其变化往来进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也。少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈，故此独以老阳老阴计，乾坤六爻之策数，余可推而知也。期周一岁也，凡三百六十五日，四分日之一，此特举成数而概言之耳。
［乾之节］揲蓍之法得于河图之中宫，而过揲之策，得于河图四象之数。兹以所用之九、六言之，彼太阳居一连九，则阳数九也。太阴居四而连六，则阴数六也。揲蓍三变之末，凡四为奇，余三奇则九，为老阳之爻，一爻过揲之策，有三十六，总乾六爻计之；共二百一十六焉。凡八为偶，余三偶则六，为老阴之爻，一爻过揲之策有二十四，总坤六爻计之，其百四十有四焉。即乾之盈合坤之缩，凡三百有六十，而不足以当期之日乎！虽气盈朔虚，亦有不齐，而三百六十，其成数也。是数有以体天地之撰矣。
《大全》朱子曰：揲蓍之法，凡三揲挂扐通十三策，而见存三十六策，则为老阳。三揲挂扐通十七策，而见存三十二策，则为少阴。三揲挂扐通二十一策，而见存二十八策，则为少阳。三揲挂扐通二十五策，而见存二十四策，则为老阴。大传耑以六爻乘二老而言，故曰乾之策、坤之策云云，其实六爻之为阴阳者，老少错杂，乾未必皆老阳，坤未必皆老阴。六子诸卦阴阳亦互为老少焉。若乾坤之爻，而皆得于少阳少阴也。则乾之策六。其二十八为百六十八。坤之策六，其三十二为百九十二，其合亦为三百六十，不可易也。先子曰：所谓乾坤二篇之策，正以挂扐之外，见存蓍数为言耳。
二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
二篇为上下经，凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策，阴爻百九十二，得四千六百八策，合之得此数。
［二篇节］不特乾坤二卦当然，通二篇过揲之策，阳爻百九十二，均之乾也，共得六千九百一十二策，阴爻百九十二，均之坤也，共得四千六百八策，总得万有一千五百二十策，而不足以当万物之数乎？虽有形生气化之殊，而计之以万者，乃其常数也。是数有以类万物之情矣。
《大全》朱子曰：二篇之策，当万物之数，亦是取象之词，不是万物恰有此数。《蒙引》乾坤之策以老阳老阴之数计之，承此而言，二篇之策云云，皆老数也。万物之数至多，而二篇之策亦多之至也，故以为当万物之数。
是故四营而成易，十有八变而成卦。
四营谓分二挂一揲四归奇也。易，变易也，谓一变也。二变成爻，十八变则成六爻也。
［是故节］蓍既揲而卦可求矣。是故求卦始于一变之易，方其揲时，必分二挂一揲四归奇，凡四经营，度斯以多寡为奇偶，或五或四而成一易之奇，或九或八而成一易之偶。易自此成焉。由此一变积之，三变乃成爻也，又必积之七十二营，为十有八变，然后内外以备，贞悔以全，而卦于是乎成矣。
《大全》朱子曰：易字只是个变字，四度经营，方成一变。
八卦而小成。
谓九变而成三画，得内卦也。
［八卦节］然此所成者，六十四卦，乃易之大成也。盖成卦必始于小成，方其一变以至九变，或奇奇而奇，乾也。一奇二偶为《震》、《坎》、《艮》。偶偶而偶，坤也。一偶二奇为《巽》、《离》、《兑》。八卦中于是成一卦，小成得卦之内体，大成不过自此而重加耳。
《蒙引》上文四营成易，以一变者言也。遂乘势说到十有八变而成卦，中间有内体之卦一节，未及发，故翻足以此句。
引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
谓已成六爻，而视其爻之变与不变，以为动静，则一卦可变而为六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。
［引而节］六爻既成，斯老少形而动静异。于是因画之老以为变，因爻之变以为动，由是引而伸之，视其爻之变与不变，以为动静，则一卦可变为六十四卦，一卦既变，诸卦可类而推，于是凡画之老者，皆变。凡爻之变者，皆动，触其类而长之，则六十四卦。每卦皆可变为六十四卦，则蓍得以善圆神之用，爻得以用易贡之宜，变而至是，不可复加矣。天下之能事毕矣。
《蒙引》、《启蒙》云：天下之事，其吉凶悔吝，皆不越乎此。见得天下之能事毕，则下文显道神德行一节之意，似为未稳。
显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
道因辞显，行以数神。酬酢谓应对，祐神谓助神化之功。
［显道节］蓍卦有以毕天下之能事，其功用为何如哉？彼易中所具吉凶之理，为道当夫十有八变之后，引伸触类之余，吉凶之理昭然于卦爻之词。道因词而显也。民生趋避之行，为德行，当夫十有八变之后，引伸触类之余，而趋避之准，民皆鼓舞而忘倦，德行以数而神也。蓍卦有以显道神德行如此，是故人有疑而莫断，则明有以酬酢乎？人而启人之疑，神之幽，而不能告人，则幽有以祐乎神，而言神之所不能言有矣。其诚合微显而无间者乎？
《蒙引》道即理，凡易词所发明者，皆是。德行，指事为之迹言。此以微显相对说。至微者，理，而《易》词有以显之，犹所谓阐幽也。至著者事，而《易》有数以神之，犹所谓微显也。酬酢祐神，通承显道神德行言。《存疑》神德行后章，变而通亡以尽利，鼓之舞之以尽神，即是此意。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？
变化之道，即上文数法是也。皆非人之所能为，故夫子叹之，而门人加“子曰”以别上文也。
此章言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其详具于太卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《启蒙》备言之。
［子曰节］合而言之，天地大衍之数，揲蓍求卦之法，皆变化之道也。然数本于天地，而天地无所容其智，法制于圣人，而圣人无所容其才，是变化之道皆神之所为也。数，一气机之迭运，法，一奇偶之积分，然皆出于理势之自然，而无思无为者，若使之然，而实非使之然。虽欲不然，而有不得不然也。知神之所为，此数法之所以为妙乎？由是而因蓍求卦，知其法之衍于河图，即知共数之原于天地，自知数法之出于神而非人之所能为矣。
《蒙引》此神字以变化言，与上二神字不同。
第十章
【原文】
子曰《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。
夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有圣人之道四焉」者，此之谓也。
子曰：《易》有圣人之道四焉：以言者，尚其辞；以动者，尚其变，以制器者，尚其象；以卜筮者，尚其占。
四者皆变化之道，神之所为者也。
［十章全旨］上章自四营成易，至显道以下则词变象占俱已有了。此章归本于圣人以明易道之大，皆圣人之功。首节言易具圣人之道，而有以周人之用，次三节言由易理至精至变而至神，故能周人之用。“夫易圣人”以下，正言《易》为圣人之所作，以见其为圣人之道。
［易有节］《易》之用，周于天下，而其秘启于圣人。《易》之道，皆变化之道，神之所为，圣人精微之蕴，发之以示人者。其道有四焉：词、变、象、占而已。圣人本道而系《彖》、《爻》之词，曲中不越也。凡人以《易》而言，商度事理则尚其词，浅深详略各当于理矣。圣人本道而裁为蓍策之变，趋时不穷也。凡人以《易》而动，泛应几务，则尚其变，卷舒进退不胶于一矣。象者，圣人所拟人于常行事例，原有定理，以《易》而制器，必于阴阳老少之象。占者，圣人所决人或事关成败，须用稽疑，以《易》而卜筮，必于吉凶失得之占。《易》有圣人之道，而切于民用如此。
《大全》朱子曰：“以”字是指以《易》而言。《蒙引》天下固有议论道理，不及吉凶，泛应事物，不关利害，则尚词。若事关成败之殊途，凡涉善恶之两端，须用剖析，则尚占。此辞占之辨。天下有常行事例，不待裁度，只据见成道理行将去，则尚象。若一事而是非利害，两途未决，须用商量裁度随机应变，则尚变。此象变之辨。《演义》：卦爻有词，而词之所决为占，是一类。蓍策有变，而变之所成为象，是一类。四，其字指圣人所作之《易》言。《存疑》：用《易》须兼动静。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也，如响。无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此？
此尚辞尚占之事，言人以蓍问《易》求其卦爻之辞，而以之发言处事，则易受人之命，而有以告之，如响之应声，以决其未来之吉凶也。以言，与“以言者，尚其辞”之“以言”义同。命则将筮而告蓍之语。《冠礼》筮日宰自右赞命是也。
［是以节］以尚词尚占之事言之，是以君子将措诸身而有为，将措诸天下而有行，以蓍问《易》而以之发言，处其所为所行之事则易受人之命，而词以道显，占以决疑者，如空谷之响应，人物之声应，何速也？且所问之事，或远而千里百年，或近而几席旦夕，或幽而事机潜闭，或深而人心叵测，遂有以知吉凶之来，物应何周也！正以词占之理，看得卦爻义理是如此，然后设个虚象来说，于万事无不该，随甚人皆用得，若说执杀不能该天下之理，便粗疏而不精，孰能有叩即应而无遗哉！
参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？
此尚象之事，变则象之未定者也。参者，三数之也。伍者，五数之也。既参以变，又伍以变，一先一后，更相考覈以审其多寡之实也。错者，交而互之，一左一右之谓也。综者，总而挈之，一低一昂之谓也。此亦皆谓揲蓍求卦之事。盖通三揲两手之策，以成阴阳老少之画，究七、八、九、六之数，以定卦爻动静之象也。参伍错综，皆古语，而参伍尤难晓。按《荀子》云：窥敌制变，欲伍以参。韩非曰：省同异之言，以知朋党之分，偶参伍之验，以责陈言之实。又曰：参之以比物，伍之以合参。《史记》曰：必参而伍之，又曰：参伍不失。《汉书》曰：参伍其贾，以类相准，此足以相发明矣。
［参伍节］以尚象尚变之事言之，四营成《易》，是为一变多寡，所由辨也。必先以参之，各数其左右之所归，后以伍之总，数其先后之所扐，或八九之多或四五之寡，而其变以彰。三变成爻，必有其数，老少所由定也。交而错之，或分布归奇之数而为三，总而挈之，又合数归奇之数，而为一或九六而老，或七八而少，而其数以明，然参伍以变特一变耳。尚未成爻，阴阳老少之文未成也。由此通四营之一变，以至三变，皆用参伍之法，所得之策，或为九六，而太阳太阴之文以成。或为七八，而少阴少阳之文以成。一阴一阳之迭见，焕然两仪之经纬矣。错综其数，特一爻耳。尚未成卦，卦爻动静之象未定也。由此极其三变之数，以至于十八变，皆用此错综之法，所得之卦，或皆七而纯乾，或皆九而乾变之坤，或皆八而纯坤，或皆六而坤变之乾，一动一静之相承，秩乎万变之咸宜矣。可见象变之理，圆神不滞，变化无方，极天下之至变也。故能多寡奇偶动静老少，惟变所适，不然，又何以成天下之变而定天下之象哉？
《蒙引》错综其数与通其变，似略相混。通其变虽曰三揲两手之策，以成阴阳老少之画，然终主于三次之方变者言，有揲在内也。错综其数，虽亦通两手三揲之策，然终主于既变七、八、九、六之数言，不兼揲言也。况自初变二变，亦可谓之错综而不可谓之通其变，通其变，变到完处，而天地之文已成。极其数，数到完处，而天下之象已定，动与变不同，如九六变也，七八不变。至于动，则或九六为动，又或五爻为九六，则一爻得七八为动，动则不分九、六、七、八。《会通》：参伍句就一变说通其变，三变皆参伍也。错综句就一爻说，极其数，六爻皆错综也。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？
此四者之体所以立，而用所以行者也。《易》指蓍卦无思无为，言其无心也。寂然者，感之体。感通者，寂之用。人心之妙，其动静亦如此。
［易无节］词占之至精，象变之至变何？莫非神之立其体而达于用也哉？词占象变分之为蓍卦，总之惟一《易》。凡有心则有思，《易》无心也，何思之有？有心则有为，《易》无心也，何为之有？方其蓍未揲，卦未求，词占未形，象变未著，寂然不动，《易》之体所以立，及其蓍既揲，而卦既求，文人成，而象以定。吉可知，而凶可断。感而遂通，《易》之用所以行也。可见静中有动，而不滞于静。动中有静，而不偏于动。故能无思而无不思，无为而无不为，是盖出于理，道之自然而极天下之至妙也。不然，又何以寂而可感，感而遂通，通而且速也哉！
《存疑》：上言尚词、尚占、尚象、尚变，而以至精至变赞之，此则推本于至神，即《本义》所谓四者，《易》之体，所以立而用所以行也。要不过前神无方而《易》无体之意。神其体，变其用也。“感而”句即上文“遂成文，遂定象，遂知来物遂”字，亦见得神字意。朱子曰：非是。别有至神在蓍卦之外也。
夫《易》，圣人之所以极深而研几也。
研，犹审也。几，微也。所以极深者，至精也。所以研几者，至变也。
［夫易节］至精、至变、至神，皆《易》之道，而圣人为之也。天下之事，吉凶未见，而其理隐于无形，所谓深也。圣人本一心之精系之词，决之占，则受命如响，遂知来物于吉凶，未形之时，而预先穷究，出其理以告人，是有以极其深也。文象未判，其理最微妙难见，所谓几也。圣人本一心之变而制之变，立之象，卦爻之阴阳老少，事之吉凶悔吝，无不研究出来示人，是有以研其几也。
《大全》朱子曰：研几是研出几微处，如一个卦在这里，便有吉凶悔吝几微毫厘处，都研磨出来，极深，是要人于至深难见底道理，都就《易》中见得，《易》便有那深与几，圣人用这个极，出那深，研出那几。《存疑》：上文尚词、尚占、尚变、尚象已毕，此欲明上文所为，圣人之道也。
唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。
所以通志而成务者，神之所为也。
［唯深节］词占所以极深，则词占，一深也。天下之人迷于吉凶之途，而莫知趋避者，今则和其孰为吉而当趋，孰为凶而当避，心志于是通矣。象、变所以研几，则象、变一几也。天下之人，暗于趋避之故，而莫知所为者，今凡以之成文定象，以之言动制器，天下之务于是乎成矣。圣人极深研几，一出于自然，则几深所在即神也，故词占著而天下之志遂通。若不知其所以通象变形，而天下之务遂成，若不知其所以成殆不疾而速不行而至而感而遂通者，信非诬矣。
《蒙引》神不在深与几之外，不疾二句亦假借形容字，皆言《易》之通志成务随感即应，都不用人力耳，即是遂字意。
子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。
此章承上章之意，言《易》之用有此四者。
［子曰节］夫《易》圣人所以极深研几通志成务如此，故曰圣人之道四焉者，即此之谓也。则通天下之志而妙于神，虽《易》之事，实圣人之事，成天下之务而妙于神，虽《易》之功，实圣人之功，圣人作《易》之功大矣哉！
第十一章
【原文】
子曰：「夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」
是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。
是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象着明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人像之；河出图，洛出书，圣人则之。
《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
子曰：夫《易》，何为者也？夫《易》，开物成务，昌天下之道如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
开物成务，谓使人卜筮以知吉凶，而成事业。冒天下之道，谓卦爻既设而天下之道皆在其中。
［十一章全旨］《因指》：通章重兴神物以前，民用前后，都要说归此意。首节言卜筮之用，达于天下。次节言卜筮之本，具于圣心。三、四节总言圣人制蓍龟，以达卜筮之用。五、六节言圣人画卦以立蓍龟之体。七节合天人之大，以赞神物之功。八节神物图书，推原卜筮原于造化。九节象变词占，正言卜筮周于民用。
［子曰节］夫《易》有卦爻以立体，有蓍龟以达用，果何为者也？人之吉凶，不能前知，《易》于人所不知者开发之，则开物也，趋避不能以自决，易于人所欲为者成全之，是成务也。且包裹天下之道，小而涉川攸行，大而建侯行师，卦爻无不包括，是皆天下之道也。《易》之为用，如斯而已矣。是故圣人知《易》以开物，受制卜筮以通天下之志，使不迷于吉凶，知《易》以成务，受制卜筮以定天下之业。使不息于趋避，知《易》以昌道，爰制卜筮通志以断其心之疑，定业以断其事之疑，使不眩于义理，《易》之为用如此其周也。
《大全》朱子曰：此言《易》之书，其用如此。《易》以卜筮设教，遂爻开示吉凶，将天下许多道理包罩在此，随取随得。问《易》：开物成务昌道是《易》能恁地，而人以之卜筮，便能开物成务否？曰然。
是故蓍之德，圆而神。卦之德，方以知。六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！
圆神谓变化无方，方知谓事有定理。易以贡谓变易以告人，圣人体具三者之德，而无一尘之累，无事则其心寂然，人莫能窥。有事则神知之用，随感而应，所谓无卜筮而知吉凶也。神武不杀，得其理而不假其物之谓。
［是故节］《易》之用周于天下，而《易》之理实具于圣心。夫《易》之所有，蓍卦爻耳。蓍之方揲，阴阳老少，变化无方，其德则圆转不滞，而神妙莫测。蓍既揲而有卦象，数揲列吉凶已定。其德则方，止不易而明，知不夹卦成而有所值之爻，则刚柔迭运，九六相推其义，名以当动之一节，变易其说以贡献于人。此《易》之妙也。而圣心已先具矣。通而不滞，圆神也。范而不过，方知也。虚而能应，易贡也。浑极此理，纯然无私，若以此三者来说濯其心者，然方其无事，退而藏，三者之德于渊密之中，及其有事，吉，惟患民之不趋，凶，惟患民之不避，而与民同患。彼吉凶未形而已动者，来也。来者不可测，圣心如蓍之神妙莫测，而知之吉凶有定。而难知者往也，往者既有定理，圣心如卦之识见有定，而藏之，无卜筮而知吉凶，其孰能与于此哉？此惟古之聪无不闻，明无不见，睿无不通，知无不见，而能知来藏往，得蓍卦爻之理，无藉蓍卦爻之物，犹之神武有以服人，而不假杀伐之威者也。
《大全》朱子曰：此言圣人作《易》之本也。胡云峰曰：退藏于密，即蓍卦爻之无思无为而寂然不动者也。同患三句，即蓍卦爻之感而遂通天下之故者也。《蒙引》以其既往，故谓之藏，不待推者也。委的无待于推而自有素蓄之理在。《演义》：此指圆神以下三者，先心包下文有事无事而言。《存疑》：聪明睿知，神武不杀，是一项，承上文神以二句而言。此惟古之聪明睿知，不假卜筮而知吉凶，亦犹神武有以服人，而不假杀伐之威者也。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。
神物谓蓍龟，湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒。明天道，故知神物之可兴；察民故，故知其用之不可不有以开其先，是以作为卜筮以教人而于此焉。斋戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来也。
［是以节］惟圣心人神知之，全是以心通造化自然，明白阴阳变化而契吉凶之原，知周万物，自然察识利害情伪，而洞吉凶之迹。惟明天道而知蓍龟之可用卜筮。惟察民故而知吉凶之当开先，于是兴蓍之神物以教民筮，兴龟之神物以教民卜，使民先事而知吉凶。以前民趋避之用而所谓通志定业，断疑者在此矣。即圣人知来藏往，德本神明，其平日退藏无一时一事不敬，至于卜筮，又必斋戒以考其吉凶之占于以益神，问其神知之德焉。则甚矣，神物之足重足以为易开物成务也。
《存疑》上言圣人无卜筮而知吉凶，已具作《易》之本，此承言圣人作为卜筮教人知吉凶，以终上文之意也。《演义》神物丰兴，则不假蓍卦而知吉凶，神物既兴，则亦用蓍卦，以神明其德，两意互发。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
阖辟，动静之机也。先言坤者，由静而动也。乾坤变通者，化育之功也。见象、形、器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为，而神者，百姓自然之日用也。
［是故节］圣人兴神物以前民用，亦知神物之由生，而民用之由利乎。天地一气流行，时而静敛，如户斯阖，属于阴而谓之坤，时乎动发，如户斯辟，属乎阳而谓之乾。一阖一辟，一岁之气序互换谓之变。阖辟往来不穷，万世之循环无已，谓之通。此造化之功，所由发育万物者也。而物之生，当其资始，气初凝而朕兆略见，谓之仿佛可见之象，及其既生，质已成而显露有形，谓之重浊一定之器。而神物亦生其间矣。圣人取蓍之神而制之，其数五十，其用四十有九，参伍以肇端，错综以极数，四营以终于十有八变，而用之筮，取龟之神而制之，分以五兆，□以四时，观器之大小，验听之微明，错之极，于七十有二而用之卜，立为成规而谓之法，因使天下之民用之以出而利用之以入，而利而斯民，咸相率而用之，观欣鼓舞，亹亹忘倦，莫如其然，则谓之神。是则圣人能用神物以为易开物成务也。
《蒙引》此一条即神物，而原始要终言之，见之上文有所谓天之道者焉。有所谓民之故者焉。因以见兴神物而前民用者焉。一阖一辟，动静相生也。往来不穷，阖辟不已也。见谓之象，乾知大始也。形谓之器，坤作成物也。制用之法，圣人成能出入咸用百姓兴能也。
是故易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
一每生二，自然之理也。《易》者，阴阳之变。太极者，其理也。两仪者，始为一画以分阴阳。四象者，次为二画以分太少。八卦者，次为三画而三才之象始备。此数言者，实圣人作《易》自然之次第，有不假丝毫智力而成者，画卦揲蓍，其序皆然。详见《序列》、《启蒙》。
［是故节］制蓍筮之法，为民用之神，然使《易》卦不作，蓍亦何由立哉？夫《易》有仪象，八卦皆阴阳之变，所谓《易》也。然有个理，以为之主宰。理即太极也。有太极则动生阳，静生阴，画一奇以为阳之仪，画一偶以为阴之仪，而两仪一太极也。阳仪之上，加一奇一偶为太阳少阴之象，阴仪之上，加一奇一偶为少阳太阴之象。而四象一太极矣。太阳、少阴之上，各加一奇一偶，而《乾》、《兑》、《离》、《震》名焉。少阳太阴之上，各加一奇一偶，而《巽》、《坎》、《艮》、《坤》名焉。而八卦一太极矣。六十四卦因此而重之已耳。
《大全》朱子曰：天地之间只有动静，两端循环不已，此之谓《易》，而所以动静之理，所谓太极也。自现在事物而观阴阳，函太极，推其本，则太极生阴阳。《蒙引》此处主《易》而言。盖《易》是影此理也，且仪象卦每字皆是影此理之名目。《存疑》上言圣人制蓍，此言圣人画卦，盖蓍之体也。非蓍则卦不行，非卦则蓍不立。
八卦定吉凶，吉凶生大业。
有吉有凶，是生大业。
［八卦节］八卦既生，由是因而重之，时有消息，位有当否，虽未显于词占之用，而吉凶已前定矣。吉凶既定，由是人皆用之。吉者，趋之不惑，凶者，避之不疑。虽未著于推行之用，而大业于是生矣。
《存疑》此八卦该六十四卦，故能定吉凶。绳按：定吉凶所以开物而通志，生大业所以成务而定业，然未着卜筮上说。
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
富贵谓有天下，履帝位，立下疑有阙文。亹亹，犹勉勉也，疑则怠决，故勉。
［是故节］定无咎，生大业，非蓍龟，孰与彰之？则其功用为何如哉？是故万物气清形浊，皆法象也，而莫大乎天地。万化往来屈伸，皆变通也，而莫大乎四时。星辰云汉，皆悬象著明也，而莫大乎日月。诸侯大夫，皆崇高也，而莫大乎富有天下，贵为天子。智创巧述，皆用物制器也，而备万物以致用，立成器以为天下之利，莫大乎圣人之制作。若术数推测，非无足以知吉凶也。而能探讨纷纭之赜，研索机密之谋，钩取吉凶未形之理，推极时地之远，使天下孰吉孰凶，由此而定，趋吉避凶，勉勉不怠，自此而成，莫大乎蓍龟，功用之大，为何如哉？
《大全》胡云峰曰：此六者之功用皆大，圣人不过欲借彼之大，以形容蓍龟功用之大耳。
《蒙引》：物者，天地间见成之物，如粒食、鲜食，水火之类。器者，圣人所制，如纲罟耒耜舟车弧矢之类。
是故天生神物，圣人则之，天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。
此四者，圣人作《易》之所由也。河图洛书，详见《启蒙》。
［是故节］蓍龟之用虽大，而制用之法，皆因造化而成者也，是故天生神物，植物有蓍，动物有龟，圣人则之，用蓍以筮，而奇偶老少则之于其策，用龟以卜，而雨霁蒙驿克则之于其文。若卜筮之始有变化，在天成象，在地成形，各有变化，圣人效之于筮，而九六迭用，效之于卜，而生克互呈也。卜筮之终有吉凶。和吉祥，天垂象而见吉；乖致异，天垂象而见凶。圣人象之，得断吉，而象休徵，失断凶，而象咎徵焉。当时龙马负图出河，神龟负文出洛，圣人则之于河图也。虚其中十五以象太极，阳数一、三、七、九合为二十，阴数二、四、六、八，合之亦二十。两仪象也。太阳居一连九，少阴居二连八，少阳居三连七，太阴居四连六，四象也。折四方之全，以为《乾》、《坤》、《坎》、《离》。补四隅之空，以为《巽》、《震》、《兑》、《艮》八卦象也。于洛书也，虚其中五，以象太极，一、九、三、七合为二十而居正，二、八、四、六，合为二十，而居隅，两仪象也。四正以一含九，三含七，四隅以二含八，四含六，四象也。四正以为《乾》、《坤》、《坎》、《离》，四隅以为《兑》、《震》、《巽》、《艮》八卦象也。何莫非造化之自然者哉？
《大全》朱子曰：河图以五生数，纥五成数而同处其方，数之体也。洛书以五奇数，统四偶数而各居其所，数之用也。张南轩曰：通于天者，河龙马出图，天降其祥，中于地者，洛神龟载书，地呈其瑞。《蒙引》河图主阳，以阳统阴，而极于十，全数也。洛书主阴，故以阴会阳，而少不足焉，阴道也。又河图主五行相生之序，洛书主五行相克之序，惟主阳，故卑之。龙马至健者也，惟主阴，故卑之，龟，至静者也。
易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
四象谓阴阳老少，示谓示人以所值之卦爻。
此章专言卜筮。
［易有节］本造化以作《易》，正以前民用也。揲蓍求卦之后，有七、八、九、六，少阳少阴老阴老阳之象，正所以示人所值之卦爻，是象为卜筮而设也。所值之卦，系之以词。《彖》词以告人一卦之象，《爻》词以告人一爻之象。是词亦为卜筮而设也。卦爻之词，定其吉凶。吉者，断之而使知所趋；凶者，断之而使知所避。是占亦为卜筮设也。神物兴而词变，象占之悉备，以之通志、定业、断疑，信非圣人不为功哉！
《存疑》上言圣人作卜筮之法，尽矣。此言象四变词占，以终卜筮之事。
第十二章
【原文】
《易》曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以『自天佑之，吉无不利』也。」
子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
乾坤，其《易》之蕴邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也；履信，思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。
释《大有》上九爻义，然在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。
［十二章全旨］《蒙引》章首至“谓之事业”，圣人作《易》之事，后至“存乎德行”，其指归皆用《易》之事。《存疑》此言象卦变通，备卜筮之始末也。《易》非象卦无以立本，非变通无以达用，后面节节发明此意。第二节乾坤成列，乾坤字，指卦象，《易》立于其中。易字指变通形上之道，形下之器。又言卦象化裁之变，推行之通，又言变通。《口义》：作《易》者，惟立象以尽意，用《易》者，贵得意而忘象，皆非圣人不能也。
［天祐节］《大有》上九云云，则自天祐之不言可知。子曰是爻也，语善于持盈之道也。祐之义，助也。天人无私助，理之自然而无矫怫者，为顺。处有者，顺而不违乎天，大亦不违乎我所助者，顺也，理之诚实而无伪妄者，为信，处有者，以信而感孚乎人，人亦相孚于我所助者，信也。而何疑于上九哉？彼六至有交孚之善，信也。有柔嘉之德，顺也。合信与顺，贤也。今上九以刚居上而能下从之，则身之所履者莫非信实之行，心之所思者，莫非恭顺之美，又能以己之信顺，尊尚六五之贤，克合天人，是以自天祐之，吉无不利，拟议此爻，人当善居其有矣。
《存疑》履信思顺，就上九本身上说，不是履六五之信，思六五之顺，尚贤方作尚六五之贤。《因指》三项都要切《大有》之上发挥。
子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系词焉以尽其言，变而通之，以尽利，鼓之舞之以尽神。
言之所传者浅，象之所示者深，观奇偶二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣。变通鼓舞以事言，两“子曰”字，疑衍其一。盖子曰字皆后人所加，故有此误。如近世《通书》乃周子所自作，亦为后人每章加以“周子曰”字，其设问答处，正如此也。
［子曰节］圣人与民同患之意，本至无穷，顾书以载之而去，不能尽笔之于书，言以达之，而意又不能尽发之于言。圣人世之意，其终不可见乎？圣人见天地万物之理，不外于阴阳。而阴阳不外于奇偶，于是画一奇以象阳，画一偶以象阴。对待之中，便有无穷变化，而言与书不能尽者，悉尽之于立象中矣。即此象而摩荡之设，为六十四卦，三百八十四爻，则时有消息，位有当否，而天下之循性而动者，谓之情，拂性而动者，谓之伪。皆包括无遗，情伪尽而意亦尽矣。即此象而发挥之，系以《彖》而全体之义著，系以爻而一节之义彰。而稽实以待虚，存体以应用，尽人而可行，言尽而意亦尽矣。于是制为卜筮，即象之趋时者，裁为七、八、九、六之数，即其变处，使人推而行之，吉者趋，凶者避，往无不通而利尽焉。即象之通变者，以激劝乎人，吉必趋，凶必避，莫知谁为而神尽矣。立象设卦系词，而《易》之体立变通鼓舞，而《易》之用行，圣人之意，容有不尽者哉？
《大全》朱子曰：鼓之舞之，犹催促天下之人勉之为善相似，未占得则有所疑，既占得无所疑，自然使得人脚轻手快，行得顺便。
乾坤，其《易》之缊耶？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》，《易》不可见，则乾坤或几乎息矣！
缊所包蓄者，犹衣之著也。《易》之所有，阴阳而已，凡阳皆乾，凡阴皆坤，画卦定位，则二者成列，而《易》之体矣。乾坤毁，谓卦画不立，乾坤息，谓变化不行。
［乾坤节］尽意必须立象，要不外阴阳二画而已，此乾坤二画，乃一部《易》书之骨子。凡阳皆乾，凡阴皆坤，其殆《易》书之缊耶？何以见之？盖圣人画卦，自太极而两仪四象八卦，乾坤两画，随在对峙，盖乾坤成列也。虽未及乎蓍策卦爻之变化，而变化之体已立矣。设若无此阴阳之两画，则所谓变化者，谁为之乎？是乾坤毁，无以见《易》也。夫阴阳之两画，全赖蓍策卦爻之变化以行也。若无个蓍策卦爻之变化，则彼图中之阴阳卦画，亦几乎息矣。不益见乾坤为《易》之缊乎？
《蒙引》此只是立象设卦之事，然系词以尽言者，只言乎此也。变通以尽利者，即此之利也。鼓舞以尽神者，即此之神也。《存疑》奇偶二画乃《易》之体，蓍策变化乃《易》之用。下节形上二句，是明《易》之体，化裁三句，是明《易》之用，《易》之缊。“易”字是《易》书，下三“易”字，是易之变。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。
卦爻阴阳皆形而下者，其理则道也。因其自然之化而裁制之，变之义也。变通二字，上章以天言，此章以人言。
［是故节］乾坤成列，正为寓理之具，是卦爻奇偶，《易》之形也，形而上者，动而健者，为阳之道，静而顺者，为阴之道。是乃太极本然之理，谓之道，形而下者，一而实者，为阳之形，二而虚者，为阴之形，是乃奇偶一定之迹，谓之器，至于阴阳进退之极，各有自然之化，因阳进之极而裁之，为阴；阴退之极而裁之，为阳。阴阳屡迁，谓之变。即其变处推而行之，趋吉避凶，心无疑惑，行无困穷，谓之通。立此变通之法，而措之天下，使民皆知因筮以求变，因变以求通，则何事不立，何功不成，谓之事业。此象不可以不立，而立象足以尽意也。
《大全》：问形而上下如何以形言。朱子曰：设若以有形无形言之，便是物与理相间断了，所谓栏截得分明者，只是上下之间，分别得一个界至分明，器亦道，道亦器，有分别而不相离也。绳按：即是不离乎阴阳，而亦不倚于阴阳之意。《蒙引》只把逐卦逐爻来看个上面都有一层道理，在卦爻不过其象貌耳。卦如乾道大通至正形而上，而六画皆奇，则形而下也。如初阳在下之理形而上，以初九一画象之，则形而下也。变通事业皆此道之灌注流行。朱子曰：裁也，行也，措也，都只是裁成措这个道。《演义》：首二句申设卦立象意，化裁二句，申变通尽利意，举而措之句，申鼓舞以尽神意。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。
重出以起下文。
［夫象节］圣人设卦系词，无非尽意以资民用，用《易》者，贵得圣人之意也。者伏羲圣人，见天下物理之赜，莫非道也。于是拟其形容而画卦，以象其物宜，故谓之象，象立而爻生。周公圣人见天下人事之动，莫非道也。于是观会中之通，以行典礼，系词以断吉凶，故谓之爻。
《演义》上言圣人作《易》之事备矣。此言立卦系词之原，以见《易》用所由出，以起下文用《易》之事也。刘石芝曰：此节不过引起极天下节，极天下节不过引起化而裁之二句，而归重到神而明之数句。
极天下之赜者，存乎卦，鼓天下之动者，存乎辞。
卦即象也，辞即爻也。
［极天节］卦之象既因赜而立，用《易》者欲于物宜之赜，极其察识而无遗，则存乎卦而已。爻之词既因动而系，用《易》者欲于吉凶之动，鼓其趋避而不倦，则存乎辞而已。
化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
卦爻所以变通者，在人，人之所以能神而明之者，在德。
［化而节］卦爻具而蓍策兴化而裁之，固谓之变，是《易》中先有可以化裁之变也。用《易》者于方揲之时，因其自然之化而裁之，以定老少动静之象，则存圣人化裁之变。推而行之，固谓之通，是《易》中先有可以推行之通也。用《易》者于既揲之后，因变之所示，推而行之事为之间，则存乎圣人推行之通。若不假化裁推行之，劳神而明夫变通之道者，则存乎其人必也。敛机渊默而自然浑成于心，不假词说而自然孚契于心，正所谓神而明之者也。此非其人素有德行者，不能也。盖德行者，道之归也。德裕于心，洽化裁之理，行利于身，善推行之用，是圣人之德行即《易》道之充周而合一无间，此其所以诹卒之际，便有以神而明之也。《易》非圣人不能作，亦非圣人不能用也。
《大全》邱建安曰：前言变通而归之事业，推《易》道于民也。此言变通而归之德行，存《易》道于己也。《蒙引》存乎其人，明其为有德行之人了。默成二句，明其所以神明之妙，犹四体不言而喻之意，神明默成是一时事。《存疑》上曰谓之变通，此曰存乎变通，上之化裁推行作《易》也，此之化裁推行用《易》也。不信而信，是足上默而成之句，德行得于心，而见之行事，有是德行，自然默而成之，不言而信矣。
系辞 下传
第一章
【原文】
八卦成列，像在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。
夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。
成列谓乾一兑二，离三震四，巽五坎六，艮七坤八之类。象谓卦之形体也。因而重之，谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也。爻，六爻也，既重而后卦有六爻也。
［一章全旨］《蒙引》自八卦承列至贞夫一者也，是一大节。自夫乾至见乎词，是一大节。皆言卦爻吉凶。天地大德句，是造化圣人，大宝以下是功业。自夫乾三节，通是推本八卦成列，以下云云而释其义以见卦爻变占，一本之乾坤也。
［八卦节］《易》之作也，卦爻为体，变占为用，象何自而立乎？圣人作《易》，于四象之上，各加一奇一偶，生于太阳少阴之上者，为乾、兑、离、震，而列左。生于少阳太阴寂者，为巽、坎、艮、坤，而列右。是八卦成列也。即奇偶之纯，而二老之形体已具。即奇偶之杂，而六子之形体已具，象不在成列中乎？爻何自而立乎？由三画已成卦，各以一卦为主，而以八卦次第加之，是因而重之也，则六爻具备，而凡远近贵贱，承乘比应之属，莫不灿然于各卦之中，爻不在因重中乎？
《存疑》三画之卦，未可言爻。爻者，交也。交者，变也。六画具，始有变化。
刚柔相推，变在其中矣。系辞焉，而命之，动在其中矣。
刚柔相推，而卦爻之变往来交错，无不可见，圣人因其如此，而皆系之辞以命其吉凶，则占者所值，当动之，爻象亦不出乎此矣。
［刚柔节］卦爻具而蓍策兴，必有变也。蓍策所得有三，偶而六者焉。六，老阴，则变为七之少阳，是刚推夫柔，柔变为刚也。有三奇而九者焉。九，老阳，则变为八之少阴，是柔推夫刚，刚变为柔也。变已在其中矣。刚柔之变，必有动也。圣人观其变之消息当否，而系彖爻词，以明吉凶，则虽未及于动而为占。凡占者所值当动之爻象，已在系词中矣。
《大全》朱子曰：变是就刚柔交错而成卦爻上言，动是耑主当占之爻言。《存疑》：刚柔二句，即上篇刚柔相推而生变化意。凡《易》中说变者，是就蓍策卦爻上说，此二条是言象、爻、变，占四者。
吉凶悔吝者，生乎动者也。
吉凶悔吝，皆辞之所命也。然必因卦爻之动而后见。
［吉凶节］动固即辞而寓，词仍须动而显，吉凶悔吝虽已备于系辞之时，然蓍未揲则卦爻无由动，而吉凶之辞亦无由见，是吉凶悔吝所值必待卦爻之动而后见也。
《存疑》此句是足上文之意。
刚柔者，立本者也，变通者，趣时者也。
一刚一柔各有定位，自此而后，变以从时。
［刚柔节］刚柔相推，变固在其中矣。然非刚柔，则变化无自而出，虽刚柔杂居，然刚自有刚之位矣。柔自有柔之位，凝然植立而不移，刚柔非立本者乎？至刚变而通于柔，柔变而通于刚，刚进之极柔推之，而其时当变，柔退之极刚推之，而其时当变，变通非趋时者乎？
《存疑》此申明上文“刚柔相推变在其中”意。《蒙引》因上文卦爻之动而原始要终言之，刚柔所以主，动之本，变通所以趋，动之时，立本以本卦言，趋时以之卦言时说宗之。
吉凶者，贞胜者也。
贞，正也，常也。物以其所正为常者也。天下之事，非吉则凶，非凶则吉，常相胜而不已也。
［吉凶节］吉凶悔吝之词，固生乎动矣。然天下之事非吉则凶，当其吉时，吉有当然，则吉为正而胜凶；当其凶时，凶有当然，则凶为正而胜吉，更无并立之理，非贞胜有乎？言吉凶，而悔吝该之矣。
《存疑》此申明上文系词“焉而命之，动在其中，吉凶悔吝，生乎动”之意。《蒙引》承上刚柔变通则吉凶见矣云云。
天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
观，示也。天下之动，其变无穷。然顺理则吉，逆理则凶，则其所正而常者，亦一理而已矣。
［天地节］然吉凶所以贞胜者，又可类推矣。彼天地之消息至变也，而其正而常者，常垂象以示人，贞观者也。日月之循环互变也，而其正而常者，常临照而不息，贞明者也。天下吉凶之动，纷纭不齐，然不一者动，而至一者动之理。所以顺之则吉，逆之则凶，而吉凶以贞胜焉。
《蒙引》上言吉凶贞胜，虚说。此言贞夫一，又推原其所以然。盖天下只一个理，顺则吉，逆则凶。朱子曰：天下之动，虽有不齐，常有一个是的。盖只把此道理做个定则在那里，惟随其顺逆以为吉凶耳。《存疑》此又发明吉凶贞胜意。天地日月起下文。不甚重贞观虚说。
夫乾，确然示人易矣。坤，隤然，示人简矣。
确然，健貌。隤然，顺貌。所谓贞观者也。
［夫乾节］吾言卦爻吉凶，亦知卦爻所由立乎！夫乾，天也。其德确然而至健，凡其所为，最不费力，极是容易，示人以生物之易矣。夫坤，地也。其德隤然而至顺，凡其所为，一从乎乾，更无烦扰，示人以生物之简矣。
《蒙引》上文言卦爻吉凶，此复就乾坤说起。盖推本，卦爻所由作也。与上文贞观之意，全不相属。盖上文为吉凶说，此又为爻象说。《本义》所谓贞观者，乃因上文而论其理如此，非以此节为申贞观之意也。乾以易知，便是示人易。坤是简能，便是示人简。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
此谓上文乾坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。
［爻也节］乾坤示人以易简，而爻象莫能外矣。知爻效天下之动，不知爻之奇者，确然其健，效乾之易也。爻之偶者，隤然其顺，效坤之简也。人知象，以像天下之赜，不知乾坎艮震之阳卦，与乾坎艮震之为内体者，皆阳长阴消之卦，而像乾之易。巽离坤兑之阴卦，与巽离坤兑之为内体者，皆为阴长阳消之卦，而像坤之简。卦爻之体所由立也。
来注：此申言爻象所以法乾坤之理，而《易》之体立，应首节意也。
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
内谓蓍卦之中，外谓蓍卦之外。变即动乎内之变，辞即见乎外之辞。
［爻象节］有爻象之体，必有变占之用。蓍之方揲虽未成爻，而爻实于此变化。虽未成卦，而卦实于此变动，是爻象动乎揲蓍求卦之内矣。蓍之既揲，或值在卦，有卦词以断吉凶，或值在爻，有爻词以断吉凶。是吉凶见乎揲蓍求卦之外矣。爻象之动，所谓刚柔相推，变在其中矣。即未见诸行事而鼓舞之极已寓，百姓日用之事业，不因变而见乎。吉凶之见，所谓系词而命之，动在其中矣。既已决其趋避，而同患之心悉传，圣人觉世之深情，不因情而见乎？变占之用所由行也。
来注：此申言变占，以见蓍策之用，而《易》之用行，应二节意也。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位？曰人。何以聚人？曰：财。理财正辞，禁民为非，曰义。
曰人之人，今本作“仁”。吕氏从古。盖所谓非众罔守邦。
此章言卦爻吉凶，造化功业。
［天地节］《易》有卦爻吉凶，而天地则有造化，圣人则有功业。以造化、功业言之，天地以生物为心。易以主生物之始，简以作生物之成，而生生无已。此生为天地之大德也，而全乾坤易简之能，体天地好生之德者，惟圣人。然必首出庶物而后可以遂民生，复民性，此位为圣人之大宝也。是位何以守之？曰：人而已。民为邦本也，是人何以聚之？曰：财而已。财为民命也。财以聚人，则必崇本以开财之源，节用以止财之流，而理乎财焉。然理财之后富，而教之，则申谕彰宪以正词，为先正同之后，弼教以刑，则明罚敕法，以禁民，为非为亟，三者之道安在？亦曰义而已矣。义以理财，因自然之利，而公私咸足。义以正词，因自然之性，而是非不谬。义以禁非，因自然之情，而明威正俗。凡此所以居位而安其功业者也。造化功业，与卦爻吉凶，固有相关者在也。
《大全》项平庵曰：养之教之，而后齐之。圣人不忍之政尽于此三者。理财，则易之备物致用也。正词，则易之辨物正言也。禁非，则易之断吉凶，明得失，外内使知惧也。《蒙引》：正词禁非，不必俱从理财说。
第二章
【原文】
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以「自天佑之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾、坤。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸小过。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
王昭素曰：与地之间，诸本多有天字。俯仰远近，所取不一。然不过以验阴阳消息两端而已。神明之德，如健顺动止之性，万物之情，如雷风山泽之象。
［二章全旨］此章自第二条以下，皆言制器尚象之事，而首节则原《易》象所由立也。然所尚者，或象、或德、或名、或义、或音，要不越神明之德，万物之情而已。总谓之象者，卦不外象，而象无不该也。圣人制器，适与《易》卦之象相合，初非先见离益诸象，而后为纲罟等器也。作结绳等，是制器。盖取诸等，是尚象。
［古者节］此原《易》象所由立以为下文制器尚象之本。昔包羲作《易》，虽妙契阴阳，具作《易》之本，尤疏观造化、验消息之桃，观象于天而得日月。寒暑往来升沉之故。观法于地，而究山川流峙陵谷变迁之迹。观鸟兽之文，而辨柔毛刚鬣希革毛毨之类。观天地之宜，而考春耕秋获高忝禾稻之宜。近取诸身而五形五性呼吸动静之用，无不明；远取诸物而飞潜天乔牝牡荣悴之情无不悉。要不外阴阳之消息而已。夫一阴一阳者，对待之体，交易之义，所由彰；或消或息者，流行之用，变易之义，所由著。于是据此阳息而阴消，画奇象阳，而乾、坎、艮、震之卦作；据此阴息而阳消，画偶象阴，而巽、离、坤、兑之卦作；即阴阳之理微而为神明之德者。八卦成列，则器载天道，无不有以贯通之。即阴阳之迹显而为万物之情者。八卦成列则象效于形，无不有以比类之。八卦立而微显毕该，即制器尚象，何必不本于是哉？
《存疑》天地间不过阴阳消息两端，《易》之为书，亦只是交易、变易两端。圣人仰观俯察，近取远求，皆所以验乎比，而卦爻之变易、交易，皆以取法乎此也。《蒙引》天地之宜，与天之象、地之法不同，以天地所宜于人事者言，如云顺天之时，因地之利耳。始作八卦，总六十四卦，只是八卦也。故下文有十三卦之象。
作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》。
两目相承，而物丽焉。
［作结节］圣人作《易》，而物情物理皆具，则其备物致用立成器以利天下者，疑亦有取诸《易》矣。太古未知鲜食，包羲氏教民缉麻为绳，结为大纲小罟，用之佃于山林，渔于川泽。疑取诸《离》。盖离象为目，上下皆离，犹纲罟之两目相承，离德为丽，阴丽乎阳，犹禽鱼之丽纲罟也。
《大全》朱子曰：盖取诸等字，乃模样是恁地，非观离而始有此也。
包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。
二体皆木上入下，动天下之益，莫大于此。
［包牺节］上古未知粒食，包牺氏没，神农氏作，斫木使锐而为耜，揉木使曲而为耒，耒以运耜，耜以起土，以为耨，以教天下，使知树艺之利。疑取诸《益》。盖益象二体，皆木，耒耜皆木为之，益德上入下动，犹耒上使之入而耜动于下，且天下之益，莫大于耒耜之利，益之名义更合也。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。
日中为市，上明而下动，又借噬为市，嗑为合也。
［日中节］神农教民，当日之中，互相市易，招致天下之民于各市地，聚集天下之货于各市厘，以有易无，有无各得其所。疑取诸《噬嗑》，盖卦德上明下动，日中则上明，为市则下动。又卦名噬之音似市，嗑之音似合也。
《大全》都丹阳曰：五十里为市，而各致其民，则天下之民无不致矣。市各聚其货，则天下之货无不聚矣。《蒙引》此市字是市易之市，非市井之市，作活字看。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》，穷则变，变则通，通则久。是以自天祐之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。
《乾》、《坤》变化而无为。
［神农节］神农氏美而黄帝、尧、舜继作，风气渐开，人文渐著，向时朴陋之习，民必厌倦思变矣。于是因时立制，以通其变，使民欢欣鼓舞而不倦，然其所以通变者，不过因时势之自然，处以道之当然，神而化之，则以合民之情，自令其民安之以为宜，惟其宜之，是以使之不倦也。所以然者，盖《易》之理事势至于穷极，则人心自然思变于此，有更革之术以通之，然后民情安之而可久，三圣人因穷之当变而通之，是以自天祐之，民宜不倦，而吉无不利也。以黄帝、尧、舜通变之实言之，上古未有衣裳之制，三圣人制上衣下裳而垂之，礼义蔚兴，人文丕变而天下治，疑取诸《乾》、《坤》，盖乾象为天，坤象为地，乘时变化，非有作为。圣人衣裳之制，亦因时制宜，何为之有？所谓通变而使不倦，神化而使民宜者，此也。
《大全》朱子曰：垂衣裳而天下治，是大变他以前的事，通其变须是得一个人通其变，若听其自变如何得？《蒙引》通其变四句，是暗指衣裳之事，《易》穷则变，以理言穷，以时言变，主人事吉利不在通久之后，特引成语以赞之，此乾坤当天地言。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下。盖取诸《涣》。
木在水上也，致远以利天下，疑衍。
［刳木节］三圣人因民阻于川泽之不通，于是刳木使中虚而为舟，剡木使末锐而为楫，舟以载物，楫以运舟，斯不通者济矣。疑取诸《涣》卦象，上巽下坎，木在水上，与舟楫之济不通者何异乎？
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。
下动上说。
［服牛节］又因民阻于陆道之不通，于是因牛之性顺服而驯之，以引重；马之性健，乘而驾之以致远，斯徒行者，享安逸之利矣。疑取诸《随》卦德下动上悦，牛马之引重致远，象下之动；人服之乘之，象上之说也。
重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。
豫，备之意。
［重门节］御暴无资，无以防民害也。于是筑城郭立重门以防于外，时巡省设击柝以警于内，严为之备，以待夫暴客之未至。疑取诸《豫》卦名，取豫备之义也。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济。盖取诸《小过》。
下止上动。
［断木节］民有粒食之养，未知精食之利，于是断木为杵，使可以舂。掘地为臼，使足以容粟。于是脱，而食于是精，万民得此以济。疑取诸《小过》，盖下艮德止，而臼之止于下，似之。上震德动，而杵之动于上，似之也。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。
睽乖，然后威以服之。
［弦木节］远攻无具，无以制非常也，于是弦木使曲而为弧，剡木使锐而为矢，弧矢之利，以威天下之不轨，疑取诸《睽》卦，名人情乖异，宜除戎器以服之也。
《蒙引》弦木，以丝弦木也。剡，斩木而削之，使末锐也。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。
壮，固之意。
［上古节］上古民居之制未备，冬惟穴居，夏惟野处，风雨交侵。后世圣人易以宫室之制，有栋而直承而上，有宇以两垂而下，以避风雨。疑取诸《大壮》，盖取壮固不摇之意也。
《蒙引》宫，统言所居室，宫中之房舍。
古之葬者厚，衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人，易之以棺椁，盖取诸《大过》。
送死大事而过于厚。
［古之节］上古送死之制未立，埋葬惟裹以薪叶，无封土树木之仪，丧哭之期，任情而无定数。后世圣人，易以棺椁，不致土亲肤而速枋，则封树之礼，丧期之数，从可知矣。似取于《大过》，送死大事，宜过于厚也。
《蒙引》丧期，丧哭之期，非丧服之期。彼时全未有服，任情厚薄而已。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
明决之意。
此章言，圣人制器尚象之事。
［上古节］上古民淳事简。事系于己，惟结绳以记之，事关于人，执结绳以验之，不必过为防虑，而天下治。后世民伪事烦，非结绳所能理矣。圣人易之以书契，言不能记者，文书以识之；事不能信者，契约以验之，由是百官之功罪可稽，而事以治，万民之情伪可核，而情以察，似取决《夬》。盖夬者，决也。书契之作，正以明白决去小人之欺也。圣人制器尚象如此，或取卦德卦象，而神明之德存；或取卦名卦音，而万物之情寓，无不可以见《易》道之大也。
来注：结绳而治，非君结绳而治也。言当此百姓结绳之时，为君者于此时而治也。
第三章
【原文】
是故《易》者，像也；象也者，像也。
彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。
是故吉凶生而悔吝著也。
是故《易》者，象也；象也者，像也。
《易》卦之形，理之似也。
［三章全旨］《存疑》此章论卦爻之象，及卦爻之词。刘石芝曰：首节言伏羲之《易》，立象以尽意，次二节言文、周之《易》，系词以尽言，末节通承先后天之《易》，而言其前民之用也。
［是故节］此承上章尚象之意，而并及词占，举全体而言也。具故伏羲作《易》，刚柔摩荡，而有三画六画之《易》。《易》者非他，只是六十四卦、三百八十四爻之形象也。是形象非他，所以像乎天地间之物理尔。
《蒙引》象只就卦画言，正与象在其中之象同，兼卦爻言象，总是象。天下之情与天下之动，各有神明之德焉，万物之情焉，说得甚广。
彖者，材也。
彖言一卦之材。
［彖者节］文王于是观全体之象，而系彖词。彖者非他，即言此象之材质也。诸卦德体象变所具不一，有本然之能事，有各足之分量，而彖□发挥之，材有淑慝，词因有险易而象之全体形矣。
爻也者，效天下之动者也。
效，放也。
［爻也节］周公于是观一节之象，而系爻词。爻也者，即通此象之变以效天下人事，云为之动者也。天下之情伪利害，其动不齐，有顺乎理而得者焉，有逆乎理而失者焉，而爻悉仿效之，动有当否，因有险易而象之，一节形矣。
《蒙引》动字对上材字，以材贴彖，彖非无动，统论六爻全体于材为切，以动贴爻，爻非无材，析言逐节之变于动，尤切耳。或以爻为效者，非爻有变，变之义故为动，故谓道有变动，故曰爻。天下之动，内上有得失，未有吉凶，彖者，材也，亦然。故下曰吉凶生云云，此处全未可说出吉凶悔吝。
是故吉凶生而悔吝著也。
悔吝本微，因此而著。
［是故节］合而观之，有先天之《易》而象以形，有后天之《易》而词以备，由是吉凶在事，虽纷纭而难知，而或以象告，或以情言，则得失之报明，而人不疑于趋避，是吉凶由象词而生也。悔吝在心，虽几微而难辨，而成列于卦，显设于词，于词则小疵之辨明，而人不惑于从违，是悔吝由象词而著也。所通志务成务者，不在是乎？
《蒙引》：《易》之所作，只是要有吉凶悔吝，故终以此句。
第四章
【原文】
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。
其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
阳卦多阴，阴卦多阳。
震、坎、艮为阳卦，皆一阳二阴，巽、离、兑为阴卦，皆一阴二阳。
［四章全旨］《蒙引》此章专论六子卦画，首段言其画数之多寡，二段言其画数之所以多寡。三段是言数之多寡，而及其德行之不同也。
［阳卦节］卦画有阴阳，彼乾坤为阴阳之纯，其画本无多寡外此。震、坎、艮为阳卦，宜多阳矣。今乃一阳二阴，而反多阴。巽、离、兑为阴卦，宜多阴矣。今乃一阴二阳而反多阳，卦画相反，其类如此。
其故何也？阳卦奇，阴卦偶。
凡阳卦皆五画，阴卦皆四画。
［其故节］所以然者，何也？凡阳卦皆五画，惟五画则二偶一奇，而以奇为主，此阳卦之所以多阴也。凡阴卦皆四画，惟四画则二奇一偶，而以偶为主，此阴卦所以多阳也。
《蒙引》不可指定奇字为五画，偶字为四画，奇偶二字在四画、五画之外也。凡一、三、五、七、九皆奇，二、四、六、八、十皆偶。《注疏》少者多之，所宗一者，众之所归，阳卦二阴，奇为之君，阴卦二阳，偶为之主。来注：阳卦以奇为主，震、坎、艮皆一奇，皆出于乾之奇，所以虽阴多亦谓之阳卦。阴卦以偶为主，巽、离、兑皆一偶，皆一出于坤之偶，所以虽阳多，亦谓之阴卦。若依旧注，则下文阳一君二民，非二民乃四民矣。阴二君一民，非一民乃二民矣。潘友硕曰：以半画为一画，公《易》无此例，似从注疏之说为当。
其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
君谓阳，民谓阴。
［其德节］卦分阴阳由于奇偶之形，而卦形所在，实通神明之德。其德行何也？阳道尊贵而统阴，有君道焉。阴道卑贱而承阳，有民道焉。阳卦一阳二阴，是以一君而统兆民，天下一统，其道大而公，君子之道也。阴卦一阴二阳，是以二君而统一民，天下分裂，其道小而私，小人之道也。
《大全》柴中行曰：为阳卦者，未必皆君子之道。为阴卦者，未必皆小人之道。此特借阴阳二卦之体，以明君子、小人之道不同耳。非可一例成卦也。《蒙引》二字不必限定，两个是多意，凡卦画所在，即德行所在，兼君子小人。
第五章
【原文】
《易》曰「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。」
《易》曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！」
《易》曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而不诫，此小人之福也。《易》曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」
「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校灭耳，凶。』」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：『其亡其亡，系于苞桑。』」
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不胜其任也。」
子曰：「知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：『介于石，不终日，贞吉。』介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」
子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：『不远复，无祗悔，元吉。』」
天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：『三人行则损一人，一人行则得其友。』言致一也。
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」
《易》曰：憧憧往来，朋从尔思。子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？
此引《咸》九四爻词而释之，言理本无二，而殊涂百虑，莫非自然。何以思虑为哉？必思而从，则所从者亦狭矣。
［五章全旨］《大全》胡云峰曰：上传七爻，下传十一爻，皆象传之《文言》也。学《易》者可触类而通其余矣。
《易曰节》此章错举十一爻词，如上传，示人拟议之例也。谓《咸》九四云云，是言天下之事，一感一应之为往来，理之自然何切切焉。容吾之思，目思之深而虑哉？盖感应之理。天理，同是此个，发将出来，便有千蹊万径，如在父子，则为亲，在君臣，则为义，率由之途，不能不殊焉。人心只是一个，用将起来便有千条万贯，如遇父子则思亲，遇君臣则思义，经书之虑，不能不百焉。人亦惟因物付物，以事处事，不待安排，何用如此憧憧往来而思虑哉？
《大全》朱子曰：何思何虑，正谓虽万变纷纭，所以应之，各有定理，不假思虑而知，只顺其自然而已。《蒙引》天下之理有感必有应，惟听其自然，而不置思虑乎其间，乃能无所不应矣。殊途就事说，百虑就心之发念处说。以下四节，全是缴爻词憧憧二字。
日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者，屈也；来者，信也。屈信相感而利生焉。
言往来屈信皆感应自然之常理，加憧憧焉，则入于私矣，所以必思而后有从也。
［日往节］且往来，固人所不能无者，但憧憧焉，则不可，试观诸造化，因日之往而有月之来，因月之往而有日之来，二曜相推而代明之功生矣。因寒之往而有暑之来，因暑之往而有寒之来，二气相推而岁功之序成矣。是日月寒暑之往，非有心于往也，乃气机之消而屈也。日月寒暑之来，非有心于来也，乃气机之息而伸也，一屈一伸相感如此而有明生岁成之利，天道自然之感应何思虑哉？
《蒙引》此节提起往来之自然者，以见九四之不当憧憧也。《存疑》此以天道言屈伸往来之理，以明上文天下同归殊途意。盖日月寒暑之往来，皆出自然，非人思虑所可为，尤明白可见。
尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。
因言屈伸往来之理，而又推以言学，亦有自然之机也。精研其义，至于入神，屈之至也。然乃所以为出而致用之本，利其施用，无适不安，信之极也。然乃所以为入，而崇德之资，内外交相养互相发也。
［尺蠖节］又推之物理，亦犹是屈伸相感而已。彼尺蠖不屈则其行不伸，既伸而再行，则又屈也。龙蛇不蛰，则来岁之身不能奋，既奋于来岁，则又蛰也。此物理之自然，何有于思虑哉？又推之圣学，学以致知为基，精研其义，至于几微，必察以造，入于妙不可测之神，此穷理于内，似与致用不相关，而理有定见，则推行有本，用于是致焉。屈之感乎伸也。学以力行为实，顺理而行，则动无不顺，而随处皆安，无入而不自得，此循理于外，似与崇德不相关，而践履既熟，心得自深，德于是崇焉。伸之感乎屈也，亦自然之理，何思虑哉？
《存疑》此以人物言屈伸往来之理，精义入神以知言，致用则属行。利用安身以行于外者言，崇德以得于内者言。
过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
下学之事，尽力于精义，利用而交养互发之机自不能己，自是以上，则亦无所用其力矣。至于穷神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也，自致者，来而信也。是亦感应自然之理而已。张子曰：气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神，此上四节皆以释《咸》九四爻义。
［过此节］然精义利用，此用力之事。过此以往，则即欲不如是而不可得者，非力之所能为，殆未之或知也。若到穷极天地之神，而于阴阳之合一不测者，默契其大原，通知天地之化，而于阴阳之推行有渐者，潜孚其大用，此果何目而得之哉？须是义之精者，益以精至于耳。顺心通之境，而德盛于内，用之利者，益以利至于从心不踰之天，而德盛于外，方可能之而非思勉之所及也。夫不知者往而屈，自致者来而伸，有欲用其思虑而不可得者矣。
《蒙引》过此以往，即指穷神知化之境。神化皆主天地言，化是二气之迭运，神是一理之主宰。神以存主处言，化以运用处言，穷神知化只是说与造化吻合无间，不是就穷神知化而赞其德之盛，乃是言由其德之盛，故能穷神知化也。《存疑》当其为阴时，此道在阴，当其为阳时，此道在阳。阴阳只管迭运，而此道无不在，故谓之神。既为阴，又为阳；既为阳，又为阴，阴阳只管更换，便是化。
《易》曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？
释《困》六三爻义。
［《易》曰节］玩《困》六三爻词，明保身名者，当审量于人己之间也。四刚非三之可困，而欲困焉。凡力之不能胜者，皆石也，则做事不成，而名必辱。二刚非三之可据，而欲据焉。凡人之不可依者，皆蒺藜也。则因失所亲而身必危，名辱身危，有死之理。上六虽正应，而难保，妻可得见耶？凡不能保其所有者，皆妻之类也。
《存疑》此只当泛说，不当用爻义。圣人赞《易》不系于各卦各爻，而另为系词传者，多是论道理，观上传《中孚》九二，《同人》等爻，及此以下至释《益》上九爻义可见也。
《易》曰：公用射隼于高墉之上，获之无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。
括，结碍也。此释《解》上六爻义。
［公用节］玩《解》上六爻义，明解悖者必藏器而待时也。夫隼者，鸷害之禽，所当去也。弓矢者，射隼之器，所当备也。执弓矢以射隼者，则在人也。而射又不可无时，君子解悖之器，素藏于身，以待时之可为而动，则动中机会，何不利之有是何也？器者，动之具；时者器之用，既有其器，又有其时，则动自无括碍矣。是以一出而鸷害以除，不有获乎？上六所云，正语上六以成器而动，动必待时而自无不利也。
《大全》朱子曰：公用射隼，孔子发出言外之意。
子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：履校灭趾，无咎，此之谓也。
此释《噬嗑》初九爻义。
［子曰节］玩《噬嗑》初九爻义，明治民者当惩小以诫大也，知耻不仁之人，自劝于仁，而小人不之耻，知畏不义之人，自知惩戒，而小人不之畏，彼所见惟利，又利不劝也。其所惩必威，不威不惩也。故所惩虽若甚小，而可以止恶于初，其所诫则甚大，此正小人之福也。《易》曰云云，正小惩大诫之福之谓也。
《蒙引》不耻以下四句，不一类，而语意相承，小惩大诫贴履校灭趾，小人之福贴无咎。
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解，《易》曰：何校灭耳，凶。
此释《噬嗑》上九爻义。
［善不节］玩《噬嗑》上九爻义，明畏罪者当慎微而谨所积也。谓善为成名之资，而不积不足以成名。恶乃灭身之阶，而不积亦不足以灭身。然所谓积者，由小以积之至于大也。小人以小善为无益于名，而弗为，以小恶为无伤于身，而弗去。由是，日出善而从恶故恶至，日积而不可掩覆，遂至罪大而不可解免。《易》曰云云，正言恶积罪大而不可解也。
子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：其亡，其亡！系于苞桑。
此释《否》九五爻义。
［子曰节］玩《否》九五爻义，明致治保邦者，必存心危惧也。凡人位有安危，存心若危者，必能安处其位也。国有存亡，存心若亡者，必能保守其存也。纲纪有治乱，存心若乱者，必能享有其治也。是故君子有见于此，四方无虞，安矣。而心不忘危图安者，无不至。宗社巩固，存矣，而心不忘亡图存者无不至。纲举目张，治矣，而心不忘乱图治者无不至。是以始于有备，终于无患，常享其位而身安，常见其存且治，而国家可何也。《易》曰云云，此制治未乱，保邦未危之谓也。
《存疑》危者三句，是泛说道理，君子下始着人上说。
子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不胜其任也。
此释《鼎》九四爻义。
［子曰节］玩《鼎》九四爻词，明任重者必量力也。位欲稍德，苟德薄而位尊，是不当德也。谋欲量知，乃知小而谋大，是不量知也。任欲度力，乃力小而任重，是不称力也。则位必倾，谋必败，任必什，鲜不及于祸患矣。《易》曰云云，正言德、知、力之不足，而不胜当国之重任也。是人君必度德量力而任人，为臣者亦必度德量力而任于人，而后不坏事也。
子曰：知几，其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉之先见者也，君子见几而作，不俟终日。《易》曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。
此释《豫》六二爻义，《汉书》吉之之间有凶字。
［子曰节］玩《豫》六二爻义，明知几之有素也。天下之事，莫不有几，能知几者，其惟神而明之之人乎！且以君子知几之一事言之，上交要恭顺，才恭顺便有些卑謟之意。君子则不失之谄。下交要和易，才和易便有些自渎之意。君子则不失之渎。其端甚微，所谓几也。君子其知几之审者乎！而所谓几者，何也？盖事未动而吉凶无形，事已动而吉凶有迹，皆非几也。惟事物方来，思虑方发，念向于善，吉虽未至而有得吉之理；念向于恶，凶虽未至而有得凶之理；是即吉凶之先见者也。知之诚甚难矣。君子则见于是几，知为吉之先见，即作而趋之，知为凶之先见，即作而避之，不俟终日之久而后知也。果何修而得此哉？《易》曰：介于不，不终日，贞吉。则其心养得极静，守得极定，其介如石，则静极生明，不待终日而断可以识，凡事之几微矣。故凡几之所在，无所不知，不但不谄、不渎而已。天下事几有当韬晦而微者，有当显设而彰者，有当和顺而柔者，有当勇往而刚者，无不有以知之。此诚识超群伦巍然万夫之望也，岂非神乎！
《大全》朱子曰：凡人上交必有些小取奉的心，下交必有些小简敬的心。所争又只是些子，才过些，便不是知几。知微，知彰，知柔，知刚，是四件事，言其无所不知，所以为万夫之望也。《存疑》自知几其神至知几乎，是言君子之知几。几者动之微二句，是说几之难知。《易》曰：介于石，至断可识，重在介于石句，是言君子之所以知几，君子知微三句，正言知几之事而赞之也。微彰刚柔四字活看，各有几存。
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善，未尝不知。知之，未尝复行也。《易》曰：不远复，无祇悔，元吉。
殆，危也。庶几，近意，言近道也。此释《复》初九爻义。
［子曰节］玩《复》初九爻义，而知心体贵常觉也。道者，粹然至善，圣人一之，贤者复之，若颜氏之子，其殆庶几于道乎？彼克复功，深于念虑之发微，有不善，则明以察其几，而未尝不知，知其不善，则健以知其决，而未尝复形于行事。《易》曰：不远复，无祗悔，元吉，即知而不行之谓与？
《存疑》以失之未远，能复于善，不祗于悔，观之则有不善，初未见之行，故不祗悔，是念虑一差，随即觉悟，不复行也。
天地絪縕，万物化醇，男女构精，万物化生。《易》曰：三人行，则损一人，一人行，则得其友，言致一也。
絪縕，交密之状，醇谓厚而凝也。言气化者也，化生形化者也。此释《损》六三爻义。
［天地节］玩《损》六三爻义，明两情必耑一而后成也。谓天地以气升降，二气交密，极其絪縕而不可解，而万物之气化者，莫不形气完固而醇厚不漓焉。男女以精施受，彼此交畅，相为构结而无所间，而万物之形化者，莫不形质完全而生息不穷焉。盖以两而合者以一而专此致一之道也。《易》曰云云，正言去彼间夫两者之人，所以致夫两者之一也。
《存疑》两相与则专，三则杂而乱矣。化醇飞潜动植之类，皆在其中。化生植物不与，盖植物无构精之事也。男女即是万物之男女。
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
此释《益》上九爻义。
［君子节］玩《益》上九爻义，而知感民必有恒心也。君子形诸政事，而有动，必平日修身循理而安然后动焉。见诸号令而有语，必平日心和气平而易然后言焉。征于闾里而有求，必平日上下交孚而定，然后求焉。君子修此三者之道，则立心之有恒可知，故动而民与语，而民应求，而民与益之道，全而无失也。若不安其身，从欲惟危。为危以动，虽其党而与之？不易其心言必险陂，为惧以语，谁其奉而应之？不定其交恩不素孚，为无交而求，谁其输而与之？皆莫之与，则伤之而击我者至矣！此立心勿恒所致也。《易》曰云云，正此谓也。
《大全》项平庵曰：危以动，则民不与者，党与之。与也，无交而求，则民不与者，取与之与也。《因指》安、易、定非一时所能者，故曰恒。
第六章
【原文】
子曰：「乾坤，其《易》之门耶？」
乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？
夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。
其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
子曰：乾坤其《易》之门耶？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
诸卦刚柔之体，皆以乾坤合德而成，故曰：乾坤，《易》之门。撰，犹事也。
［六章全旨］《因指》首节言伏羲画卦，先天之《易》，次节言文、周系词，后天之《易》。三节承上言《易》之理，无有不备。四节又赞《易》中所备之妙，无非以前民用也，而无非体天地之撰，通神明之德。
［子曰节］先天之《易》，初只乾坤两画而已。乾坤，其六十四卦、三百八十四爻所从出之门耶！盖乾体一而实，性动而健，画以象阳，阳物也。坤体二而虚，性静而顺，画以象阴，阴物也。二物虽若各一其德，而实亘为其根，阳交于阴，阴交于阳而合德，则相摩而为八卦，相荡而为六十四卦，而刚柔纯杂之体，无不可见。此乾坤所以为《易》之门也。由是著而天地之撰阴阳变化之迹也。如雷风山泽，有形可拟，刚柔有体，而卦有以形。容之微而神明之德，阴阳易简之性也，如健顺动止，有理可推，刚柔有体而有以旁通之，此先天立象以尽意也。
《蒙引》乾坤指两仪，称乾坤父母，名目也，称阴阳，通谓之词也。称刚柔，指卦画体质言也。阴阳合德，只是奇偶相交，德字轻看。《存疑》：《易》惟体天地之撰，通神明之德，则下文所言许多事物，皆从此出矣。
其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪！
万物虽多，无不出于阴阳之变，故卦爻之义，虽杂出而不差缪，然非上古淳质之时，思虑所及也。故以为衰世之意，盖指文王与纣之时也。
［其称节］后天之《易》，系以卦爻之词。或假物象，或拟事变，所称事物之名，杂出不伦，皆本阴阳之变，一卦有一卦之取义，一爻有一爻之取义，虽杂出而不越乎义理，于指其所称之类。上古世朴民淳，圣人未尝思虑到此，至世衰民伪日滋许多变态，圣人尽说出在于《易》上，以教民之趋避，其衰世之意耶。此后天系词以尽言也。
《通典》：杂而不越，即所谓言天下之至赜而不可恶，言天下之至动而不可乱也。称名，兼物事说。
夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。
“而微显”恐当作“征显”，而“开而”之“而”，亦疑有误。
［夫易节］易而阴阳而画卦，文、周本阴阳以系词，而《易》之为书，无有不备矣。是故天道已然，曰往，阴阳之故也。《易》则昭其消息盈虚之数，而往者彰。人事未然曰来，阴阳之相也。《易》则示其吉凶得失之兆，而来者察。民生日用事为之著，曰显，阴阳之迹也，《易》则即其庸行之显，而推其根于理数，而显者微之。义理终日由之而不知，曰幽，阴阳之理也，《易》则即其性命之幽，而著其理于事为而幽者阐之。天地之间，名各有当，物各有类，《易》于尊卑贵贱之名，则因阴阳上下之分而称之，无一不当其实，于动植器用之物，则因阴阳生成之质而别之，无一不从其类。至论道理，则是非可否，皆本阴阳典常之道，正言之而无偏曲回互也。至论占决，则从违趋避，皆得阴阳得失之故判断之，而不涉两可也。天地之撰，神明之德，殆无一之不备矣。
其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
肆，陈也，贰，疑也。
此章多阙文，疑字不可尽通，后皆放此。
［其称节］然至备之中，有至精者存焉。无非以前民用也。《易》书所称如负乘往来之事，丛彘豕之物，其名小矣。然皆取类于阴阳之义，而天地万物于此乎形容，一何大也！《易》书所示如天地消息之机，道德性命之与其旨远矣。然皆发挥乎阴阳之义，而本末终始如此乎详明，一何文也？其言随时而迁，因事而二，本矣。然一言寓一阴阳之理，而无牵合附会之病，言虽曲而无不中也。其事大小精粗本末，毕举肆矣。然一事寓一阴阳之理，而有妙道精义之存，事虽肆而理则隐也。《易》书之妙其用，岂有他哉？诚以吉凶莫辨，人心有遇，则趋避莫决，圣人因民之心而欲以济其行，作《易》教人，而明其顺理为得，得报以吉，逆理为失，失报以凶，则疑贰开而民行济，《易》诚开物成务之书乎？
第七章
【原文】
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？
是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至。谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎？
夏商之末，《易》道中微，文王拘于羑里，而系彖辞，《易》道复兴。
［七章全旨］《大全》朱子曰：此章圣人偶见，九卦有处忧患之道，而于此发之，且《易》中尽有处忧患的卦，非谓九卦之外皆不可以处忧患也。《蒙引》首段说卦之德，第二段说九德之妙，第三段言其德之用，说向处忧患上去也，看以字可见。
［《易》之节］《易》始于伏羲而中微于夏商之末，至文王系彖而开物成务之功著，《易》之复兴其于中古乎。其时文王羑里蒙难乃操危虑深之日，其有忧患乎！当忧患以作《易》，则《易》中无非处忧患之道已。《蒙引》、《易》兴于中古以时言，作《易》者有忧患，以人言。作《易》指系词。
是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。
履，礼也。上天下泽，定分不易，必谨乎此，然后其德有以为基而立也。谦者，自卑而尊人，又为礼者之所当执持而不可失者也。九卦皆反身修德以处忧患之事也，而有序焉。基所以立，柄所以持，复者心不外而善端存，恒者守不变而常且久，惩忿窒欲以修身，迁善改过以长善，困以自验其力，井以不变其所，然后能巽，顺于理以制事变也。
［是故节］凡处忧患之道，不过反身修德，而《易》之为书，又皆教人修德之事。试举九卦以明之，而进德之序不越此矣。惟规矩可以持修，《易》卦之履法则可据，则践履笃实而渐进高大，是德之其也，惟退让可以明礼，《易》卦之谦骄亢悉化，则心气和平而持以应物，是德之柄也。知礼而让，则心不外驰而能复，一念复善而实万善所由生复，非德之本乎？心复于善，必守之不失而后有恒，随其所得无不服膺而勿失恒，非德之固乎？持守虽固，未必私欲尽去，损者惩忿窒欲，则人欲日消而德之修也。克治虽严，未必天理尽纯，益者迁善改过，则天理日充而德之裕也。
德虽裕才安，常或阻于困苦，困以自验其力，惟处困而能亨与否，斯德之至与不至可辨焉，德之辨也，德既亨于处困自不变于终身井以不变其所，而德性坚定，而物欲不能夺，如地之有常而不动焉，德之地也，德成而不变，尤必应用之尽神，《易》卦之巽，将心顺乎其理而深入之，乃能制事于理，审轻重，酌事机，而为德之制也，九卦修德之序如此。《大全》朱子曰：巽只是低心下意，要制事须是将心入那事里而去，顺他道理方能制事，方能行权，巽之义，非顺所能尽，乃顺而能入之义，是入细直彻到底，不只是到皮子上如此，方能断得杀。《蒙引》基就积行上言，本就心上言。《存疑》此因上言作《易》者，有忧患，随承言处忧患之道。盖以是教人，非文王之处忧患，皆用九德也。
《履》，和而至，《谦》，尊而光；《复》，小而辨于物；《恒》，杂而不厌；《损》，先难而后易；《益》，长裕而不设；困穷而通；《井》，居其所而迁；《巽》，称而隐。
比如《书》之九德，礼非强世，然事皆至极，谦以自卑而尊且光，复阳微而不乱于群阴，恒处杂而常德不厌，损欲先难，习熟则易，益但充长而不造作，困，身困而道亨，井，不动而及物，巽，称物之宜而潜隐不露。
［履和节］亦知九德之妙乎！凡和易者，或无关至极，若礼顺人情而和矣。然实天理民彝不容增减而至焉。凡退抑者，或不能尊显，若让以接物而自卑矣。然人愈加敬慕，德益以显而尊且光焉。凡物之小者，易为众物所乱，复则一念方萌小矣。而天理昭彰非群邪所得而掩，不与众欲有分辨乎？凡人到狼狈时，多有厌悔之意。恒则酬应纷乘杂矣，而所守益坚，惟见以为至是，而宁有些厌恶乎？先有所难者，其后未必易损，则勉强克制难矣。而习心潜化后殊易也。有所充长者，未必无所造作，益则日新不已，长裕矣，而复所固有，初不设也。凡处穷者，未必能通困，则身虽困而道不与之俱困。盖穷而通也。凡居其所者，非居安资深，未必能泛应不穷，井则安定不摇，而可以应变，体虽静而用则动也。不既迁与凡称度事物者，非权衡素定，未必不露声色，与则揆物得宜，而又非常情之所窥测，用虽显而机则藏也。不既隐与九卦之德之妙如此。
《大全》朱子曰：隐不见也，如风之动物，无物不入，但见其动而不见其形，权之用亦犹是也。《蒙引》尊字与光字一类，皆指我而言。彖传是对下句卑不可踰说，此处《本义》用一且字带下，让本自里而入，自尊之德，自光显也。
《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，益以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。
寡怨谓少所怨尤，辨义谓安而能虑。
此章三陈九卦以明处忧患之道。
［履以节］亦知九德之用乎？行己非礼则乖戾不和，是礼所以和其行，而礼仪威仪皆中其节也，行礼非谦则倨傲，无本是谦，所以制乎礼，而恭敬庄逊，礼自我行也，以复而用之，则己自觉悟而不为私欲所蔽，以恒而用之，则终始如一，而不为事物所专用，损以惩忿窒欲而恣情败度之害远矣。用益之迁善改过，而进德修业之利兴矣，用困而能亨，无入不自得而少所怨矣。井体不动则安而能虑，故处经事而知宜。巽顺乎礼，则以道为体，故遭变事而知权，九卦之德之用如此，要皆反身修德之事，尚何忧患之难处哉？
《大全》朱子曰：礼是自家恁地，卑下谦是应物而言。《存疑》此和字是发而中节之和，与上和字不同。来注：一节言九卦为修德之具，看之字。中节言九卦之德之妙。看而字，此节言用九卦以修德，看以字。
第八章
【原文】
《易》之为书也！不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
《易》之为书也，不可远，为道也，屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。
远，犹忘也。周流六虚，谓阴阳流行于卦之六位。
［八章全旨］《大全》胡双峰曰：此章专论观变玩词，为学《易》之事，而深有望于今也。《因指》首句为纲，为道屡迁以下三节，言《易》之所以不可远，末节望人之不远乎《易》也。
［《易》之节］《易》之为书，有画有词，皆天地自然之理，人生日用之不可须臾离者，庸可远乎？以《易》之变言之，其为道也，屡迁。屡迁何如？《易》中不过九六，是九六也，变动而无一定之居，周遍流于诸卦六爻之虚位，以二体言，或刚上而柔下，或刚下而柔上，以逐爻言，或刚易于柔，或柔易乎刚，无常相易，皆不可为典要，惟其变之所趋而已，变之所在，即道之所在，是宜随其卦爻而观象玩辞，观变玩占，庸可远乎？
《通典》变动不居，至刚柔相易四句，只是起下文一个变字。
其出入以度，外内使知惧。
此句未详，疑有脱误。
［其出节］《易》道屡迁如此，皆教人利用出入之道也。其出入皆必以法度。度者，事理当然之极也，使人之出，既定为斯人之法度而不敢妄为于外，人之入亦定为斯人之法度，而不敢妄为于内也。
又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
虽无师保，而常若父母临之，戒惧之至。
［又明节］且《易》不但使人出入知惧而已，凡人之占《易》，只要避个忧患而已。《易》于出入以度之中，又明以示人，而且明其所以致忧患之故，则慎择趋避之方，常存敬畏之念，虽无师保之训诫，而常若父母之尊临也，《易》其可远乎？
初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
方，道也。始由辞以度其理，则见其有典常矣。然神而明之，则存乎其人也。
［初率节］《易》不可为典要，似难得其常理所在矣。然求之有要，词焉而已。用《易》者，唯率所值卦爻之词而求其事理之所向，则出入之度、忧患之故自见，确然有定理处，亦既有典常矣。苟非神明默成之人，能因词求理，通变不穷，而《易》道之屡迁者，亦不能以自行也。
《蒙引》不可为典要，通六十四卦、三百八十四爻言，既有典常，析各卦各爻而言。《存疑》上言《易》之为书，连卦与词俱在其中，此则教人因词以求卦爻之义。
第九章
【原文】
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。
若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。
三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
质谓卦体，卦必举其始终，而后成体，爻则唯其时物而已。
［九章全旨］首句提起原始句，言卦，六爻句，言爻。初上至“可知矣”是爻词所指之详，“知者”句是卦词所指之约。六爻之间又以中四爻为主，故未专以四爻言之。
［《易》之节］《易》之为书，有卦有爻，必推原一画之始，要六画之终，贞晦全两外备，阴阳统杂之体，质于是乎成焉。若卦之六爻，阴阳统杂，慎其时物而已。爻之有阴阳，物也；阴阳之有进退，时也。时乎阳则阳，时乎阴则阴，随其所居之位，而义各不同也。
《大全》胡云峰曰：卦有定体，故曰质，爻有定用，故曰时。《存疑》时是六位时成之时，物犹乾阳物，坤阴物之物。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。
此言初上二爻。
［其初节］兹以初上二爻言之。凡初爻其义理多幽隐而难知，上爻义理多显明而易知。盖初为爻画之始，卦之本也，一卦之形体未成而难知，上为爻画之终，卦之末也，一卦之象已备而易知。以此想圣人系初之词，必拟议当假何象，当用何占，不敢轻率也。至系上之词，不过因初至五之象占，要其终而成之耳。
《大全》吴临川曰：初与终为对，拟之与卒成之为对。《蒙引》“其初难知”二句以后人观《易》言也。初词二句以后人逆推圣人之系词然也。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
此谓卦中四爻。
［若夫节］以中四爻言之，若夫杂陈阴阳纯杂之物，撰述刚柔中正之德，于物与德之善者辨其为是，物与德性之恶者辨其为非。若此者，初上固有之相非合中四爻，则物虽杂而未尽，德虽撰而未该，是非虽辨而未尽，发明岂能周备哉？
《蒙引》有物则有德，杂物犹前所谓类万物之情，撰德犹前所谓通神明之德，是非只据爻中所见有者，而承上杂物撰德说。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
彖统论一卦六爻之体。
［噫亦节］六爻既备，则存亡吉凶之理无不备矣。噫，人惟据此六爻以求之，而天道消息之存亡，人事得失之吉凶，此理居然可知矣。然此特众人之事耳。在知者但观彖词，而六爻之旨已具于全体之中，吉凶存亡，卜已得其六七矣，天下不皆知者，此六爻所以不可不备也。
二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。
此以下论中爻。同功谓皆阴位，异位谓远近不同，四近君，故多惧，柔不利远，而二多誉者，以其柔中也。
［二与节］复以中四爻论之。二四同阴位，皆能柔顺，功则同矣。而二居下体，四居上体，位实异焉。圣人系词之善，亦有不同，二未必皆誉，而多誉，四未必皆惧而多惧者，以四近君，有僭逼之嫌。词所以多惧也。知四之多惧由于近，则知二之多誉由于远矣。然柔必依刚以立，二柔本不利于远五，要其所以无咎而多誉者，以居下之中，柔而得中，非同于柔懦无断者，知二之誉以柔中，则知四之惧由不中矣。
《蒙引》此柔字不可主六字言，只据二四之位言。若九二、九四亦如此论，三、五亦然，未云柔危刚胜，可见上文全据位言也。
三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
三、五同阳位而贵贱不同，然以柔居之，则危，惟刚则能胜之。
［三与节］三五同阳位，皆能刚健，功则同矣。而三居下体之上，五居上体之中，位则异焉。三之词未必无功而多凶，五之词未必无凶而多功，所以然者，五君位而贵，操得为之权而多功，三臣位而贱，有艰大之任而多凶也。究而言之，以柔居柔，君弱臣庸，皆难胜任而危。以刚居柔，君明臣良，振作有为而足以胜矣。
《蒙引》上条其用柔，中以位言，此言柔危刚胜，以爻言。
第十章
【原文】
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。
道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。
三画已具，三才重之故六，而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。
［十章全旨］《易》画广大悉备，正以三才之理无所不该。下节又历举《易》中名物而释其义，益以见其广大悉备也。
［《易》之节］《易》之为书也，统言之，则见其广大，析言之，则见其悉备。何以见为广大悉备也？以八卦言之，上一画象天，有天道焉；中一画象人，有人道焉；下一画象地，有地道焉。八卦之三才也。然三才之道本一物而两体，圣人兼此三才而皆两其画，故六画。六画非他，即三才之道也。天道有阴阳，上二爻阴阳成象矣。人道有仁义，中二爻仁义成德矣。地道有刚柔，下二爻刚柔成质矣。天下之道，尽于三才，而《易》尽有之，非广大悉备而何？
黄葵峰曰：须知圣人兼三才而两之，既成六画，则所谓变动有等相杂不当者，一齐都有在六画内矣。
道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
道有变动，谓卦之一体。等谓远近贵贱之差。相杂谓刚柔之位相间。不当谓爻不当位。
［道有节］六画具三才之道，则画之所在即道之所在。是道也，如潜见跃飞之类，因画取义，随在变动，有爻变之义也。故谓之爻。是爻也，如贵贱远近之异，卑高以陈，等级森然，犹物情之不齐也，故谓之物。是物也，初刚而间以二柔，三柔而间以三刚，四柔而间以五刚，五刚而间以上柔，互相间杂，粲然有经有纬，故谓之文。是文也，有以刚居柔，柔居刚，而位不当，亦有以刚居刚，柔居柔，而位未必皆当者，互有得失，故吉凶于是生焉。夫爻也，物也，文也，吉凶也，无一非《易》之所有，而因名以推其义，莫非三才之道所贵，不益见《易》之广大悉备哉？
《大全》朱子曰：道有变动，不是指那阴阳老少之变，是说卦中变动，如乾六画，初潜二见，三惕，四跃，这个便是有变动，所以谓之爻。
第十一章
【原文】
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？
是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危，危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
危惧，故得平安，慢易则必倾覆。《易》之道也。
［十一章全旨］此章专论彖词，以见忧世觉民之情。
［《易》之节］学《易》者必知《易》画之道，而知《易》道者即在《易》词之危，《易》之复兴，其时当殷之末世，周之盛德耶？其事当文王与纣之事耶？身经忧患之事，危惧之心不忘于怀，故其系词大抵危惧之意居多，词之危也何如？《易》卦之中，凡临事知惧而危者，敬慎足以不败。词系之以平，如亨、利、吉、无咎者，是有率意妄行而易者怠忽，每以致福。词系之以倾，如凶、害、悔吝者，是危易稍殊而乎倾顿异，玩其词自不得凛凛于心，可见词之危矣。然是危乎易倾之道，所该甚大，凡百事类乎必生于危倾，必生于《易》，孰能废此哉？圣人本此道以系词，无非示人，危惧存心，终如其始，大要使之乎而无倾，归于无咎已耳。此即《易》道前民之用也。学《易》者因词以知道，因道以知惧而可矣。
第十二章
【原文】
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。
变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。
凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
夫乾，天下之至健也。德行恒易，以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简，以知阻。
至健则所行无难，故易。至顺则所行不烦，故简。然其于事皆有以知其难，而不敢易以处之，是以其有忧患，则健者如自高临下而知其险，顺者如自下趋上而知其阻。盖虽易而能知险，则不陷于险矣。既简而又知阻，则不困于阻矣。所以能危能惧，而无易者之倾也。
［十二章全旨］此章作两大节看，自首章至占事知来，言圣人易简而涵作易之本，无卜筮而知吉凶。设位三节言圣人作《易》以成天地之能，使人由卜筮以知吉凶，末节则以人之言词发明上文吉凶以情迁之旨。
［夫乾节］天下见《易》理于心，得处忧患之道，能危能惧，而无易者之倾。惟圣人能之，自其秉纯以之气，而食乎天道者，乃乾之圣人也。乾之性情翕张不息，天下之至健也。乘此健德而行，举之必胜，恒易矣。然虽有南决之才，实无轻易之意，至遇忧患，舒徐观变，敬慎揆几，如自山上视山下为险，而不敢轻忽，为知险焉。自其秉纯阴之气而合于地道者，乃坤之圣人也。坤之性情安贞无为，天下之至顺也。本此顺德而行，行所无事，恒简矣。然既有要约之能，自有慎重之意，至遇忧患密以审几，谨以持行，如自山下上山为阻，而不敢轻进为知阻焉。此固圣人之能事，所谓无卜筮而知吉凶也。
《大全》朱子曰：此段是知忧患之际，处忧患之道，当如此，若只就健顺上看，便不是。《存疑》乾坤当人说，至健至顺，言其性情，恒易恒简，言其德行，知险知阻，言其处忧患之事。要之，恒易、恒简、知险、知阻，总在至健至顺之内。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
侯之二字衍。说诸心者，心与理会，乾之事也。研诸虑者，理因虑，审坤之事也。说诸心，故有以定吉凶；研诸虑，故有以成亹亹。
［能说节］其所以知险知阻者，岂无自哉？乾坤为天下之至健至顺乎，时未事，此理自有以洞见于中，自欣乐之而不厌，能悦诸心；及至临事，又将此理再加研审，而无纤毫之差谬，能研诸虑。惟悦诸心，故险阻必先知之，不险阻必先知之，而判断天下之吉凶，惟研诸虑，故险阻者决意以避之，不险阻者，踊跃以趋之，而能亹亹做去，成得事业，此推本其所以能知险知阻也。
《大全》朱子曰：能悦诸心，是凡事见得通透了，自然欣悦。既悦诸心，是理会得了，于事上便审一审，便是研诸虑。《存疑》悦诸心，统万事而言，研诸虑，专一事而言，盖其所临之事也。
是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。
变化云为，故象事可以知器，吉事有祥，故占事可以知来。
［是故节］然其所以悦心研虑而定吉凶、成亹亹者，圣人亦惟得于理之先见者矣。是故理在天道，则阴阳或变或化而消息殊，理在人事则日用或云或为而得失判，此理之显者也。且变化虽无常形而吉之将至，祯祥先见于垂象，云为虽无定用而善之将至，休徵先见于四体，此理之微者也。圣人悦心研虑，心无不通，变化云为，吉凶各有一定之理，为器，圣人即是事而仿象之，而周知不惑，不必术数而其故可通也。吉事有祥，吉凶原有先见之理为来，圣人即是事而占验之，而前知不惑，不必蓍策而其来可推也。此圣人所据以为知险知阻而定吉凶、成亹亹者，此也。
《大全》朱子曰：上两句是说理如此，下两句是人就理上知得。《蒙引》变化云为，皆理之所在也。吉事有祥，兼造化人事言，天垂象见吉凶变化中之祥也。国家将兴，至动乎四体，云为中之祥也。言吉事，则凶可知。器与来，俱有吉有凶，知之所以趋吉而避凶也。即上文险阻之义。盖险阻亦有一定之势者，亦有从日前地生者。
天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
天地设位，而圣人作《易》以成其功，于是人谋鬼谋，虽百姓之愚，皆得以与其能。
［天地节］不假《易》而知吉凶，惟圣人能之，非百姓可与能也。《易》其可无作乎？是故天地设位于上下，而凡健顺易简险阻之理，无一不具，天地固有自然之易，而不能告人，其能犹有未全者，于是伏羲、文、周圣人，本其悦心研虑者，作先后天之《易》以示忧患之故，而成天地之能焉。于是人有所事，既先谋之于人，复以蓍问《易》，而谋之于鬼。虽百姓之愚，亦可因卜筮而知吉凶，成亹亹，与圣人之能焉。夫知器知来，圣人独擅其能，人谋鬼谋，斯人亦与其能，而知险知阻，仅圣人事乎？
《疏义》：天地以易简之理示人，不能使人皆以易简而知险知阻。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。
象谓卦画，爻彖谓卦爻辞。
［八卦节］圣人作《易》之事何如？《易》理示于天地，本无象也，故百姓有所不知先天。圣人本此奇偶，因重之画而八卦成焉。六十四卦皆八卦之属也。阴阳纯杂，象之所示者深矣。而天地不能以象告者，于此成其能矣。《易》理示于八卦，本无词也，故百姓犹有不知后天。圣人系辞祭卦观象之际，而爻彖作焉。全体一节情之所示者详矣。而天地不能见情言者，于此成其能矣。然象告情言，皆不外乎吉凶也。而吉凶何自而见哉？良以画卦定位，刚柔杂居，斯时有消息，位有当否，则自吉凶涵于卦画，而象之所告者以此，吉凶辨于志彖，而情之所言者以此也。
《蒙引》八卦以象告节，是以卦言，变动以利言节，是以蓍言。此圣人作《易》以成天地之能，而使百姓与能者也。八卦通指六十四卦之八卦也。情是卦爻之情，亦象中所具，非圣人之情也。
变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻，而吉凶生。远近相取，而悔吝生。情伪相感，而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。
不相得谓相恶也，凶害悔吝，皆由此生。
［变动节］是吉凶也，由象词以立体，必有变占以达用。揲蓍之初，爻象动乎内，所谓变动阴阳老少虽未定，而蓍策之变动乃推明出趋避之利以示人也。求卦之后，吉凶见乎外，爰有吉凶消息当否之情异，而词随之迁徙，此以所值卦爻之情迁也。吉凶以情迁何如，卦爻之情，有以爱相攻者，则同心同德而吉生，有以恶相攻者，则离心离德而凶生，是吉凶之词，以爱恶之情迁也。至若吉凶未判，而词有悔吝，又有吉凶方萌，而词有利害。自其位言，远相取则情之合者，病于疏而悔吝生于远，近相取则情之睽者，嫌于逼而悔吝生于近。是以远近之情迁也。自其应言，情相感者，为孚信之交而利生。伪相感者，为私邪之合而害生。是以情伪之情迁也。要之，凡《易》之情近而相得，固所贵也。远而不相得，亦无害也。惟近而不相得，则以恶相攻，以伪相感，以情之睽者，相取不惟凶也。又或害之而悔且吝也。夫有象词，又有变占，则定吉凶而成亹亹。圣人作《易》以成天地之能，而使百姓与能者，不在是哉？
《大全》项平庵曰：相攻相取相感之人，其居皆有远近，其行皆有情伪，其情皆有爱恶，故总以相近一条明之，近而不相得，则以恶相攻，而凶生矣，以伪相感而害生矣。不以远相取而悔吝生矣，一近之中备此三条也。
将叛者，其辞惭；中心疑者，其辞枝；吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人，其辞游。失其守者，其辞屈。
卦爻之辞，亦犹是也。
［将叛节］所谓以情迁者，可即人之词，以情迁者例观之，将叛正理者，词必惭愧而回互，心疑正理焉者，词亦持两端而枝离，吉人有德，言不妄发而寡，躁人无养，言恒轻疾而多诬，善为恶之人则无实迹可据，总必游移而无根。失所执守之人，则心多浮荡，词必屈抑而不抑。人之言，因情而异，卦爻之辞，因情而迁，亦皆是已矣。
《大全》朱子曰：中心疑，故不敢说，杀其词，如木之有枝，开两岐去。
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