精生有时，时至神知。百刻之中，切忌昏迷。遇生则采之，毕即静养之。若静中昏沉，是坐则行，是卧则坐，昏退依旧静，所谓四威仪皆可行道也。浩气者，刚大之气，正气也，塞天塞地，而其体充，故不惴不馁。夜气者，清明之气，元气也，生天生地，而其机微，故或隐或见。
神者，丹也。故曰：“本来真性是金丹，四假为炉炼作团。”元神者，真火也，昭昭灵灵，万古不灭。
根从何生？惟识根，然后能归根。命从何始？惟知命，然后能复命。《灵枢经》云：“天谷元神，守之自真。”白玉蟾云：“自形中之神，以入神中之性，此谓归根复命。”（心凝曰神，神静曰性。）草木从根而发，人之根在神明之舍。
白玉蟾曰：“神则火也，气则药也。以火炼药而成丹，即以神御气而成道也。”今夫蠮螉蠮螉：音耶翁。细腰蜂。之虫，孕螟蛉之子以混其气者，药也；以和其神者，火也。若龟之相顾，神交也；神交而气未始不交，火中有药也。鹤之相唳，气交也；气交而神未始不交，药中有火也。至于不根而生芝菌，不母而生蝤蛴，阳阴相搏，燥湿相育，亦有神火气药为之根与母焉，以成其变化之用，而遂其生息之机矣。
生我之形者，父母也；而构精化生之际，自有一点元神存乎其间者，天地生生之自然也。《易》以乾坤称父母者，盖谓是耳。故父母全而生之，子全而归之，如曾参之启手启足，孝子事亲，如事天也。天地全而生之，人全而归之，如尧舜之神气归天，仁人事天如事亲也。
身譬宅也，神譬身也。养成元神，炯然不昧。离身长往，归还于天。如世人舍宅他适，故曰拔宅飞升。
耳目之窍，吾身之门也。方寸之地，吾身之堂也。神明之舍，吾身之室也。
玄牝之门，譬莲子也。为天地根，譬莲子之心也。此心未芽，生道在中。此心既芽，生意不息。
知识不用，归乎其天，是一心一天者，本体也。稍属之，知且识焉，即非本体，即非天也。七返者，返此本体也。九还者，还此本体也。复命者，复此本体也。归根者，归此本体也。得此本体而一真不妄，谓之真人。得
此本体而神化不滞，谓之神仙。以本体而变化无方者，神丹也。以本体而办却不坏者，金丹也。
凡物实而有者，则不能鸣。钟鼓之声，达于远迩者，以其中虚而无也。老子云：“有之以为利，无之以为用。”
古人有言曰：“守真一于天谷，气入玄元，即达本来。”天真又曰：“能守真一，则息不往来。”又曰：“能守真一，则真炁自凝，阳神自聚。”
众生者，自心之众生，谓本无之妄心也。佛者自心之佛，谓本来之真心也。故妄复无妄，众生即佛。一念迷真，佛即众生。《书》云：“惟狂克念作圣。”
《中庸》云：“戒慎恐惧。”夫心之体，本寂然也，敬则不失其寂然之体，而心存矣。心焉既存，自无怠肆荒宁之失，谓非戒慎恐惧而何？此不睹不闻之真实工夫也。若于不睹不闻之际，先虑其怠肆荒宁，而必于戒慎恐惧焉，是有所戒慎，有所恐懼，不得其正，而心已失其寂然之体矣，非《中庸》立言之意也。
《大学》谓格致者，格此声色臭味，而知自致矣。老子谓虚无者，无此声色臭味，而心自虚矣。释氏谓寂灭者，灭此声色臭味，而性且寂矣。心者性之动，意者心之发，意有所着为物，故正心诚意工夫全在格物上。知即性也，乃心之本体。
两肾之间，空悬一穴，名曰玄关，上下之限也。老子之守中，庄周之缘督，文王之艮其背，周公之（限艮）薰心，孔子之退藏于密；所谓守一守真，守黑守雌，皆指此处而言。（腰中之后，名曰密户，又名土釜，又名金胎神室，又名金水乡也。限为命根，又云限有脐后。）
文王之“不识不知”者，本体也。孔子之“吾有知乎哉？无知”者，本体也。（禅书云：有所知者，有所不知。无所知者，无所不知。）
清庵云：“性是一身之主，以身为客。今借此身养此性，故让身为主。”丹书云：“饶他为主我为宾。”此之谓也。
洗心而退藏之者，心隐于性也。心而曰洗，则无心矣。
白玉蟾云：“梧桐秋风，升也。蕉花春雨，降也。青山暮云，浮也。碧潭秋月，沉也。”不过形容升降浮沉之景象耳。
瞥尔心华发现，巽门豁开，即开毗庐之门，入宝珠之口。“广博含虚空，平正无欹陷”，皆是一悟景象，若不到此不可言修行。《黄庭经》云：“心部之宫莲含华。”玉溪子曰：“露珠滴缀莲花下。”古仙皆以莲花喻心体。
人以形为舍，心为主。心为君父，炁为臣子。身为家国，心炁一注，无炁不从。在五行为火，南方盛阳之精，宿应荧惑，神受朱雀，状垂三叶，色若朱莲。神明依泊，变化莫测。制之则止，放之则狂。要知劫外事，优昙向日开。
白玉蟾云：“虚室生白，谓之白雪。心地开花，谓之黄芽。”
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