01 儒家的启示
儒家思想是中国传统文化的重要组成部分，对于中国人而言，儒家文化是在现代性的背景下寻求文化认同的重要基准。尽管随着近代以来巨大的社会变革，儒家已不复成为中国人社会秩序和权力合法性的依据。五四运动以来，儒家思想被当作中国落后的罪魁，受到严重的冲击。经过“文革”，大陆地区儒家思想传统几乎被涤荡殆尽。但是作为一种绵延几千年的传统，儒家思想已经和别的中国思想资源一起融化为中国人的文化基因，不可能在短时间内完全消失。正如余英时先生所言：“在道德和知识的来源多元化的现代，儒家自然不可能独霸精神价值的领域。但是中国人如果也希望重建自己的现代认同，那么一味诅咒儒学或完全无视于它的存在恐怕也是不行的。”
儒家思想发展两千多年之久，形成一整套复杂的价值体系和文化传统。海外新儒家学者刘述先先生概括说儒家有三种传统：
（1）精神的儒家，这是指孔孟、程朱、陆王的大传统，也正是当代新儒家通过创造性的阐扬与改造力求复兴的传统。
（2）政治化的儒家，指的是由汉代的董仲舒、班固以来，发展成为朝廷仪礼的传统，以纲常为主，但也杂入了道家、法家以及阴阳家的因素。
（3）民间的儒家，即草根层面依然发生作用的信仰与习惯，重视家庭、教育的价值，维持勤劳、节俭的生活方式，杂以道教、佛教的影响，及至鬼神的迷信。
儒家之绵延几千年而不绝，关键在于儒家有一种“一以贯之”的道作为支撑，这就是儒家的核心价值：仁、义、礼、智、信。儒家体现的人文精神，是一个逐渐向外拓展的同心圆。这个同心圆的外圆应该是开放的，从个人到家庭、到社群、到国家、到世界乃至到人类的群体——宇宙。它是向外扩展的，同时它是层层深入，进入一个人的身体，心智、灵觉、神明。儒家的修身学说是为己之学，不是为了师长，不是为了家庭，甚至也不是为了简单的社会的要求，是为了发展自己的人格，为了发展自己人格的内在的资源。但是这个已不是一个孤立绝缘的个体，它是一个关系网络的中心点。从这中心点来讲人的尊严，从关系网络来讲人的社会性、人的感通性、沟通性。
所以儒家里面在《论语》里提出的一个基本价值，“仁爱”的“仁”的基本价值，它有两个向度：一个为人有己，每一个人都可以阐发他自己内在的道德资源，每一个人都可以发展他的独立人格；同时人一定要通过同情向社会逐渐地展现，即己欲立而立人，己欲达而达人。所以在《大学》里面，“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。修身的实践活动从个人和社会的健康互动开始，而社会是从家庭一直到人类社会。
儒家特别突出家庭的重要性。当代的儒学有很多思想家对家族，就是所谓“礼教吃人”的家族进行了非常严厉的批判。但是近百年的历史说明个人如何和家庭、跟社会、跟更宽广的人类群体进行健康的互动并没有通过批判礼教彻底解决，相反随着家庭危机等社会矛盾日益突出，人们开始重新审视传统。儒家认为这是每一个人必须要通过自己的修身哲学来发展的。修身的目的是人类全体和自然能够进行和谐、持久的和谐，人心和天道能够相辅相成。儒家的人文精神是一种涵盖性的人文精神，要包括自然，也要包括天。由此由人与人之间的和谐、人与社会之间的和谐扩充到人与自然之间的和谐，也就是达到“天人合一”的境界，儒家的普遍性的基础就是存在于天道和人道之间的一致性的设定上。“天地人，只一道也。”
《庄子·天下篇》将这个过程概括为内圣外王。对企业而言，拥有完善的管理措施和规章制度固然重要，培育能够使规章制度行之有效的企业文化同样重要，毕竟，任何管理都是由人来实施，任何制度都是从人开始。一个公司、一个社会如果只用“法”来治理，不可能形成一个具有认同感的团队。企业文化中“法”（规章制度）相对单一，容易衡量，而真正具有竞争力的却是很难量化的软指标。儒家思想正是企业文化力天平上无形的砝码。
02 禅宗的启示
禅宗是中国佛教最主要的一个宗派。禅文化是中国传统文化与印度古老智慧的交融与升华，是佛教中国化的重要体现。它以佛家感悟人世为核心，又融合了儒、释、道及先秦以来诸子百家学问的精旨，形成一种既入世又出世的智慧，其实质是对人生的哲学感悟。中国的禅文化在日本、韩国等国的企业中得到了非常广泛的应用，从堤文明的“西武精神”至稻盛和夫的“心的哲学”，处处流动着禅文化的奇光异彩。日本“经营之神”松下幸之助的传奇一生中最重要的一个朋友就是一位僧人。而国内双星集团在企业文化里引入佛教精神，取得了非常显著的效果。
佛教自东汉年间传入东土以来，经过几百年与中国固有学术文化交流碰撞融合后，终于在唐代才完成其中国化，形成不同于印度佛教的流派——禅宗，在这一过程中，六祖慧能起了关键作用。
唐朝初年，禅宗“东土五祖”弘忍就在冯茂山（今湖北省黄梅县东北的五祖山）结庐传法。唐高宗龙朔元年（公元661年）慧能第一次拜见弘忍大师，便说出佛性不分南北的道理，慧能虽然不识字，但悟性非凡，有胆有识。弘忍见慧能出语新奇，决意将他收下。碍于他出身卑微，便派他到碓房作了个舂米行者。8个月后。弘忍大师依照惯例，打算挑选一位学禅心得最深的弟子传付衣钵，作自己的继承人。他命诸弟子各作一偈，借以观察各人对佛性的领会情况。上座僧神秀作了一偈道：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使有尘埃。
慧能听后，认为神秀并未领会禅的深意，请人代笔，作一偈，曰：
菩提本无树，明镜亦非台。
佛性常清净，何处有尘埃！
禅宗以重现本心为终极关怀。禅宗指出，世人由于迷己逐物，导致了“本来面目”的失落。因此强调回归于纤尘不染的生命源头，不向外求、重视内在生命的禅悟，直下照见本心本性而回归精神故里，得大自在。禅宗认为平常心是道。“平常心”即本来的心、自然的心，也就是不受任何私欲障蔽的心。大道不可以有心求，也不可以无心得。要做到这一步功夫，必须在日用中落实。离开日用别求玄妙，则与禅道相远。
禅宗以犀利的眼光，采用中国禅文化独特的智慧，为众多企业家实现一种超越。而企业家的修身决定企业的立意和发展。禅宗思想中的清心节制给经营一种张弛有度、进退自如的节奏感。清心可以让重大决策摆脱情绪干扰；寡欲可以避免放纵以规避风险；谦和可以培养爱心；节制会抑制非理智的盲目扩张。修养使生命有皈依感，鼓励人们坦然面对人生。在企业与个人全面提升自我的今天，哲学与文化是这股力量的泉源。对于企业与个人来说，多一些禅宗智慧未必不是一件好事。
03 道家的启示
道家的精神气质就是通过道家的主要著作表现出来的东西，道家的主要著作是被称为《南华真经》的《老子》和《庄子》。
冯友兰先生认为道家分为三个阶段：主张极端个人主义的杨朱、提出弃智寡欲的老子、阐明无知而知的庄子。杨朱的作品已经散佚，关于他的事迹和思想，先秦典籍只有零星的记载。《老子》，又名《道德经》，长沙马王堆出土的西汉竹简，则叫做《德道经》，分为上下两篇。上篇论道，以“道可道，非常道；名可名，非常名”起始，探讨宇宙人生哲理；下篇论德，主要是讨论社会和政治，是社会政治学。庄子（公元前369年～公元前286年），名周，“学无所不窥，然其要本归于老子之言”。他的著作有十万余言，大抵都是寓言，想象丰富，汪洋恣肆。鲁迅说：“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”
北大哲学系王博教授指出道家精神气质的第一个特点是“玄通”，玄就是一种悠远的意境，一种气定神闲的境界。这种境界中，讲究灵动和变化不拘，不僵化，不固守于某一个东西，一直是与时俱进。道家的与时俱进并不是毫无保留的抛弃过去，而是有一个根本，就是返本开心，没有根底就没有方向。道家的灵活和灵活不僵化有一个基本的前提，就是不动心，他有根，他有根才可以灵活而不僵化。也就是说他在任何的时候任何的地点都可以保持某一种可以保持的心态。道家精神是一种智者的精神，一定不是仁者的精神，这种智者不仅仅是对外部世界的了解，而且还有对自己的了解。
其次，在道家的文献里面，特别强调清。《老子》“浊以静之徐清”体现出道家的精神气质很重要的方面，道家是想要在一个浑浊的世界里面呼吸一些新鲜的空气。《庄子》里面曾经有一个比喻：清冷之渊，有时候清一点的东西是比较冷的，比如说我们呼吸清新的空气。这种清新的空气从温度上来说比我们屋子里的空气要冷一点，正因为它冷一点。所以我们会清醒一点，不至于让我们变得非常的混乱，或者是被什么东西完全的迷惑，被一种东西把握。道家希望每个人都有自己的空间，所以由这种清新的空气带来冷的一种味道，但这种冷不是酷。《庄子》里面很有名的话，相濡以沫不如相忘于江湖。与其用彼此的唾沫苦苦支持，不如相忘于江湖。这是一种非常清淡的心境，这个淡里面就有一种定。在一个热闹的经常受到诱惑的世界里面，保持理性的思考格外难得。
庄子和老子都主张“无为而治”，但是所持的理由却不完全相同。老子着眼在“反者道之动”，认为统治者如果一心加强统治，就越是达不到所想达到的结果。庄子则强调天然和人为之不同。统治者越是靠人为的手段来统治，悲惨和不幸就越多。
对于现代管理者而言，智者的玄通、返本、理性是个人成功的内在因素，而对于这个企业而言，要保持不断创新又不失其根本，身处信息爆炸的时代不被过剩的资讯迷惑，做到顺时而动，都要向几千年前的老庄学习。
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