原文：
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
译文：
天地长久亘古不变。它们之所以能够长久存在，原因在于它们的存在不是为了自己，所以能够这样持久。因此圣人遇事总是把自己的利益放在最后，反而能够领先；把自己置之度外，反而能够保全。这不正因为圣人无私吗？所以，无私反而成就了他们的功业。
按照老子的思想，自然界和人类社会中的一切都遵循着自己的规律和法则，而这些规律和法则是自然而然存在的，不受人的意志所左右。
因此，人类应该顺应这些自然规律，而不是试图去改变或征服它们。
正如老子所说：“以其不自生，故能长生”，这句话形象地表达了这种思想。
在这里，“不自生”指的是不以自身的生存和发展为首要目标，而是顺应自然规律，让事物按照自己的方式生长和发展。
而“长生”则意味着事物的持久存在和发展，即具有长久的生命力和持续的发展能力。
在自然界中，许多事物都以这种不自生的方式存在着。
比如，树木并非为了自身的生长而生长，而是顺应自然规律，不断吸收养分和阳光，持续地生长和发展。
同样，河流也不是为了自身的流动而流动，而是顺应地势和重力，不断地流淌着。
人类社会同样遵循着自然规律和社会法则。
只有我们能够与这些规律相协调，让事物按照自身的方式生长和发展，我们才能够获得更长久的发展和更强的生命力。
如果我们只追求个人利益和生存，而忽视了自然规律和社会法则，我们将会面临惩罚，并且我们的生存和发展也会受到威胁。
因此，老子的“以其不自生，故能长生”这句话告诉我们，只有顺应自然规律和社会法则，让事物按照自身的方式生长和发展，我们才能够获得更长久的发展和更强的生命力。
这也是老子哲学思想的核心之一。
星大师和弘大师对于“以其不自生，故能长生”这句话的解释有所不同，但都强调了放下自我执着的重要性。
星大师认为，放下对个体生命的小我之见，融入广大无边的生命之海，才能获得真正的长生。
这种长生并非肉体的永存，而是心灵的解脱和超越，让我们体验到生命的无限可能，与宇宙万物融为一体。
弘大师则从禅宗的角度解读，认为自我是心灵的枷锁，只有通过打破自我才能领悟生命的真谛。
这种真谛超越生死，是心灵的觉醒和永恒。他鼓励人们通过禅修，去观照内心，放下自我，实现心灵的觉醒和永恒。
两位大师都强调了超越自我的重要性，只有放下自我执着，我们才能获得心灵的解脱与觉醒。
释大师作为现代佛教的重要人物，对这句话的解读更具时代感。
他认为，“以其不自生，故能长生”是现代社会中一种重要的生活哲学。
在竞争激烈、物欲横流的社会里，人们很容易陷入自我中心的漩涡中。释大师呼吁人们回归内心，放下对物质和名利的追求，去寻找生命的意义和价值。
他强调，只有当我们放下自我，关心他人、服务社会时，我们的生命才能获得真正的价值和意义。
这个观点在当今社会尤为重要。在现代社会，人们常常被物质和名利所迷惑。追求更高的社会地位、更多的财富成为了许多人的主要目标。
然而，这种追求往往使人们陷入了无休止的竞争和攀比中，失去了对生命真正意义的思考。
释大师认为，真正的生命意义不在于追逐物质和名利的过程，而是在于关心他人、服务社会的过程中获得。
只有当我们放下自我，不再以自我为中心，才能真正体会到生命的价值和意义。
在当今社会，人们往往忽视了内心的需求和情感，过分追求外在的物质享受。
然而，这种追求往往只会带来短暂的满足感，而无法给予人们真正的幸福和满足。
释大师呼吁人们回归内心，去寻找生命的意义和价值。只有当我们关心他人、服务社会时，才能真正体会到生命的长久和持久的价值。
放下对物质和名利的追求，用心去关爱他人，用行动去改善社会，才能让我们的生命变得更有意义。
因此，释大师的这一生活哲学在现代社会尤为重要。面对竞争激烈、物欲横流的社会，我们应该反思自己的追求，回归内心，去关心他人、服务社会。
只有这样，我们的生命才能获得真正的价值和意义。
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