墨葡萄
——本篇作品选自于《走进名家工作室年迹 霍春阳》作品集
抱瓮者说
——春阳随笔系列
文/霍春阳 图/霍春阳
一、出新的偏见
吴冠中批评中国画过于保守守旧,不能创新,接近鲁迅年轻时的观点,我不想与其作对,但反其道而行,说说我的思考。创新之新,前人也曾谈过,新究竟是何意?如迎新春、迎新年,依我看,新是周而复始的新,是按自然规律不断成长发展变化,不断再认识,不断否定并战胜自己的一种新,如果不是这种意义,再新也是违背天道天意而且是失真的。真的东西应是无意识的,有意识的应是假真,为何前人讲无新、无为,并非真正无新、无为,而是无有意识的偏新、偏有,应是顺天道、重人文、无意识的正新、正有。无为是顺天而为,并非消极之不为;正新是不激不励,非积极亦非消极,非强化亦非弱化之新。荣获诺贝尔奖的人如果得奖是名副其实的话,他们的研究结果应是顺天道的,其贡献在于发现了世间常理,非此是无价值的,甚至是有伤天理、有损人类共存的。一切成就的标准应视其是否利于生、利于活,有利于生活的自是最大的价值和终极目的。有人说居里夫人是发明家,她自己否认,认为只不过是发现了镭这个元素。我们古人的价值在于发现并认识了天与天道,一切行为要顺应天道而绝非推翻,所谓保守其真实意义在于了解它、认识它、阐释它并遵守它,顾名思义,保守即是对传统文化精神的捍卫和守护,也是我们亟须保守的根本所在,反之无异于伤天害理,那是非常危险和有害的。
妍姿如有意
二、关于美术教育
当前我们的美术教育绝大部分停留在技术教育,很少涉及认识论。美术教育的根本应是治心养心教育,如《大学》所云:『欲修其身者,先正其心。』欲正人先正己,欲正己先正心是为根本,一切价值观、认识论、方法论皆源于此,而且必以经学作为一种总导论以张本。学院的教育应是人类精神生活的中心,不能只是培养专家或技术人才的场所,应以培养精神上出类拔萃者为首要目的,因为中国人的思想和思维特征是理性思维,是牵一发而动全身的。就国画而言,技术上的一点一画,关乎着整体画面的全局,所谓一点成一字之规,一字乃通篇之准,依其理亦犹人之整体思想价值观,所以说中国画的教育不能就笔墨谈笔墨,就形象谈形象。中国画创作以境界为前提,不认识境界的笔墨和造型是没有生命力的,因此无价值。国画教育紧密地与境界结合是技术与修身一体化的体现,提高画格相应也提高了人格,两者互为彰显,所以说人品即画品。再者,教育不能急于求成,四年的大学教育应让学生们学习并掌握一些方法论和认识论,提高他们能够独立成长及自学的能力,教师不能陪其一生,应授予他们得以受用一生的思想方法,即不断能够充实自己的方法。上学是奠定基础的时期,而非镀金,有见识和技术为双重基础至关重要,尽可能少设一些创作课,创作和修养有关,而修养乃一生之事,十年树木、百年树人,大学四年解决不了百年的问题。国画重临习,是解决如何认识前贤从而充实自己的手段,更重要的是充实精神生活的良方,在不断临习的过程中逐渐发掘前贤如何认识世界和表达这种认识情感的方法。中国画的写生应是写意,即写生意、写生命意识,是画气写心,绝非照抄自然。中国画要求画家深入生活,旨在发现生活的常理和常形,绝非仅在物象的表面做文章,如同中国讲造像,有大象即常象、亦是众象,众象之象方为大象,是我们发现生活中代表众象之形象而取之用之。这个形象必是建筑在价值观和认识论之上的,从事美术教育者对此应有清醒的认识。
人与梅花一样清
三、逸品的思考
国画以神、能、妙、逸四品分其高下,其中画中逸品为至善。它是一种化育了的形象,即大化之境,较之范宽、李成等画中境界所获得的精神自由及表达能力,更加凝练而且不动声色。笔意、笔境、笔象都体现出博大的艺术境界和精神内涵,能寄至味于淡泊是抒情达意之极致,具有无限的内在张力,是为绝唱,所以不朽。如宋初黄休复对蜀地画家孙位的慧眼独识,再如董源、米南宫父,子乃至元代诸家及弘仁等,皆为超逸绝俗、率性天然之辈。其画作深得笔简形具、妙法自然之神髓,所谓莫可楷模,出于意表,是对国画在人品画品上的高度提炼和升华。现代人不具备清高拔俗的底蕴,却过早地到生活中脱洗前人而抄袭自然,没有能力认识生活,提炼形象,只能是依样画葫芦,何谈艺术境界及价值。就此列举数位心仪者说说我的感受,首先是米家父子的云山墨戏,寥寥几笔似不经意间率性而为,然烟云掩映、神貌栩然、了无痕迹,何等的大手笔。将东坡的写意论移入山水领域,越百年奉董源为知己,对后来的文人写意山水画的发展功莫大焉。再如元初钱选不事张扬,笔下的梨花无些许烟火气,用笔设色温文尔雅、志气和平,一切尽在不露声色中。倪云林擅用虚造境,疏阔畅快,是以少胜多、以虚代实的典范,其空灵之美较之前人超越了很多。再如吴镇之中和之气、弘仁之冷逸安详、柯九思之浑厚沉毅、王庭筠之率意天真,无不表现着一种适意随性的格调。从云山墨戏到逸笔草草,其中真谛在于画家以其内在修为随意而不轻浮,随意中的沉着淡定是一种高贵洒脱的韵度,如同每临大事有静气,从容自若的魏晋风度,是为逸品。
澹韵生春
四、阳刚与阴柔(艺术属性的本质)
国画艺术本身的属性为阴,即倾向于阴柔之美,以静为主,静属阴。虚实之间,虚属阴;一刚一柔,柔属阴。滴水石穿,风吹物动,软硬之间、软为长久,至柔克刚,此为事物之本。因此绘画中避实就虚,实则是虚中,有实,只有包容实,才能使实无限,因此阴是博大的。万物附阴而抱阳,以虚、以静、以空为先,绘画形象如此,做人处事亦如此。阳刚之美不具阴柔之美的生命力和表现力的宽泛性,如同做人,计较和宽容,排斥和吸纳,高下自现。柔中有刚、静中寓动、虚中有实、湿中有干,无湿润则无生气,阴中寓阳才是生命之辩证关系。再如方与圆,圆的承受力最大,圆则厚、圆则不燥、内敛锋芒,方虽具八面但棱角外露,只有圆融才能见仁见智,始有包容性,艺术境界唯恐狭隘和排斥。
夜求秋露
五、再谈画之用虚
绘画有实有虚,然意境在虚中,虚始能给人以想象空间,使读画者有充足给予补充的余地。世界是以虚实而构成的,古今大政治家、军事家、艺术家包括文学家皆擅用虚,人格上的虚怀若谷、军事上的避实就虚、绘画理论上的澄怀味象,无不阐释虚的境界。房屋留虚始能居人,能获得这种虚的意境必须具备驾空驭实的本领,苏东坡、米友仁、倪云林、渐江等诸家在绘画上皆为擅用虚者,高妙处实中有虚、虚中有实,你中有我、我中有你。用墨亦是干湿互补、虚实相生,将欲取之、必先予之,寓虚于实、蕴实于虚,寄至味于淡泊。每笔的线条都是水墨与飞白的完美结合,以虚拟的手法,增之一分则嫌高,去之一分则嫌短,如此知白守黑、冲和玄远的画境沛然生焉。
六、笔墨的功能
用笔把握力度的展现至关重要,瘦劲通神、刚柔相济是艺术之三昧。刚之传达必以力来体现,力能扛鼎、力挽千钧、力透纸背、如锥画沙、是力之美;柔中涵刚、棉里裹针、入木三分,亦言力之重要。力为生命的象征,亦可说是神韵的能源。有性则有命,精为命之本,精疲必力竭。力源于精气神,精盈气满则不衰,乃可神完,方生神韵。力量是根本,但力量不可过于外露,锋芒太过容易折损,应举重若轻,劲健而非用蛮,有力而不鼓努为力,所谓力行无远途,企者不立、跨则不行(老子语)。急功近利必将一泄无余,用力则不安、不安则不静、不静则不深、不深则不厚、不厚则不宽、不宽必不雍容。欲精于此道,宜先外露而后内敛,先外在而后蕴藉,动静、刚柔、方圆是笔意,一波三折、轻重缓急、枯润干湿既有笔意亦有笔象,如鹅掌拨水、鸾舞蛇惊,皆为笔象,兼容妙用是为笔气,气脉贯通形成笔墨韵致,于是笔精墨妙、气韵生动。国画艺术区别于西方绘画的关键即在于此,中医讲通则不痛、痛则不通,通为泰然、痛为屈曲,通泰则神采飞扬,其理一也。毕加索是典型的割裂的拼凑,不是气脉的通达,心理使然,中西价值观之不同由此可见一斑。
清音
七、中国画的造型与布局观
造型即造像,造大象即人文天象,当体察四时之变,天地之幽微。关键在于阴阳之平衡,阳代表生命与生机,阳气上升万物复苏,阴气上升万物衰竭。向上者为阳,指下者为阴,人之不喜倒垂之梅,是不喜欢倒立之形态,向下的力量是趋于低落衰亡,遂有凋谢、飘零、陨落等词汇。人在兴奋时眼及嘴型是向上的,痛苦和悲哀时则是向下的,高兴时的声音是向上扬起的,反之则是向下垂落的。从视觉、听觉和嗅觉上生命在激扬向上时喜登高远眺,入耳悠扬并喜甜食,反之则凄怆泪下,侧耳低回,入口尽是苦涩之味。可见向上的力量象征着生命的活力和生气,向下则意味着悲凉、低沉和没落。房后不栽柳,是因折柳送别代表着哀伤之情,依此类及垂柳、葡萄之属,是朝下之气象,家中不挂大面积瀑布,多则压气,阴气下垂不利生命,趋下必有向上反回之力。但是我们在运用向上之力时宜以阴柔的方式来表达阳刚之美,至柔为刚是为上乘,说到底,阳在此代表着健康、清新、明快之气,欲完美展示之,须明晰万物附阴而抱阳,阴阳互为怀抱、彼此呼应、相映依赖,是相容而非对立。万物相克而相生、相反而相成,如水火相克相生,高下长短、聚散兴亡等等皆如是,行之于画,即是黑白关系的对应互补。白象征着生命不息是为阳气,黑则象征暗是为阴,白预示着明丽,阴象征着肃穆凝重。故知白守黑、计白当黑是辩证原则,白与黑对比存在,彼此依附,不可或缺。如人生聚散,有散不聚不精、只聚不散不美,孔子待弟子宽严相济,既有庄重开示,亦有『浴乎沂、风乎舞雩、咏而归』的寄情于风光霁月之洒脱。
八、藻鉴
画家应具备高水准的辨识能力,始可于古今优秀作品中挹其菁华,通过一幅作品的整体境界首先要感受它的气息,如视人先感觉其气质是否有味道。气息的底蕴是文雅,是文质彬彬,即文化的综合体现。所谓画者、文之极也,是之谓也。上乘之作首先是精微的,鉴赏者应懂得大处看气势、小处品情趣,个中机杼概括如下:用笔造境沉静而不呆板,用情而不外溢,空灵而不松散,灵动而不喧闹,丰富而不琐碎,单纯而不单调,朴实而不拙笨,水墨的发挥必达到意足不求颜色似。予以观者以无穷的认识和想象空间,东坡一言九鼎,道破个中天机:『论画以形似、见与儿童邻,赋诗必此诗、定非知诗人。』好的作品一言概之——『诗画本一律,天工与清新』。
芳魂
九、澄怀味象
诗不尽言、言不尽意,以文字能表达的情致绘画未必可以表达,但以文字表达不尽的能用绘画来表现,绘画未能表达的可以用其它艺术形式来宣泄,如音乐。但音乐是畅神的手段,绘画乃凝固的音乐,其中所包含的细节变化如同音律之丰富,同时以笔墨语言和计白当黑的艺术手段来分布空间,最终达到心手双畅、物我两忘的抒情极致,从而诠释出澄怀味象的博大境界,这一境界也是千百年来国画的艺术宗旨和审美标准。澄怀是前提,是为味象而张本,而澄怀的前提是正心修身,如此能让怀空心静,静固了群动、空能纳万境,因此洗心养神是澄怀的过程,也是以澄怀为目的的一个手段。澄是为静,心静则澄,是为神澄;心灵澄始能深入,始能博大,思想境界才能深沉。澄怀后本质地去认识,清楚思辨地去观道,明白万物循环往复的生长规律,才能发现真象。所谓真象,即大象、众象也。它与众生同体、和天地而成形,了然开悟之际遂得大象、遂得常象、遂得天象,是为味象。
十、意在笔先
继梁元帝『格高而思逸』说之后,唐人张彦远创造性地提出『书画之艺,皆须意气而成』,同时又指出 『意存笔先,画尽意在』,这一理论的出现足以振聋发聩,他发掘出艺术家获得巨大成功的本质。意气,说白了即是人品。特殊的意气并非常人所有,具备特殊意气的人才能成就特殊的事及其作品,所谓非常之人自有非常之事,唯大英雄能本色、是真名士自风流,说的都是这个道理。然而非同一般、异乎寻常的意气是需要长久培养和修炼才能得来的,那么如何养就优秀高贵的人品,实则是当今美术教育的头等命题。孔子说:『己欲立而立人,己欲达而达人。』是为忠恕之道。立人的关键是立什么人,是使人去掉自己的偏颇,对人广泛认知的发展过程。意气的充实必须通过生命的多重体验和丰富的阅历始可真正的立人,才能真正的达意。意气的产生是因情所致,至情至性始能安贫知命、始能品味哀乐,从而形成具有无限张力的人品。因此博大的情怀是一种圆融的思想建构,情绪、情致、情操、情性无不渊渟岳峙,故而能意存笔先,创造出唯美之绝唱。宋人说『人品既已高矣、气韵不得不高』,虽嫌拾人牙慧,却也是实在的注脚。
醉秋 独立秋水
十一、从万类由心到画气写心
在书画艺术理论史上,唐人的贡献是空前的。绘画并非自然的再现,心之作用是意气显现之源,心灵之写照才能具有无限张力。用心去认同体悟,突出的是一真字,心为我心、非是他心、是冷暖自知之心,幡动、风动、终为心动使然,因此最为真挚冲和。没有概念和表面化的空泛,本质固美,绘画中强其骨、弱其志,说到底风骨是韵度之本,强骨即是强心,以心为骨,是为至美,所以雄强。心为质,技法为文,形象也是文,心有所感,形有所应,因此宋人陈郁说,『状其形必传其神、传其神必写其心』,气聚则生、气散则死,养气者、养天地正气即浩然之气,也是化育之气。这种气是一种生气、和气、平心静气,是生生不息的永恒之气。此气足,能使心清净,心净则寡欲,故能去浮华与邪恶,因此正大端庄。以此气此心挥笔作画,因恒心沛然,能不雄深雅健、瑰丽雍容?从万类由心到画气写心,可谓唐人发轫、宋人践行,成就了中国绘画史上不朽的画卷。
晓红留隐映
十二、萧条与荒寒
欧阳修论画主张『萧条淡泊、闲和严静』,之后的王安石恰云『欲寄荒寒无善画』,两者互为佐证,异曲同工。萧条并非落寞,而是一种放逐铅华、归于素朴的境界,落脚在于淡泊。老庄思想中善处下者为上,所谓江海无名故能成百谷之王,唯不争、天下莫能与之争,此为安贫乐道之本意。因此萧条是一种摒弃繁华、甘于寂寞、从容处幽的思想状态,安于知足而常乐、知足常乐而自在,自在则能畅游,遂能睁眼看世界,做到沉毅洞达、于是志气平和,亦即闲和。有闲情始能生逸致,因闲而静、因静而合,此为得大自在之表象。至简实则至强,淡泊之极堪谓真富有之极,故而庄严,永不凋零。荒寒是萧条之孪生子弟,萧条发乎襟怀、荒寒注重眼界,亦如活色生香相对冰雪聪明。荒者远也,寒者冷也。冷则静、热必闹,静者清、繁必躁。荒寒乃旷远豁达之境,荒是朴厚,言画家眼界胸次须有洪荒之阔,如智者临绝顶可以阅尽人间春色。只有冷静观察,才能处沧桑变化而置心超逸安详,喧嚣中蓦然回首之际、灯火阑珊处正是由绚烂归于平淡清新的至高境界。诗家所谓『此中有真意,欲辨已忘言』,诗中白描的寄至味于淡泊,说的都是这个道理,萧条与荒寒互为表里,澄澈古今。
——本篇作品选自于《走进名家工作室年迹 霍春阳》作品集
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