“要”字顾名思义是要其它人或其它的物。在推手时“要”劲（也有借劲之意）(劲断意不断)与其它的“化拿发打”的劲路。是有其重要联系的、如果没有“要”劲、就根本谈不上什么“化拿发打。这一点要在推手中去体会。因为推手的功夫是两个人的练习和运用、要知已知彼、虽然要有听劲还要有懂劲的基础；但虽有”听“和”懂“劲但也不能随心所欲、因为对方仍是对方、并不能为我所用、而只是能知道对方而已。”要“劲则是要对方的一个很重要的点、能作到拳经讲：“牵其一点、而动其全身”这个一字就是我们要研究的、“要”就是要这个“一”、不是力而是意、以下要讨论之。
一个人能维持身体的平衡、必须要有一个总的重心、和每个局部也要有其局部的重心、形成一个重心相互关系。再结合力学的“支 重 力”三点的关系、才能维持全身在动态的平衡。而支点是一个重要的点、要研究支点不是一件容易的事。要靠听劲、而不是去找、用力都不对。因在各各姿式的不同、它的支点表现也不同、它总是在变化着的。我们常说要有“整劲”；就是在重心和支点的相互配合、形成一个动态的平衡、是一种完整的劲、能应服自然、这是基本要求。不然则出现“扁丢顶抗”或“双重之病”。如对方出现上面的“病手”、也正是我们要利用的。“沾粘连随”是自已在重心和支点的运用、形成一个“应服自然”的意动、如果没有自已的整劲的意动、也就形成不了“要”劲；这也是在推手练习中首先要研究、而必须上身的。
上面谈了劲的一些情况、推手练习的劲路很多、不下三十几种。但必须要有一定的程序、才能使用、所以首先提出一个“要”字、因为如不理解要字的意动、下面的劲路、包括一些复合劲就无法用。
“要”劲一言以敞之、就是要对方的重心、而是其总重心。可以在对方的上下中前后左右。可因对方的平衡情况、姿式的高低等来判断之、这是听劲的作用。凡重心偏低、其下盘的支撑面积相对的要大、其上肢活幅度也相应的大、但其移动性则相对的差、其自身的稳定程度也大、其姿式活动多以腰为轴来带动、如云手。凡重心偏高则下盘支撑面积相对的要小、但灵活性要大、意动能力大、下肢的步法要相对的灵活、其意动多为眼神所带动。如重心在中、即有球心的作用、也就是所谓随遇平衡、这是比较意动灵活的平衡、一般在化劲的过程中常用、而是一种过渡的平衡关系；如过渡重心偏高、即化劲中含有拿劲、要眼神放的出去、手追眼神、走外弧。如过渡到重心偏低时、当然要得机得势、是走发打劲的基础、下盘要稳、裆里要走出上挑下豁的交叉劲路、和手型的配合、和姿式的配合、才能有发打劲、这一点很艰、要练习研究上身、才能应用。所以重心偏上或偏下、二者不能直接过渡、必须先过渡到球心的随遇平衡、也就是有化劲的基础、自已才不致受人所制。这也是拳经上讲的“活泼于中”的体现、先使重心过渡到中、再转换、也是圆的概念。 中丹田是气的基础、气宜鼓荡、以气运身都与中丹田有关。也是“要”字劲的基础、与命门的吸摧作用、也是“化拿发打”的基础、自已如何运化、并能要对方的气、则是一个关健的问题。
身体内的局部重心、和整体重心是维持姿式平衡的、而气的平衡也是一个非常重要的一个环节、因为它是运化全身的基础、如气的运化被牵动则必然要失去自已掌握平衡的能力。
如何“要”对方的重心、是重点的重点。要对方的重心、不是要对方的体内的总重心、或局部的重心。而要对方的重心出于体外、也就是对方的气化的重心、用我们的意动、和气运化、在走出“沾粘连随”劲路、使对方的重心、在意念上和气的运化、出于体外。即可造成对方失控、并为我们能予以掌握对方的重心、而导之。即可以运化出“化拿发打”的劲路来。
如何以气导之，也是要研究的，引出对方的重心出于体外、也就形成了对方的轴心，而对方的体内重心也随之变化，形成一个整劲。这样才能有牵其一点而动其全身之功。以自已的重心作轴、以对方的重心作轮、而对方又以其重心作轴、在这种轨迹的形成。我们以意动去导之、可以走出“化拿发打”。
关于“气”的问题，要了解到对方的体外气场，也就是对方赖以稳定和活动范围（是指不移动步时），我们要有“要”的概念，这时对方也就包括在里面了，可以说是一个完整的形体与空间，当对方对我们进行任何动作，它不会脱离这个整体，我们化对方的局部是以对方的整体概念为基础的，才能作到“一动无有不动”。凡事物都有其正反两方面，也就是阴阳，有了“要”就应该有“不要”，才能作到“冲气以为和”的内涵，下面简述之：
“要”是要对方的地面气场，也就是上面所说的整体的地面基础（投影），也是对方活动的范围，我们是以吸纳为运化基础，将气场，场势用提会阴（不是提肛），吸到自己的中丹田，形成一个放射的园球，是“聚则成形”自己在这个基础上运化，自然就会包括了对方的动作在内，我们的形动是有对方气场为基础的，是一个合的概念，因此对方就是用力也摸不到自己，自己的下肢是开裆走外弧，自己是以降为主，是为了自己有稳定的下盘，这主要都是意动，而是听对方为主的“舍已求人”的功夫，在全身以沉为主的意动下肢动作多是原地范围中活动，即不丢也不顶，是柔化的劲路，是走旋动，是动态。
“不要”是什么，当得机得势后，则用“散之成气”的散，也就是吐，是由自己中丹田向四周放射，同时也包括了对方在内，以自己的顶头悬，虚灵顶劲为主的意动，下肢是可进可退，顶头悬是自己与天气合，有将对方置于自己的由上而下的气场之中，下肢可进退，上肢走线性运动，到对方身上是点（打点不打面），是以气运身，是以能量运化到对方身上，而不是力，下肢的进与退是以顶头悬为顶点，脚下的脚圈形成一个园锥体（金字塔形）是一个动态稳定的进退，也是一种整劲，是一种位移，手的发打劲，只是一种放散的能量，到对方的身上，力不过腕，虽然是动但实际是静，才能打点，才能有发放劲路，丹田气宜鼓荡，发打劲是能量的线性运动，以腕打（力不过腕），聚点为主，才能打出脆、薄的劲路。
再一次要的提出“尾闾中正 神贯顶 满身轻利顶头悬”的意动。尾闾找自已的鼻尖、不是找鼻子本身、而是找鼻尖前２０公分处、要通过胸前形成胸圈的中心、也是眼前的近视点、也是三尖相照的基础。这是我们自已的体外重心的要求。它是个意动的重心、不但要求中正、而且要求与神气息息相关、是神意气的有机结合、最后才能走出太极劲。才能作为与对方的体外的重心形成轴轮的运化、但有一点应该注意的、即对方的体外重心、是我们给引导出来的、不同于自已的有中正安舒的体外重心。对方的体外重心、可以在对方体外的上下左右前后的任何部位、但有一个基点就是必须在对方体外的２０公分范围、不能远也不能近。这与我们自已的中正安舒的体外中心是有关的、因为它们彼此要形成轴轮的关系。这就是太极拳的全凭心意用功夫的中心意念。我们定体外的重心在２０公分处、如何能去问去听、当少于２０公分、则对方有后仰之意、如超过２０公分则对方有前俯之意、如我们去导之则形成不了双方的轴轮作用、也就不会引出其被动的整劲来。体外的重心或中心是与神有关即神气的运化、而体内的重心则是意气的运化、神意气劲的运化要有程序、上面谈的就是其程序过程。
如何以气运身、又是个关健问题，以后要论推手的各种劲路，就是在此基础上的进一步深入研究，因为每一种劲的运化、如失去“要”劲、则不可能作到用意不用力的太极劲。
一旦对方的重心被引出体外、自已与对方接触的手、一定要求要有“松静园活”才能发挥要劲的功能。如果有“双重”或“扁丢顶抗”则不但不能制对方、而反为人制、或出现力大胜力小、手慢让手快的现象。
被引出的对方体外的重心，可以在对方体外的任何方位、这就是对方的轴心，我们对之要不及不离、再与之形成轴轮关系去运化。也就是接触点要不及不离、要松静园活、不丢不顶、而自已的重心要保持中正安舒、才能应服自然。
在对“要”劲的语言论述只能如此、但真能上身、要去体会、练习、互相切磋才是、以后讲其它劲的时候还要对“要”字劲再深入的讲。
高 壮 飞 识 一九九四年三月七日
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