孔子五十一岁还不懂得大道，于是从鲁国南行到楚国沛地，去拜见老子。老子说：“你来了么？我听说你是北方的贤者，你也想学到大道吗？”孔子说：“还没有学到。”老子说：“你是从何处寻求大道的呢？”孔子说：“我通过制度名数去寻求大道，五年却没有学到。”老子说：“你又从何处去寻求大道呢？”孔子说：“我通过天地造化寻求大道，十二年还是没有学到。”
老子说：“是这样的。假如大道可以奉献，那么人们没有不把它献给自己君主的；假如大道可以奉送，那么人们没有不把它奉送给
自己父母的：假如大道可以告诉给人，那么人们没有不把它告诉给自己兄弟的；假如大道可以传给人，那么人没有不把它传给自己子孙的。然而大道是不能传授予人的，并没有别的原因，心中没有接受大道的真意，是留不住大道的，自内流露到外的德性如果不合于道，就不能被外方接受。由心中发出的东西，如果不为外方所接受，圣人就不会把它拿出来；由外进入内心的东西，如果不合于自己的主意，圣人就不会把它保留在心中。名誉，是天下人所共用的器具，不能过多占有。仁义，是先王的传舍，只可以停留一宿，而不可久处其间，否则看到的人都会予以指责。古代的得道之人，仅仅把仁义看成是暂时借用、寄托的道路和传舍，遨游于逍遥的境界，饮食只求苟且简略，立身于不施与的境地。逍遥自在，就是虚淡无为；苟且简略，就容易养活；不施与，就会没有输出。古时候称这种做法是采捋内真的遨游。认为贪图财富为正确的人，是不会让出利禄的；认为显达为正确的人，是不会让出名誉的；迷恋于权势的人，是不会把权柄让给别人的。掌握着这些东西的时候，因害怕被人夺走就会终日忧惧战栗，失去这些东西的时候，就会整日悲痛，而对于至真之理却一无所见，眼睛只是拼命盯着那可猎取的外物，这些都是被天理所惩罚的人。怨恨、恩惠、索取、施与、劝谏、教化、生养、杀戮八种，都是整治百姓的工具，只有那永远遵循自然天理的变化而不为物欲所滞塞的人，才能够真正地使用它。所以说：整治百姓，必先端正自己。假如内心不这样认为的人，那天机之门就被堵塞了。”