忧患九卦之分布：意识化修养，则体现在天泽履卦、地山谦卦、地雷复卦，属于初级修养工夫。无意识修养，则体现在雷风恒卦、山泽损卦、风雷益卦，属于高级修养工夫。修养之应用，则体现在泽水困卦、水风井卦、风风巽卦，属于应用层面。忧患九卦之前三卦属于初级修养工夫，为意识化之修养。 履卦以明礼。人处乱世忧患之时，修德首重安定自身，做好自己的本职工作。“礼”是划定名分位阶之制度，也是人与人相处之基本规范，修养德行之起点。履卦卦辞道：即踩在老虎尾巴上，但老虎却不咬人，这令人费解。故《履·彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。履卦下兑上乾，乾为刚健，兑为和悦，故其彖指出履卦是以和悦之态度去对待强健者，比喻人若能以柔克刚，虽处危险之地却可无伤。故履卦以柔克刚之道其实就是以礼待人。至于《系辞》所言之“履，德之基也”，则见《履‧象》之说：履卦之下兑为泽，上乾为天，而天高泽下、天尊泽卑，君子效法天地之位序来辨别尊卑之序。故“履，德之基也”，是将履卦所象征之尊卑之礼，视为修德之基础，即言行要符合身分，做好本分。《系辞》之“履以和行”、“《履》，和而至”等，即指礼能使人与人之间保持和谐。对立而言，《系辞上》云：“上慢下暴，盗思伐之矣。”慢有骄傲、怠惰之意，暴则有粗暴之意，一个人粗暴通常是有非分之求，而以暴力解决。在上位者骄傲怠惰、忽于职守，在下位者粗暴、有非分之求，这都是不守礼之表现，所以容易引来强盗之攻击。谦卦以显德制礼。遵守礼节必须以谦虚之态度作为核心。《系辞上》云：
知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。其中，“礼卑”说明了礼节以谦卑为要，故在象征礼之履卦之后，续之以《谦》卦。《谦》卦卦辞曰：
谦卦下艮上坤，艮为山、坤为地，此乃地中有山之象。地为卑下、山为崇高，言外在卑下、内在崇高，犹如一个德行崇高之人却表现得很谦卑。一个人越是自视卑下，别人便越尊重他；越是自己隐晦，德行就越光辉。故《谦‧彖》有言：
谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行；天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦；鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可踰，君子之终也。其以天道、地道、鬼神、人道说明满盈者必被减损，谦卑者必被增益之道理。“谦，尊而光，卑而不可踰，君子之终也”，意指谦卑者若处于尊贵之位能展现德行之光辉，处于卑微之位也不会受人凌辱，故保持谦虚乃君子之归宿，是君子所应遵循的。“亢龙有悔”，子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”“亢龙有悔”乃乾卦上九爻辞。乾卦九五刚健中正，处位最佳，但上九却继续高亢，便走向了反面。“龙”在中国古代象征天子，“亢龙”表示天子过于骄傲自负。因过于自负，便失去百姓之拥戴与贤人之辅佐，因此行动必然招致悔恨。《系辞》又言“谦以制礼”，则能顺应《系辞》上传所云：“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。”语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。“劳谦，君子有终，吉”乃谦卦九三爻辞。谦卦只有九三这一阳爻，上下其它阴爻都向其归拢。九三地位如此重要，却不居上卦，而居下卦并刚健中正，比喻有功劳的君子居下守中正，故有好结果并得吉。“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。”则是发挥谦卦九三爻义，指有功却能谦下待人之人。
复卦以知几自省。人若能谦虚，就能倾听自己内心之声音，从而完成自性化。复卦卦辞论天地之复，亦指人能自省复性。复卦卦辞云：复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。复卦下震上坤，震为雷、坤为地，此乃雷在地中之象，故有春回大地、大地重现生机之意。从卦象来看，一个阳爻在五个阴爻下，是阴极而阳生。阳爻虽弱但生长无碍，而能待诸阳之来以生万物。在复卦之时，阳进阴退，君子道长，小人道消，这就赋予了复卦道德修养之意义。
没有错得太远就返回，以此可以修身，故《系辞》又道：“复以自知。”复卦教导人要时时反省自我，察觉内心之善恶，如此方可进一步认识自己。每个人原本就具有上天所赋予之善良本性，将该本性之光明德行显现出来，乃道德修养之根本，故《系辞》又云“复，德之本也。”可见，复卦是指人借助于自我反省，而能及时化恶念为善念，以回归上天所赋之善良本性之修养工夫。
履卦说明了君子遵守礼节之重要性，但礼节若过于繁琐，则会流于虚文。故《系辞》道：“谦以制礼。”即谦虚的美德可以用来制约礼节。意指一个人行礼需发自内心真正之谦卑，而非仅流于外在形式。以谦卑来制约礼节，方能使礼节发挥其真正之精神。故《系辞》以谦卦为修德之要领：“谦，德之柄也。”《系辞》又道：“复，德之本也。”日常自省，惩前毖后，回归自行具足的本性，才能将天地之阴转化为自身之阳，才能无往而不利。
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