忧患九卦之分布:意识化修养,则体现在天泽履卦、地山谦卦、地雷复卦,属于初级修养工夫。无意识修养,则体现在雷风恒卦、山泽损卦、风雷益卦,属于高级修养工夫。修养之应用,则体现在泽水困卦、水风井卦、风风巽卦,属于应用层面。忧患九卦之前三卦属于初级修养工夫,为意识化之修养。 履卦以明礼。人处乱世忧患之时,修德首重安定自身,做好自己的本职工作。“礼”是划定名分位阶之制度,也是人与人相处之基本规范,修养德行之起点。履卦卦辞道:即踩在老虎尾巴上,但老虎却不咬人,这令人费解。故《履·彖》曰:履,柔履刚也。说而应乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。履卦下兑上乾,乾为刚健,兑为和悦,故其彖指出履卦是以和悦之态度去对待强健者,比喻人若能以柔克刚,虽处危险之地却可无伤。故履卦以柔克刚之道其实就是以礼待人。至于《系辞》所言之“履,德之基也”,则见《履‧象》之说:履卦之下兑为泽,上乾为天,而天高泽下、天尊泽卑,君子效法天地之位序来辨别尊卑之序。故“履,德之基也”,是将履卦所象征之尊卑之礼,视为修德之基础,即言行要符合身分,做好本分。《系辞》之“履以和行”、“《履》,和而至”等,即指礼能使人与人之间保持和谐。对立而言,《系辞上》云:“上慢下暴,盗思伐之矣。”慢有骄傲、怠惰之意,暴则有粗暴之意,一个人粗暴通常是有非分之求,而以暴力解决。在上位者骄傲怠惰、忽于职守,在下位者粗暴、有非分之求,这都是不守礼之表现,所以容易引来强盗之攻击。谦卦以显德制礼。遵守礼节必须以谦虚之态度作为核心。《系辞上》云:
知崇礼卑,崇效天,卑法地,天地设位,而易行乎其中矣。其中,“礼卑”说明了礼节以谦卑为要,故在象征礼之履卦之后,续之以《谦》卦。《谦》卦卦辞曰:
谦卦下艮上坤,艮为山、坤为地,此乃地中有山之象。地为卑下、山为崇高,言外在卑下、内在崇高,犹如一个德行崇高之人却表现得很谦卑。一个人越是自视卑下,别人便越尊重他;越是自己隐晦,德行就越光辉。故《谦‧彖》有言:
谦,亨,天道下济而光明,地道卑而上行;天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦;鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦,尊而光,卑而不可踰,君子之终也。其以天道、地道、鬼神、人道说明满盈者必被减损,谦卑者必被增益之道理。“谦,尊而光,卑而不可踰,君子之终也”,意指谦卑者若处于尊贵之位能展现德行之光辉,处于卑微之位也不会受人凌辱,故保持谦虚乃君子之归宿,是君子所应遵循的。“亢龙有悔”,子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”“亢龙有悔”乃乾卦上九爻辞。乾卦九五刚健中正,处位最佳,但上九却继续高亢,便走向了反面。“龙”在中国古代象征天子,“亢龙”表示天子过于骄傲自负。因过于自负,便失去百姓之拥戴与贤人之辅佐,因此行动必然招致悔恨。《系辞》又言“谦以制礼”,则能顺应《系辞》上传所云:“劳谦,君子有终,吉。”子曰:“劳而不伐,有功而不德,厚之至也。”语以其功下人者也。德言盛,礼言恭。“劳谦,君子有终,吉”乃谦卦九三爻辞。谦卦只有九三这一阳爻,上下其它阴爻都向其归拢。九三地位如此重要,却不居上卦,而居下卦并刚健中正,比喻有功劳的君子居下守中正,故有好结果并得吉。“劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。”则是发挥谦卦九三爻义,指有功却能谦下待人之人。
复卦以知几自省。人若能谦虚,就能倾听自己内心之声音,从而完成自性化。复卦卦辞论天地之复,亦指人能自省复性。复卦卦辞云:复,亨。出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,利有攸往。复卦下震上坤,震为雷、坤为地,此乃雷在地中之象,故有春回大地、大地重现生机之意。从卦象来看,一个阳爻在五个阴爻下,是阴极而阳生。阳爻虽弱但生长无碍,而能待诸阳之来以生万物。在复卦之时,阳进阴退,君子道长,小人道消,这就赋予了复卦道德修养之意义。
没有错得太远就返回,以此可以修身,故《系辞》又道:“复以自知。”复卦教导人要时时反省自我,察觉内心之善恶,如此方可进一步认识自己。每个人原本就具有上天所赋予之善良本性,将该本性之光明德行显现出来,乃道德修养之根本,故《系辞》又云“复,德之本也。”可见,复卦是指人借助于自我反省,而能及时化恶念为善念,以回归上天所赋之善良本性之修养工夫。
履卦说明了君子遵守礼节之重要性,但礼节若过于繁琐,则会流于虚文。故《系辞》道:“谦以制礼。”即谦虚的美德可以用来制约礼节。意指一个人行礼需发自内心真正之谦卑,而非仅流于外在形式。以谦卑来制约礼节,方能使礼节发挥其真正之精神。故《系辞》以谦卦为修德之要领:“谦,德之柄也。”《系辞》又道:“复,德之本也。”日常自省,惩前毖后,回归自行具足的本性,才能将天地之阴转化为自身之阳,才能无往而不利。
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