有弦与无弦

人就是这样，在嘈杂的环境中待久了，就希望静一静，静久了就希望热闹热闹。看多了那些高嗓门，那些大哭大喊大叫的片子，听多了那些让人生厌的套话、空话、假话、怪话、脏话，空论，激论，偏论，就想耳根清净，就会真正理解叔本华为什么要说“思想家应当耳聋”这句话了，就会怀念以动作和表情来表达剧情的哑剧了。哑剧，没有台词，就避免了听那些“义正词严的叫喊”，就可以敞开自己理解的大门去解读肢体语言，去品咂眼神，去拓宽想象空间，说不准会有灵想之所独辟。
“义正词严的叫喊，有时是文学创造力衰退的掩饰，有时是对人生绝望的恼怒，有时是改变职业的试探，有时是中年人看见旁人还是少年的忌妒。”（钱钟书）
“在众声喧哗中‘从众’，在群情激昂中‘随群’”（余秋雨语）；唯恐天下不识君而无尽的自我表白和述说；本来浅显的道理却要连篇累牍地宣讲；故弄玄虚，夸大事实，夺人眼球；为了一点虚名而花钱买些点击量等等，都是在“义正词严的叫喊”。说白了，是“人生绝望的恼怒”。
其实，思想和艺术的表达，有时无声胜有声。燃香，曾在宋代被赋予了浓浓的诗情画意，因为它无声。这种无声是一种仪式感极强的表现。苏东坡说，“万卷明窗小字，眼花只有斓斑。一炷香消火冷，半生身老心闲”。这一炷香被赋予的半生全部情感，在“香消火冷”的无声之中燃烧，产生的光芒，胜过“万卷明窗小字”。
讲到无声，自然想到了陶渊明的无弦琴。千年来，真正的思想者，乐道的不是陶渊明懂不懂音律，会不会弹琴这件事，而是陶渊明那句深蕴哲理的话：“但识琴中趣，何劳弦上声！”这也恰恰是真正的思想者与无聊文人的一大区别。
多才多艺的陶渊明怎能不解音律呢？怎能不会弹琴呢？苏东坡讲得对：“渊明自云‘和以七弦’，岂得不知音。当是有琴而弦弊坏，不复更张，但抚弄以寄意，