先说说“侘寂”、“幽玄”、“物哀”这三个词语。这三个汉字词语中，只有“幽玄”一词原本中国的汉字词语中有，其余两个来自日语，不过在日语中，“侘”和“寂”不是连在一起的，而是分开的，在大多数场合，表达的差不多是同一个意思。“物哀”，日语中写作“物の哀れ”、或许可简写作“物哀”。
“幽玄”一词最早似乎出于汉少帝的一首绝命诗《悲歌》：
天道易兮我何艰，
弃万乘兮退守蕃。
逆臣见迫兮命不延，
逝将去汝兮适幽玄。
这里的幽玄似乎是生灵将前往的一种境地，深远而不可测，在此后的中国文献中，出现得比较少。基本上不成为中国人的一个审美理念。后来这一词语或概念随老庄的文献或佛教的经典传入日本，在日本的历史中，它的意义也是逐渐变化的。在《古今和歌集》（约成书于10世纪初）的真名（即汉字）的序文和《本朝续文粹》等日本文学作品中，也往往表示神秘幽深、难以明确捕捉的意思。后来在平安时代前期壬生忠岑的《和歌体十种》以及其他的歌论书、歌合判词等里面，用来评论一些和歌作品，主要是指那些具有虚无缥缈的气氛和神仙优艳气韵的作品，使用的比较多的是一位名叫藤原俊成的12世纪的歌人，将其尊为一种优异的美，在镰仓时代的鸭长明（1155-1216）的《无名抄》中，将“幽玄”作为歌体论的一条。到了室町时代（大约14-16世纪）时，较多的是指优美、女性的婀娜多姿的秀美，以后变成了日本古典审美理念的一个核心概念，一直延续至今。
“侘”这个词，在日文中的解释有三种，一是“烦恼、沮丧”；二是“闲居的乐趣”；三是闲寂的风趣（《广辞苑》第五版）。“侘”字古汉语中也有，意为失意的样子，现已不用。在日语中，原本也是失意、沮丧的意思，后来在连歌中渐渐演变为一种闲寂的美，其实，里面逐渐注入了禅宗的意味，往往也与“枯高”“简素”的意思相连，有时可以表示某种沉静闲寂的心绪，有时也可以指某一物象的素朴简约的艺术风情，到了16世纪，又与茶文化连接在了一起，称为“佗茶”，使茶上升到了一种空灵的哲学境界。顾名思义，“佗茶”应该是一种具有闲寂情趣的饮茶文化。它是对“婆娑罗寄合”这种喧闹、奢靡的饮茶之风的一种反省和反动，甚至与室町幕府的将军所举行的茶会也有很大的不同。这种新的饮茶精神不再追求豪华的楼宇、争赢斗胜的刺激和呼朋招友的热闹，甚至都不在意茶质的优劣和“唐物数寄”的排场，而是非常注重内心的宁静和愉悦，体现了对自我、自我与他人、个体与社会、人与自然关系的理解，既比较完整地包含了日本人的价值观，也比较集中地体现了日本人的审美意识，而这种新的饮茶精神的核心部分便是禅。这样的新的饮茶精神及相应的礼仪规范等大概就可以称之为茶道，日本近代美术教育的创始人之一冈仓天心（1862~1913年）在用英文写成的《茶书》（The Book of Tea）中称茶道是一种审美的宗教，它不只是具有审美的意义，而且还包含了宗教、伦理和天人合一的思想，它在日常的俗事中找到了一种审美的价值。
“物哀”是平安时代的文学与生活的一种美的理念，它原本是指由物象在人们的心灵中引起的一种深切的感动，往往基于对于世事无常的一种伤感或对自然物象的一种共鸣。18世纪时的本居宣长则把《源氏物语》的基本归结为“物哀”，并认为“物哀”是日本文学的一般理念，并以此与外来的儒学和佛教对立起来。渐渐地，到了近代，日本人把物哀认作是日本人或日本文学艺术作品中独有的审美意识。其实，在中国的文学艺术作品中，尤其是诗词、绘画中，同样也不乏类似的理念和意识，只是日本人将其演绎到了某种极致。
总之，上述的三种理念或意识，都与审美有关，把握了这一点，我们也可比较准确的理解日本的文化。当然，日本人的精神中，也并不是只有优美的一面。
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