“人之初，性本善”不仅是一个抽象思辨的哲理问题，而且更是一个切实践履的自觉行动问题
■郭美华
孟子性善论是传统儒家哲学的一个基本命题。一定意义上甚至可以说，它是传统儒家哲学的一个信仰，乃至于后世儒学一说起荀子性恶论便谓“大本已失”。不过，性善论的具体含义一直以来并没有得到清晰而确切地揭示。
实际上，孟子哲学的所谓性善，是与心连在一起加以论述的。在《孟子》中有两段相关文本，第一段出现在《公孙丑上》，其中提到“人皆有不忍人之心……恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。
这里面，如何恰切地理解“端”，成为合理、准确地理解孟子性善论的关键和基础。赵歧注说：“端者，首也。”孙奭疏说：“孟子言人有恻隐之心，是仁之端，本起于此也。”孙奭疏把赵歧所注“端为首”解释为“本”，从而把问题推向了一个歧义之处，即端究竟是本还是末？
《说文解字》说：木下曰本，从木，一在其下；木上曰末，从本，一在其上。从字义本身来看，“端”是在上者，而非在下者。端作为在上之初生，就是已然有所绽放的端芽或萌芽。孙奭疏把赵歧注的“首”理解为“在下之本”，意义恰好反了。
端作为已然萌发之芽，是仁义礼智之具体道德的源初展开。但是，在对端的理解中，不少人还是坚持以“种子说”来解释“端”。这样的理解，离孟子的性善论有很远的距离。
孟子所谓“今人乍见孺子将入于井”而“皆有怵惕恻隐之心”，实质上仅仅是说在此具体情境下，有自然而然的道德心理意识活动。从“道德心理意识活动”出发，并不能必然地推论出一个良知或良心实体。
由此，我们可以看到在《孟子》中第二段相关说法。在《告子上》中，孟子不再说“端”，而直接说“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也”。朱熹认为，“前篇言四者是仁义礼智之端，而此不言端者，彼欲其扩而充之，此直因用以著其本体，故言有不同耳”。朱熹仍然强调所谓本体，显然错失了性善的真意在于活动或行动自身的自为展开。
事实上，“端”可以是由种子生发出来，也可以由整棵树生发出来。无论是种子所发之萌芽，还是整棵树所发之萌芽，都与大地、天空、阳光和水分等相联系而成为一个整体。将“端”理解为具体的种子，就使“大地、天空、阳光、水分”之整体被遮蔽了。
对此，现代新儒家有所见。唐君毅就认为：“孟子言性，乃即心言性。”徐复观提出，心在摆脱生理欲望的裹胁时，自然呈露出了四端的活动。并且，这四种基本活动形态，虽然显现于经验事实之中，但并不为经验事实所拘限，而不知其所自来，于是感到这是“天之所与”，亦即是“人之所受以生”的性。
总之，作为道德哲学的性善问题，“人之初，性本善”不仅是一个抽象思辨的哲理问题，而且更是一个切实践履的自觉行动问题。
（作者为上海师范大学哲学系教授、华东师范大学现代思想研究所研究员）
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