我强烈的想要融合，却还是分离的丶焦虑的。为什麽？
正是这个想要融合在一起的欲望，使你保持分离，只要放下这个欲望，融合就有了。你无法用一个强烈的欲望去融合，因为那个欲望将使你保持分离。一个强烈的欲望创造一个强烈的自我－和一个压抑。你是融合的。老子说：你是融入存在的，你不是分离的。你从来没有分离过，你也永远无法分离。你存在於神的海洋里，或者道的海洋里，不管你把它叫做什麽，你怎麽可能是分离的呢？所以，是个错误的观念：我是分离的。再之又产生另个错误的观念：我必须融合。如果你试图融合的话，你就会保持分离。只要看着，观照着，你是你吗？那个在你里面诞生的，那个在你里面生活的，那个在你里面呼吸的，就是整体。你本来就是一个佛。所以，你越早明白欲望的愚蠢丶融合的愚蠢，越好。你早就是你所寻求的东西了。你早就是那个目标了。你从来没有离开过家。
我强烈的想要融合，
却还是分离的丶焦虑的。
为什麽？
正是这个想要融合在一起的欲望，
使你保持分离，只要放下这个欲望，融合就有了。
你无法用一个强烈的欲望去融合，
因为那个欲望将使你保持分离。
谁是这个正在欲望的人呢？
这个强烈的欲望属於谁呢？
一个强烈的欲望创造一个强烈的自我－和一个压抑。
是谁告诉你，你是分离的，你需要融合？
你从来没有分离过，所以你为什麽要追逐自己呢？
你是融合的。
注意看这个观点的不同。
老子说：
你是融入存在的，
这怎麽可能呢？你存在於神的海洋里，或者道的海洋里，
不管你把它叫做什麽，你怎麽可能是分离的呢？
所以，首先是一个错误的观念：
我是分离的。
然後从第一个观念中，又产生另一个错误的观念：
我必须融合。
如果你试图融合的话，你就会保持分离。
只要看着，观照着，你是你吗？
谁在你的里面诞生？
你有一点概念了吗？
那个在你里面诞生的，那个在你里面生活的，
那个在你里面呼吸的，就是整体。
而这些只是思考－怎麽融合？－
有了这些思想，你就永远不可能融合。
只要看着事情的状态。你已经在它里面了。
据说当临济去拜访他的师父的时候，
他泪流满面地哭着，问师父怎麽才能成佛，
他的师父狠狠地打了他一记耳光。
他非常震惊，他说：「你在干什麽？我问错什麽了吗？」
师父说：「是的。这是下个人所能问出的最错误的问题。
你要是再问的话，我就会打得更重。
太愚蠢了！
你本来就是一个佛……而你却在问怎麽成佛？」
一旦你掉进怎麽成佛的陷阱里，
你就会千方百计地错过整个要点。
你一直就是一个佛。
这件事情发生在佛陀自己的生活中。
在他的过去生中，他听说有一个人已经成佛了。
所以他就过去向他顶礼，但是他完全惊呆了，
因为当他顶礼那个佛陀的时候，
那个佛陀也马上向他顶礼。
所以他说：「这是怎麽回事？我向您顶礼，
因为我是一个无知的人，我还在探索，还在寻求，
但是您为什麽要向我顶礼呢？您已经开悟了。」
那个佛陀笑着说：
「你可能不知道。我看得出你还不知道你是谁，
但是我对你很清楚。
一旦我明白我是谁了，我就明白了整个存在是什麽。
不过你可能还没有觉知到。
你可能还需要一些时间来觉知你是谁。」
佛陀不是一种成就。
它只是认出来你是谁，它只是一种回想 (remembrance)。
所以不要问我怎麽融合，如果你有一个强烈的融合的欲望，
那麽你的欲望越强烈，融合就越困难。
欲望就是障碍，请你放下这个欲望，只要环顾四周。
你是谁？
上帝存在，而不是你。
你是一个虚假的概念，是一个想法，
是头脑里面的一个气泡－一个气泡，如此而已。
如果强烈的欲望太多了，不会发生别的－
只有空气变热了，一片沸腾的热气，如此而已。
稍微冷静一点。只要环顾四周：
你一直在海洋里，你从来没有去过任何别的地方。
你不可能去，因为没有别的东西存在。
除了上帝，没有别的空间－或者是道。
所以，你越早明白欲望的愚蠢丶融合的愚蠢，越好。
你早就是你所寻求的东西了。
这是所有觉醒者的启示：
你早就是那个目标了。
你从来没有离开过家。
你一直扎根在终极的存在里，你不需要融合。
放下强烈欲望的愚蠢，
欲望是一种障碍；
欲望像乌云一样蒙蔽了你的头脑。
欲望在你的周围形成一道烟幕，
使你看不清楚事情的真相。
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