我强烈的想要融合,却还是分离的丶焦虑的。为什麽?
正是这个想要融合在一起的欲望,使你保持分离,只要放下这个欲望,融合就有了。你无法用一个强烈的欲望去融合,因为那个欲望将使你保持分离。一个强烈的欲望创造一个强烈的自我-和一个压抑。你是融合的。老子说:你是融入存在的,你不是分离的。你从来没有分离过,你也永远无法分离。你存在於神的海洋里,或者道的海洋里,不管你把它叫做什麽,你怎麽可能是分离的呢?所以,是个错误的观念:我是分离的。再之又产生另个错误的观念:我必须融合。如果你试图融合的话,你就会保持分离。只要看着,观照着,你是你吗?那个在你里面诞生的,那个在你里面生活的,那个在你里面呼吸的,就是整体。你本来就是一个佛。所以,你越早明白欲望的愚蠢丶融合的愚蠢,越好。你早就是你所寻求的东西了。你早就是那个目标了。你从来没有离开过家。
我强烈的想要融合,
却还是分离的丶焦虑的。
为什麽?
正是这个想要融合在一起的欲望,
使你保持分离,只要放下这个欲望,融合就有了。
你无法用一个强烈的欲望去融合,
因为那个欲望将使你保持分离。
谁是这个正在欲望的人呢?
这个强烈的欲望属於谁呢?
一个强烈的欲望创造一个强烈的自我-和一个压抑。
是谁告诉你,你是分离的,你需要融合?
你从来没有分离过,所以你为什麽要追逐自己呢?
你是融合的。
注意看这个观点的不同。
老子说:
你是融入存在的,
这怎麽可能呢?你存在於神的海洋里,或者道的海洋里,
不管你把它叫做什麽,你怎麽可能是分离的呢?
所以,首先是一个错误的观念:
我是分离的。
然後从第一个观念中,又产生另一个错误的观念:
我必须融合。
如果你试图融合的话,你就会保持分离。
只要看着,观照着,你是你吗?
谁在你的里面诞生?
你有一点概念了吗?
那个在你里面诞生的,那个在你里面生活的,
那个在你里面呼吸的,就是整体。
而这些只是思考-怎麽融合?-
有了这些思想,你就永远不可能融合。
只要看着事情的状态。你已经在它里面了。
据说当临济去拜访他的师父的时候,
他泪流满面地哭着,问师父怎麽才能成佛,
他的师父狠狠地打了他一记耳光。
他非常震惊,他说:「你在干什麽?我问错什麽了吗?」
师父说:「是的。这是下个人所能问出的最错误的问题。
你要是再问的话,我就会打得更重。
太愚蠢了!
你本来就是一个佛……而你却在问怎麽成佛?」
一旦你掉进怎麽成佛的陷阱里,
你就会千方百计地错过整个要点。
你一直就是一个佛。
这件事情发生在佛陀自己的生活中。
在他的过去生中,他听说有一个人已经成佛了。
所以他就过去向他顶礼,但是他完全惊呆了,
因为当他顶礼那个佛陀的时候,
那个佛陀也马上向他顶礼。
所以他说:「这是怎麽回事?我向您顶礼,
因为我是一个无知的人,我还在探索,还在寻求,
但是您为什麽要向我顶礼呢?您已经开悟了。」
那个佛陀笑着说:
「你可能不知道。我看得出你还不知道你是谁,
但是我对你很清楚。
一旦我明白我是谁了,我就明白了整个存在是什麽。
不过你可能还没有觉知到。
你可能还需要一些时间来觉知你是谁。」
佛陀不是一种成就。
它只是认出来你是谁,它只是一种回想 (remembrance)。
所以不要问我怎麽融合,如果你有一个强烈的融合的欲望,
那麽你的欲望越强烈,融合就越困难。
欲望就是障碍,请你放下这个欲望,只要环顾四周。
你是谁?
上帝存在,而不是你。
你是一个虚假的概念,是一个想法,
是头脑里面的一个气泡-一个气泡,如此而已。
如果强烈的欲望太多了,不会发生别的-
只有空气变热了,一片沸腾的热气,如此而已。
稍微冷静一点。只要环顾四周:
你一直在海洋里,你从来没有去过任何别的地方。
你不可能去,因为没有别的东西存在。
除了上帝,没有别的空间-或者是道。
所以,你越早明白欲望的愚蠢丶融合的愚蠢,越好。
你早就是你所寻求的东西了。
这是所有觉醒者的启示:
你早就是那个目标了。
你从来没有离开过家。
你一直扎根在终极的存在里,你不需要融合。
放下强烈欲望的愚蠢,
欲望是一种障碍;
欲望像乌云一样蒙蔽了你的头脑。
欲望在你的周围形成一道烟幕,
使你看不清楚事情的真相。
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