抱朴守拙，
看似不进取，
实则以退为进，
是最稳健的进取之道。
——国馆君按
中国人的为人处世，从来都有两途：一曰精明，所谓“儒表法里”，以儒家的礼对待人，以法家的刑规范人，是为积极入世的一途；一曰退守，所谓道家精神，谦厚卑下，逆来顺受，是身处失意状态时的万灵药。
鲁迅先生曾说：“中国文化的根底在道家。”许多中国人即使积极入世，心里也藏着个退隐的梦：一朝功成名就，便散发弄扁舟、乘槎浮海去，做个逍遥自在的渔樵隐士，跟子孙说说旧日辉煌，跟故友笑谈古今功业，于愿足矣。
而道家的精神，四字以蔽之：抱朴守拙。明代奇书《菜根谭》有言：“抱朴守拙，涉世之道。”
何谓抱朴
“抱朴”第一次出现，是在《老子》中：“见素抱朴，少私寡欲。”那么为什么要抱朴？庄子给出了一个美丽的神话：在天地的中央，有一个主宰者名叫浑沌，浑沌是没有爱恨情仇的，只知道待人友善。有一天南海和北海的主宰者来找浑沌玩，发现浑沌虽然友善，但无法感受喜怒哀乐，怪可惜的，于是替他凿了五官、七窍。可是凿了七天，浑沌就被他们凿死了。
这个故事相当凄美。“抱朴”，就是要抱住这个初心，抵御外界险恶的遭遇。人的初心就像浑沌一样，本来不受外界干扰，天真朴素，纯粹天然。
在庄子的故事中，南海的主宰名叫儵，北海的主宰名叫忽。儵和忽，都是快疾而急于求成的意思。汲汲于实现自己的理想和抱负，只重结果不择手段，甘于被“大跃进”的思想所奴役，往往弃置初心，让人模糊了自己的本来面目。
如何守拙
“抱朴”是一以贯之的道，是本源；“守拙”是屡试不爽的术，是方法。“守拙”最早出自陶渊明《归园田居》：“开荒南野际，守拙归园田。”陶渊明由于要守住自己的初心，不得已退出官场。对于他来说，唯有守拙，可以抱朴。
“抱朴守拙”不等于“抱残守缺”。前者，是心中有道，曲线取之；后者，是毫不反思，因循守旧。守拙，是拙在说话、行事与为人。
说话要守拙，即是要讷言。讷言不是不说话，而是少说话。将要说的话，如果没有把握是对的，最好不要说。现代青年作家蒋方舟曾经写过一个故事：有个记者打电话采访，要她评论一下某诗人的诗。当得知她没读过对方的诗时，记者当即为她念了一首，然后问她怎么看。她只好嗫嚅道：“仅凭一首诗，我不知道该怎么看。”蒋方舟写道：“所有人都硬着头皮，……艰难地表态。从没有一个人有勇气说：我没看法。”
身处一个喧嚣的时代，即使不想说话，很多时候也不得不说话。这时候考验的就是定力。沉默寡言，看似是“拙”，其实也是一种智慧。
行事要守拙，即是要兢兢业业，一步一脚印。近代国学大师梁启超一生所著，煌煌千万言，这么多学问是怎么做出来的呢？他说：“这方法是极陈旧的，极笨极麻烦的，然而实在是极必要的。什么方法呢？是钞录或笔记。”看到一本好书就抄一点，记一点，积小成多。这种方法做事绝对快不了，然而欲速则不达，这种“拙”恰恰是最快达到目的的手段。
为人要守拙，就是要行中道。水至清则无鱼，人至察则无友。看到旁人犯错，善意提醒即可，不可大庭广众指责对方，令人尴尬难堪。对待自己的错误，不可如强迫症一样，锱铢必较，非得当下解决；分清轻重缓急，分时段改正之即可。错不可不改，但也不能强改，此之为中道。有时候这种做法会被人目为糊涂。然而表面糊涂，心里明白，何尝不是一种大智慧？
也许有人会批评：抱朴守拙是不够进取的表现。然而这种“不进取”，恰恰是最进取的人生态度。
人的一生犹如航行在大海之上，时而风平浪静，时而惊涛骇浪。抱朴，就是捉紧生命的舵盘，时刻警醒，不至于误入迷途；守拙，就是张紧风帆，捕捉风势而动。迎风之时，船去得快；逆风之时，船不动就是进步。
这就是中国人的智慧。
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