一守和
《道德经》上云，“天下万物负阴而抱阳，冲气以为和。”圣人法天顺地，不拘於俗，不诱於人，「故贵在守和」。
和首先是我们内在的和，阴阳调和，一张一弛，身体自然百病不生。其次就是“和于人”。君子与人相处，贵在和。和而不同，与人为善，不把自己的想法强加与人，自然能够与人和谐相处。
和光同尘，与俗为乐。这是《道德经》里的智慧，也是儒家“中庸”的含义之一。一个人太过孤傲，必然不能“和”于世俗，只能在自己的世界里孤芳自赏。这是道家和儒家都不推崇的。
二守虚
日月满盈则仄。人不能求满盈，但要永不自满，日进其德。老子告诉我们，“不欲盈，夫唯不盈是以能弊不新成”。守虚就是不要“满”、“不要盈”。只有不满、不盈，我们的人生才能不断有新的发现、新的发展和收获，也才能不断更新。
《道德经》上说，揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
人生要守虚，守虚才能容物，守虚才能不断发展和更新。
三守仁
《孟子》中说，“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。”仁,是上天尊贵的爵位，人间最安逸的住宅。
仁，左边一个“人”，表示一个站立的人；右边一个“二”，代表天、地，指做人要效法天地。三代表天、人、地三才。仁字从二不从三，即要化掉人心，只怀天地心，以天性善良、地德忠厚的心来为人处事，即有博爱心、包容心，自会产生仁爱心。这是个人自我提升之道。
四守气
人以血气为精华。气充盈则祸患不能入，邪气不能袭。人被嗜欲所牵累，导致精神消耗，内气不充。修行人必须清心寡欲，保养元气。
元气既是构成天地万物的因素，也是人体的根本。如果元气损耗过多，人就会得病。根据中医的理论，一个人只要能培植、守护好自己的元气，可以说就不会生大病。而且元气充沛的人经历旺盛，无论是从外表还是从身体各个部位内在的情况，都会比同龄人更加年轻。
五守静
《道德经》上说，静为躁君。静能克服人身上的躁气。《大学》说静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。可以说，静是安定、思虑和有所得的基础。
“心收静里寻真乐，眼放长空得大观。”一个人内心不静，很难真正思考问题，做人做事也一定会骄矜、浮躁。安静的人会仔细观察中审时度势，更容易深入思考，获得解决问题的办法或者感悟人生道理。
只有守静的人，才能发现生活中的幸福和美。浮躁的人、脚步匆忙的人总是会错过很多美好的东西。我们或许会经历人生岁月的蹉跎或道路的泥泞坎坷，但保持淡泊的处世态度，泰然处之，就能在纷繁中找寻自己的心的超然和安宁，不受世俗的干扰和冲击，人生也更豁然开朗。
六守神
精、气、神是人身上的三宝。其中，“神”是最重要的，因为它统领着精和气，是精神，意志，知觉，运动等一切生命活动的最高统帅。它包括魂、魄、意、志、思、虑、智等活动。比如说一个人目光炯炯有神，就是一个人“神”的具体体现。
唯有神的存在，才能有人的一切生命活动现象。正如古代养生家强调指出：“神强必多寿。”这里说的“神强”实为脑神健全之意，只有脑神健全，才能主宰生命活动、脏腑协调、肢体活动、五官通利，全身处于阴阳平衡的正常生理状态。
关于养神，最重要的是心态必须保持恬淡虚无、清静愉悦，身心不能躁动，保持良好的情绪。《黄帝内经》明确指出，养神的关键在于排除杂念，保持心地淳朴专一。《黄帝内经》中也有这样的认识：“静则神藏，躁则消亡”，这充分说明了清静有助于神气的潜藏内守，而身心的躁动则会导致神气外泄乃至消亡。
七守易
《周易》是中华文化的源头，其中易有三个意思。简易、变易和不易。
简易是指世界上的事物再复杂再深奥，人却可以用智慧把它们转换成人们容易理解和处理的问题 。
变易和简易，从人生修行的角度看，就是要我们知道，什么能变，什么不能变。人的操守、修道之心是不能变的，不忘初心，方得始终。另一个方便，我们要懂得变化，随着外界的变化而变化，成就我们的事业和修行。
八守清
心清如水，没有贪污之念，不耽於嗜欲。心清如水，没有贪污之念，不耽於嗜欲。谓神为知之源，神清即知明。故“人莫鉴於流水而鉴於澄水者，以其清且净也”；而精神难清而易浊，犹如“盆水清之，终日不能见尘暧；浊之，不过一挠，即不能见方圆之象”，是以“圣人不失所守”，“养生以安世，抱德以终年”。
“洛阳亲友如相问，一片冰心在玉壶。”守清就是保持内心的纯洁，清净，只有纯洁、清净的内心，才能看清这个世界，也才能心无挂碍健康长寿。
九守弱
《道德经》上说，“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”
老子认为，柔弱是生命的特征，而刚强则是死亡的特征。“物壮则老，是为不道，不道早已。”话说的已经很明白，人要想健康，要想长寿，一定不能太过刚强，一定要守住柔弱。
为人处世，都讲求一个度。饮食、运动都要有度，做人处世要有度，超过了这个度就是“刚强”和“不道”的表现。
联系客服
