楚系銅器及竹簡常見「郢」（《包山》141，下以「△」代替）一詞，楚王在這裡接見各國來訪的使者，比如秦客公孫紻（《天星觀》）、齊客張果（《望山》）、燕客臧嘉（燕客銅量）等等，進行所謂的「聘問」之禮。此外，周天子送祭廟之肉給諸侯的「致胙」、「歸胙」之禮也在這個地方，如「東周之客許致胙於△郢之歲」（《包山》），所以此地應該是楚宗廟所在的楚郢都。學者幾乎都同意這裡的「△郢」指的是湖北江陵的「紀南城」，這是很有道理的。[1]目前學界普遍認為「△」是「戚」字，[2]可能受此說影響，所以《郭店?性自命出》30「
然以終」，整理者隸作「/心 」，讀作「戚」。[3]另外，《信陽》1.1「周公然作色」，李學勤先生以為是從「」省，讀為「勃」。筆者以為這些說法均有再討論的空間，底下嘗試探討說明：
依照目前出土資料，「△」的寫法可分類如下：[4]
〔一〕（《包山》129）、（《包山》206）。
〔二〕（《包山》12）、（《包山》224）、（《包山》162）、（《望山》1.1）、（《常》一）、（《秦》99.13）、（鄂君啟車節）。
〔三〕（《望山》1.7）。
〔四〕 （《包山》209）。
〔五〕（《包山》207）。
〔六〕（《包山》225）、（燕客銅量）。
〔七〕（《望山》1.5）。
〔八〕（1.8）。
〔九〕（《包山》221）。
〔十〕（《天星觀》）、（《天星觀》）。
〔十一〕（《天星觀》）。
〔十二〕（《天星觀》）。
〔十三〕（《天星觀》）。
先看學者的考釋：裘錫圭、李家浩二先生隸作「」並考釋說：「『郢』之名亦見於鄂君啟節與一九七八年江陵天星觀一號楚墓出土竹簡。『郢』上一字天星觀簡多作『』，[5]所從之『』與漢印『叔』字左旁極為相似，故暫時隸定為『』。本墓五號、七號簡有 『（叔-又）+戈』郢」，八號簡有『郢』，皆應是『郢』的異文。『郢』疑指江陵之郢。」[6]李家浩先生另文亦根據天星觀簡隸作「艸戚（上下結構）」。[7]何琳儀、黃錫全二先生釋為「艸戚（上下結構）」」的主要字形根據亦是天星觀簡。但具體地望則有所不同，何氏指《左傳》中的「郊郢」；[8]黃氏則以為是「江陵城北紀南城」。[9]建洲按：首先由字形來看，《望山》1.5應與1.8同作形，將1.5歸與1.7同類似不確。順便說明的是，《望山》1.7的字形與《望山》1.5乍看之下相同，實則左上從「屮」從「止」（止形變化詳見下文），「屮」是「艸」形之省，換言之，與〔二〕類是較接近的。至於左上則是作形，二者並不相同。
其次，上述諸位先生將「△」釋為「戚」的字形根據是上述第〔十〕式的字體。但這種字形僅一例，並無裘、李二先生所說的「多作」。[10]根據《楚系簡帛文字編》，天星觀絕大多數呈一橫筆，如上〔十〕的～〔十三〕左端並無高起的筆劃。筆者以為作形，恐怕是筆勢的問題，仍當視為橫筆。
其三，根據《包山》、《望山》、《秦家嘴》、《常德》、燕客銅量、鄂君啟節，其左下絕大多數從「人」或「木」，只有《天星觀》從「介」。學者根據後者隸為「（叔-又）+戈」，但目前我們所見戰國秦漢文字從「叔－又」旁者，其下皆作類「介」形，其「人」旁二筆未見省略。[11]惟《璽彙》3202 ，何琳儀先生分析作從衣，聲，（叔／衣）之省文，[12]「叔－又」不從「介」形，似乎是上說的反證。但是何先生字形稍有誤摹，該字吳振武先生改釋為「家－豕＋袁」，正確可從。[13]對於《包山》下從「人」形，黃錫全先生的解釋是從「介」形（）省。[14]但是據我們所列字形，可見從「介」形僅限於《天星觀》，絕大多數楚系文字並不如此，若依黃說則有倒果為因之嫌。對此，筆者的解釋有二：（一）是《天星觀》的寫法很有可能是書手個人特色，如同新出《上博?孔子詩論》、《子羔》、《魯邦大旱》三篇某些字的寫法亦不見其他楚文字，如《子羔》的「是」，其上部沒有例外作「」形，與一般作「日」形有所不同。[15]又如《子羔》簡1的「受」字作，其所從的「舟」旁亦與尋常稍有不同。[16]此外，三篇的「者」都作（《孔子詩論》簡9）、（《魯邦大旱》簡1）、（《子羔》簡9），下部聲化從「」，[17]皆與其他楚文字不相同。所以似不可以《天星觀》寫作左下從「介」形的字以偏概全將字形皆釋為「艸／戚」。（二）是形體應該是由形，可能是在「人」形加二筆繁化而來。如《上博（二）?容成氏》的「虖」皆作「虍／介」形（），季旭昇師以為是由「虎／口」作（《上博（一）?孔子詩論》簡6），省掉「口」形，如（《上博（二）?民之父母》2），其下再加二橫畫演變而來。此說可說明《天星觀》「△」從「介」形的緣故。
其四，《包山》有「郢」，或作「郢」，省「邑」旁。《包簡釋文》作「并＋戈」。黃錫全先生考釋本字時認為：「此字如果不從戈，釋其為『并戈』，是可以的，如簡85胼作 。但這個字所從的是一個整體，為會意字，見於甲骨文作、等（《甲骨文編》12.16）。簡文只是旁下多了一橫，……簡16『皆』作 ，273作 ，是其佐證。故應釋。《說文》字正篆作，『絕也。一曰田器，從從持戈。古文讀若咸，讀若《詩》云女手』。『郢』為楚又一地名，確切地點待考。」[18]以此觀點來看我們討論的這組字，每個字皆是一體的，又如何能單獨拆開說左旁或像「叔－又」呢？
其五，《璽彙》1104、《璽彙》3947，黃錫全先生順著前面的字形理解，所以釋為「叔－又」、「（叔－又）＋（利－禾）」。[19]但何琳儀、劉釗二先生均釋為「殺－殳」、「剎」。[20]這種字形與本組字的構形部件有類似之處。
其六，上述第〔十三〕種字形，釋為從「戚」並無法說明。
以上六點若無法解決，則釋作「艸／戚」恐不可從。
「△」，《包簡釋文》隸作「」或「」，學者亦有從之者。[21]筆者贊同此說。楚系從「」的字形，有如下幾種寫法：
〔1〕（「哉」，《楚帛書》乙9.34）、（「載」，《隨縣》80）、（「載」，《上博一?孔子詩論》20）。此種寫法與「才」作（《上博（二）?魯邦大旱》3）形近。
〔2〕（「哉」，《信陽》1.25），[22]由形體看來應隸作「」。劉雨先生說：字凡四見，1.08、1.14、1.25、1.74。「從文義上看，這幾條簡文都應該在『』字後斷句，亦當為表示語氣的句末虛字。我們認為就是『哉』字。在金文中『哉』通常作『』，如禹鼎『烏乎哀』、魚鼎匕『欽』等。西漢末年王莽時一件『大泉五十』錢范上有『好』二字，『』即『哉』字，為我們十分珍貴地保存了戰國時期『哉』字作『』的形體（見《金文續編》卷二，五頁）。」[23]此外，漢印的「哉」字亦常見作形。[24]李零先生則以為字形是「幾」，應釋為「豈」，[25]但是《郭店?老子甲》25「幾」作 ，而左上無由從「ㄠ」，是以由字體得不到「幾」形這樣的結論。《楚系簡帛文字編》的摹本亦作形。[26]李家浩先生亦釋作「哉」。[27]此形與上述「△郢」，〔二〕、〔三〕、〔六〕、〔七〕、〔十〕－〔十三〕其下多從「人」形是相同的。此外，字形上部作「?」形，似同上述〔七〕、〔八〕左上作「?」形，只是一作直筆；一作斜筆。不過，後者亦可能由「止」形變化而來，如「登」：（散盤）→（登弔）→（登伯）。[28]
〔3〕 （「織－糸」，《包山》243）、（「織－糸」，《包山》248）、（「載」，《包山》269）、（「載」，《包山》273）。前二者應分析作變形音化從「昔」，「」聲，（詳下〔5〕、〔6〕）。後二者文例皆是「其上『載』：……」，李家浩先生曾作過深入的探討，[29]所以釋為「載」是沒問題的。這些「」旁嚴格隸定均作「」形，其左上皆是「止」形的變化。如「?（歲）」作（《包山》234），亦作（《包山》199）、（《包山》124）、（《包山》125）、兆（《郭店?太一生水》3）。可說明與，其「」旁是一字的變化，與上述「△郢」，〔二〕、〔三〕、〔四〕、〔十〕、〔十一〕皆屬同樣變化。又馬王堆帛書《式法?祭》「有大（災）」，[30]「」即「災」，從「」得聲。「」旁亦作「」形亦是一例證。
〔4〕 （「織－糸」，《包山》203）。「」旁與上述〔一〕作（《包山》206）形近。這種形體亦可能是「止」形的變化，如「歲」亦作（，《包山》牘一）。吳振武先生曾說：「古文字中『止』作『』形習見，齊陶『歲』字或作（陳介祺《陶瓦拓片》）是其佳證」；[31]黃錫全先生也說：「古文字中的止每每訛作或」，他所舉的例子如「歲」本作（為甫人），可變作（《璽彙》205）、（《璽彙》4425）或是「登」：（散盤）→（登弔）→（登伯）。[32]
〔5〕（「」，鄂君啟舟節）、（「」，鄂君啟車節）、（「」，《包山》157）。前二者學者多隸作「」，釋為「織」，[33]以為字即《汗簡》引《尚書》「織」作[34]、《古文四聲韻》引《古尚書》「織」作。[35]李零先生說：「于省吾先生指出，《古文四聲韻》卷五『織』字同此，此字應分析為從糸聲。又《古文四聲韻》于『織』字下引《崔希裕纂古》以『』字（作?）與『糸式』、『糸志』等字相同，這些字都是之部或職部字（職部是之部的入聲）。」[36]此說可信，「」，精紐之部；「織」，章紐職部。聲紐舌齒鄰紐，韻部陰入對轉。（詳下）其他可供比較的字形還有（魚顛匕），銘文作「欽哉」。又如《集成》10583「郾侯載簋」有字作，諸家隸為「哉」。[37]這應該是古文字常見「Ô」、「Ó」二形訛混的現象，[38]如「折」作（翏生）或（翏生）。「廟」，既作也作（均見元年師兌簋）。換言之，由本來作，首先橫筆移動，[39]如同（《集成》5.2690弔朕鼎，拓本取自《銘文選》783號較清楚，《金文編》1061摹作）郭沫若、馬承源釋為「戴」，[40]；（《集成》9.4649陳侯因錞，《金文編》1061誤摹成）由文例應讀作「恭哉」。加上「Ô」、「Ó」互換之後，遂成。另外，《包山》157，《包簡釋文》隸作「（家－豕）＋」。筆者則贊同《戰國文字編》直接隸作「」。[41]左上的筆劃並非「家－豕」旁，只是左上「」部件的變化。不過，陳煒湛先生認為既不從「家－豕」，亦不從，實乃從「竹」省，由「竽」作（《包山》157）、「?」作（《包山》223）可知。並說此字亦見於鄂君啟節，商承祚先生隸作「?」，從竹，從緘省口，釋?，即後世之箴。是簡文此字亦可釋「箴」。[42]劉彬徽先生則一方面將隸作「」，但又從陳煒湛先生讀為「緘」，前後矛盾。[43]筆者以為陳煒湛先生認為字形從「緘」省「口」似無確切證據。「咸」，《郭店?緇衣》5作 ，從戌從口，[44]或作（《上博（一）?糸才 衣》3）。若依陳說，則變成以「戈」形來表示「咸」旁，未免省簡太過。況且連續出現三字，也是不合常理。而所謂類似「竹」形，雖於形體似有據，但整體構形卻無法說明，所以當作「竹」省的機率恐怕不高。
〔6〕（「」，〈容成氏〉9）、（「織－糸」，《包山》18）、（「織－糸」，《璽彙》5482）。上述學者釋（鄂君啟舟節）等三字為「織」，並分析為從糸「」聲。值得注意的是，楚系「織－糸」（章職）字作（《璽彙》5482）、（《包山》18），以往都分析為變形音化從「昔」（心鐸），從「戈」。若依前說，則可分析為從「」（精之）聲，成為一雙聲符字。如《儀禮?鄉射禮》：「薦脯用籩五膱祭半膱」，鄭《注》：「古文膱為胾」。[45]而《說文》曰：「胾，大臠也。從肉，聲」，可見「織－糸」、「」的確音近可通。至於字形直接的證據如《上博（二）?容成氏》簡9「（履）（地）（戴）天」，其中「」作，李零先生分析為「從首從，『』疑同『』」。[46]正從「」，故可釋為從「」。而種形體正好與（十三）相同，也間接證明楚簡常見的「△」的確應分析作從「」。附帶一提，《天星觀》遣策作「羽」，原隸作「首戈」，[47]現在看來應讀作「戴羽」。
底下將「△」與「」旁字形相應字表列如下：
| 「△」郢 | 從「 |
| 〔甲〕 |
|
| 〔乙〕 |
|
| 〔丙〕 |
|
| 〔丁〕 |
|
關於上表，再分析如下：〔丙〕類的（一），與吳振武先生認為類似（《鐵》257.2）、（《燕》646）、（牆盤）、（興鐘）的字形應隸定作「」，釋作「殺」應該是無關的。[49]如《璽彙》248、《璽彙》3698 ，其左下從「肉」，學者釋為「胾」。[50]《說文》曰：「胾，大臠也。從肉，聲」，此處的「」亦非「殺」字，同時也反證「」可作「」形。因為「殺」，古音山紐月部或心紐月部。不論是「戚」（清覺）、「叔-又」（書覺）或「」（清之），聲紐接近是沒問題的，但韻部月、覺；月、之遠隔。〔丁〕類字形來源可能由〔六〕（《包山》225）、（燕客銅量），「」旁省略，之後再於其上加「一」形而來。亦有可能由簡省左上豎筆而來。這種形體也是說明「△」應釋為「栽」或「」的有力證據。因為「叔－又」旁目前不見作此種形體。而〔九〕（《包山》221）很顯然是由〔甲〕（七）左上加一斜筆而來。李家浩先生曾經指出：「戰國文字有在豎畫的頂端左側加一斜畫的情況」，如「陳」作（《璽彙》1453），亦作（《璽彙》1455）、「匋」作（麓伯簋），亦作（《古陶文字徵》頁187）等等。[51]如此一來，則楚系「△郢」的〔一〕～〔十三〕形體全有了著落。所以「△」可隸作「栽」、「」、「」、「」，主要聲符是「」。而「△郢」學界同意就是「紀郢」，「紀」見紐之部；「」，精紐之部，韻部疊韻，聲紐「見」、「精」可通之例如：《儀禮?大射禮》：「挾乘矢」，鄭《注》曰：「古文挾（匣葉）皆作接（精葉）。」而「夾」古音見紐葉部。另外，〈容成氏〉簡14「幵」（見元）讀作「錢」（精元），[52]韻部則疊韻，聲紐見精可通，與「」、「紀」通假的情況完全相同。了解「△」從「」之後，底下討論相關的幾個字：
（1）《郭店?性自命出》30「哭之動心也，……然以終」，整理者隸作「/心」，讀「戚」，雖然文意可通，但字形隸定有誤。《郭店》的「戚」作（〈尊德義〉7）、（〈語叢一〉34），（慼，〈性自命出〉34，字形亦見於〈孔子詩論〉簡4），與並不相同。由以上的討論可知應該隸作「/心」，讀作「愀」。「」（精之）；「愀」（清幽），聲紐同為齒頭音，韻部之幽旁轉音近，經高本漢、董同龢研究，「之」部與「幽」部通押是上古楚方言特色之一，如《楚辭?九章?懷沙》：「眴兮杳杳，孔靜幽默。鬱結行軫兮，離愍而長鞠。」默（之部入聲）：鞠（幽部入聲）。《楚辭?九章?惜往日》：「自前世之嫉賢兮，謂蕙若其不可佩。妒佳冶之芬芳兮，嫫母姣而自好。」佩（之）：好（幽）。[53]又如《詩?大雅?思齊》：「肆成人之有德，小子有造。古之人無斁，譽髦斯士。」造：士，之幽合韻。[54]《詩?大雅?瞻卬》：「人有土田，女反有之。……此宜無罪，女反收之。」有：收，之幽合韻。[55]此外，「愀」與「戚」義近。[56]《說文》曰：「戚，戉也。」段玉裁《注》曰：「戚訓蹙迫，故又引申訓憂。……度古祇有戚，後乃別制慼字。」[57]《詩?小雅?小明》：「心之憂矣，自詒伊戚。」毛《傳》：「戚，憂也。」《廣雅?釋詁一》：「慼，憂也。」[58] 而《國語?楚語上》：「子木愀然」，韋《注》：「愀，愁也。」[59]《荀子?修身》：「見不善，愀然必以自省也。」《注》：「愀然，憂懼貌。」[60]《荀子?富國》：「故墨術誠行則天下尚儉而彌貧，……『愀然憂戚非樂』而日不和。」[61]《說苑?至公》：「獄決罪定，臨當論刑，君『愀然不樂』，見於顏色，臣又知之。」[62]附帶一提，《戰國文字編》一方面將隸作「」，但又將《郭店》的隸作「慼」，[63]有誤。
（2）《隨縣》179「（路）」，裘錫圭、李家浩先生以為即古代「五路」之一的「戎路」。[64]「戎」所從的「戈」旁上加一筆，與相同。除了可考慮是「戈」上加一飾筆外，似乎亦有可能變形音化從「」。「戎」（日冬）；「」（精之），聲紐日精為聲齒鄰紐，在秦漢簡帛通假的次數是很多的。[65]韻部「冬」「幽」陰陽對轉，則之、冬音近可通。
（3）《信陽》1.1「周公（底下隸作「」）然作色曰：『易（狄），夫賤人格上，則刑戮至。剛』」，1.2「曰：『易，夫賤人剛恃而及（？）于刑者，又尚賢』。關於「」字，李學勤先生說：「又如『』字，疑從『』省，讀為『勃』」。[66]李零先生亦分析作從月從「誖」字籀文（從二或，正反倒置，見《說文·言部》）的省文。[67]建洲按：「脖」作（《包山》80）、（《包山》135）；「觱」作（《璽彙》484）[68]、（《侯馬》），字形均與「」的上部不似，是否一定解為「」省，似無堅強證據。關於竹簡的性質，李學勤先生以為是《墨子》佚篇，[69]並也得到一些學者的認同。[70]但是楊澤生先生近來重新論證，以為舊說「儒家著作」仍是對的，此說也得到李家浩先生的認同。[71]楊先生文中引《孔子家語?好生》一段話可與簡文參看：
孔子謂子路曰：「君子而強氣則不得其死，小人而強氣則刑戮薦臻。《豳詩》曰：「迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今汝下民，或敢侮予。」孔子曰：「能治國家如此，雖欲侮之，豈可得乎……」
這表達了孔子「未雨綢繆」的治國主張，而「綢繆」的內容楊先生引《孔子家語?始誅》來說明：
子喟然而歎曰：「嗚呼！上失其道而殺其下，非理也。不教以孝而聽其獄，是殺不辜。……《書》云……言必教而後刑也。……若是三年，而百姓正矣。其有邪民不從化者，然後待之以刑，則民咸知罪矣。……今世則不然，亂其教，繁其刑，使民迷惑而陷焉。又從而制之，故刑彌繁而盜不勝也。」
可見主張的是「教而後刑」。楊先生又以為1、2號簡文中的「夫」是提起連詞，它所提起的話題的意思其實應該是注重「刑戮」、「尚賢」而不是重「教」，因而並不是周公所贊同的。因此簡文中周公所表述的意思反而和孔子的主張相一致。[72]文章中也提到王志平先生認為「竹簡書中的周公正是孔子一派」，與楊文正同。[73]依此說，可幫助我們釋讀簡文中的「」字。《晏子春秋?卷六?景公欲更晏子之宅晏子辭以近市得所求諷公省刑第二十一》：「是時也，公繁于刑，有鬻踊者，故對曰：『踊貴而屨賤。』」公愀然改容，公為是省于刑。」[74]相同內容，《韓非子?難二》作：「是時景公繁於刑，晏子對曰：『踊貴而屨賤。』景公曰：『何故？』對曰：『刑多也。』景公造然變色，曰：『寡人其暴乎！』於是損刑五。」[75]可見「愀然改容」即「造然變色」。「造然」，亦見於《大戴禮記?保傅》：「靈公往弔，問其故，其子以父言聞，靈公造然失容曰：『吾失矣。』」盧辯《注》曰：「造然，驚慘之貌。」[76]蓋簡文中周公既然主張刑罰是末，則對於賤人格上導致刑戮至，沒有理由表現出「勃然作色」，反倒應該是「愀然改容」的檢討為何德性教化未能感化賤人，要省其刑，正其教，使民有恥且格。則簡文「」應分析為從「月」，「」聲，讀作「愀」，聲韻條件已如上述。「作色」即「改容」、「變色」之意，《禮記?哀公問》：「孔子愀然作色而對曰……」，鄭《注》：「愀然，變動貌也。作猶變也。」[77]可證。綜合以上，簡文應讀作「周公愀然作色曰：『易（狄），夫賤人格上，則刑戮至。剛』」。
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