坤卦 六爻皆虚，纯阴之卦，地之象也。乾为天，坤则为地。乾主健，坤则主顺。坤者，在天为阴，在地为柔，在人为仁，在性为顺，在家为妻，在国为臣，在事则从事而不造事。皆以顺于阳为义也。
坤卦结构来源，由乾阴息经姤、遯、否、观、剥而成坤。坤之卦辞、爻辞均以此取象。
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利西南，得朋，东北丧朋。安贞吉。
坤卦由乾卦阴息而来，阴阳交而亨。乾坤两卦为六十四卦之始元，故皆“元亨”。坤卦六爻纯阴，利于贞定。为突出坤之顺，取坤为母马之象，曰“利牝马之贞”。
坤卦之“牝马”与离卦之“牝牛”同为阴物，但其象及义皆不同。从象言，离为牛而坤为马。从义言，牝牛勤而顺，牝马则顺而行地无疆，与坤地之象合。
“君子有攸往，先迷后得主”。由乾阴息而成坤，阳爻步步退却。阳爻为君子，若有所往，则居先而迷失。阴爻息长在后，承阳而得阳为其主。
《折中》载杨简曰：“君先臣后，夫先妻后。当后而先为迷，迷为失道。君为臣之主，夫为妻之主，后而得主，利莫大焉。”
文王创后天八卦方位，坤主西南，艮主东北。坤息长而渐强，利于西南方也。坤之阴爻渐得众，故曰“利西南，得朋”。互艮渐退而阳爻丧，故曰“东北丧朋”。周居西南，殷居东北，故坤、蹇、解等卦均有利西南，不利东北之辞。
坤卦之成，在于阴息阳消。阴息则有逼阳之嫌，逼阳则有违阴顺阳之义，切不可也。故戒而勉曰“安贞吉”，谓阴当安居而贞，则可顺阳而吉也。“安贞”，较“贞”程度更深之贞定也。“安贞吉”比“贞吉”更突出其贞。
《彖》曰：至哉坤元！
天地生万物，乾坤生诸卦。故乾与坤皆称“元”。坤卦赞“至哉”，不若乾卦之“大哉”，盖乾阳为大，坤阴为小也。
万物资生，乃顺承天。
由乾阴息而成坤之过程，巽现而息长，故曰“万物资生”。此与乾之“万物资始”对应，取象妙矣！
在此过程中，阴始终居下，顺而承乾阳，乾为天，故曰“乃顺承天”。
坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。
阴愈息而坤之爻愈厚，上载互巽为物，故曰“坤厚载物”。
阴爻承阳，是与阳合也，阳为德，故曰“德合”。阴阳交汇处成艮止为“疆”。阴息而不止，其“疆”渐行渐远，故曰“无疆”。其取象之理，亦见于益卦和临卦。
“含弘光大”。阳爻为弘为大。阴爻息长而替代阳爻，包含之也，故“含弘”。阴爻顺承阳爻而光彩之，故“光大”。“含弘”赞大地载容万物之德，“光大”则赞其柔顺之德。
巽为物，阴息而巽长，“品物”也。阴承阳，阴阳交而通，故曰“品物咸亨”。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。
“牝马”，坤地之象也，故曰“牝马地类”。坤地之阴爻息长而行，“行地”也。与阳之疆界渐息渐远，故曰“行地无疆”。坤阴顺而承阳，利于贞定，故曰“柔顺利贞”。
君子攸行，先迷失道，后顺得常。
阳爻居先而退，丧位而迷，故曰“先迷失道”。阴爻居后而息，承阳而顺，得其善也，故曰“后顺得常”。此句告诫坤道为柔道、守道、逆势之道，中庸居后则吉，切莫为先也。
西南得朋，乃与类行。
“类”谓阴之同类，渐多者也。
东北丧朋，乃终有庆。
阳居上为阴息之“终”，阴遇阳为“有庆”，故曰“乃终有庆”。谓阳爻虽“丧朋”，然得阴承，终是喜庆。
安贞之吉，应地无疆。
阴安居而贞，则顺阳而吉，此理随阴息之无疆，应于坤地之每爻也。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
下坤为地，上坤为地，二地也。上下二地高低有别，故曰“地势”。
“厚德载物” 与《彖》之“坤厚载物，德合无疆”义同。“厚德载物”乃《易经》名句，是我国传统文化之重要内涵。
初六：履霜，坚冰至。《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
“履霜，坚冰至”乃《易》名句。势转逆之初，必有其兆。明察之而杜渐于微，君子之为也。初六阴息至初而成姤，故初六爻辞亦与姤卦同义，重乎防止阴长。
乾为冰，初爻一柔覆盖于冰之表，霜也。初爻为足，履也。故曰“履霜”。重乾为坚冰，初六之上有五乾爻并至，故曰“坚冰至”。
初六阴爻始现，故《象》曰“阴始凝也”。
“驯致其道，至坚冰也”。“驯”，驯兽也，引申为逐渐、循序渐进之义。“驯致”谓顺其自然而逐渐达到。“驯致其道，至坚冰也。”谓顺其道而自然发展，则坚冰将至也。
六二：直方大。不习无不利。《象》曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
六二柔顺中正，得坤道之纯。故以“直”、“方”、“大”彰其德。
阴息至二位而成遯。互巽为绳，故“直”。直者，心无邪曲之私，从绳墨而正也。
六二为下坤之主爻，中正而得坤地之韵，地为“方”。方者，无差谬之失，得裁制而宜之。天圆地方之说，详见注一。
阳为大，六二应九五之乾主，故“大”。地之大，皆因天之大。《彖》之所谓“含弘光大”是也。
震为动为习，二三四伏震，故“不习”。习者，学而习也。“不习”谓其自然。六二承阳，阴承阳则无所不利，故曰“无不利”。“不习无不利“之义，可参看《论语》子夏之“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身。与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
阴息至二，卦由姤成遯，此“六二之动”也。故《象》曰“六二之动，直以方也”。六二中正顺阳，坤地之道得以光大，故《象》曰“地道光也”。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。《象》曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。
阴息至三位而成否。下卦坤成，将主爻六二之章美，完全包含其中，故曰“含章”。下坤已成，阴息告一段落，乾上坤下，各得其宜，可以贞定也。故曰“可贞”。 “含章可贞”描写下坤甘于居下而顺上乾，有六二之美德而不外露之善行。
乾九四，坤六三均不正而居进退之位，故皆“或”之。六二正应九五之王，三自二而息，有赴而往应于五，以从王事之象，故曰“从王事”。
于六三言，阴爻未达于五而半途“无成”。然于整卦而言，阴爻终将息至五而“有终”，故曰“无成有终”。其取象之理亦见于讼卦六三。
“或从王事，无成有终”谓下坤顺上乾，从上之事而勤，弗敢成己之名。程颐曰：为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君，乃可常而得正，上无忌恶之心，下得柔顺之道也。
六二中正为得时，三自二出而息发，故《象》曰“以时发也”。喻坤含章美之道，待时而发。
三自二出，赴上应五，以光大阳爻，故《象》曰“知光大也”。助上之事，德可嘉也。
六四：括囊，无咎无誉。《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
阴息至四位而成观。阴爻众于阳爻，且逼近九五之王位，岂无逼阳之嫌哉？故六四诚惶诚恐也。如此则思慎言谨，正身以承事上阳，不求有功，但求无过。坤为囊，巽为绳居其上，是以绳“括囊”之象也。“括囊”谓结囊口而不露，喻其言行之谨慎。
六四有逼阳之嫌，疑有咎也。然正位慎承上阳以补之，故可“无咎”。五爻为誉，进而得之为得誉，六四无此野心，故“无誉”也。
《象》曰“括囊无咎，慎不害也”。四变阴前上卦为乾，乾为慎。四虽变阴，然顺于阳而不害之，故曰“慎不害也”。“括囊”者，“慎”也。害阳为咎，“不害”即“无咎”。故《象》以“慎不害”释“括囊无咎”。
六五：黄裳，元吉。《象》曰：黄裳元吉，文在中也。
阴息至五位而成剥。五为中位色黄，坤为裳，故曰“黄裳”。 黄为中色，喻中庸不先。衣裳者，上衣而下裳也，爻辞以“裳”谓坤之甘居于下。六五能“黄裳”，甘居于下而不为先，则可居中承事上阳，大吉大利也，故曰“元吉”。
《象》曰“文在中也”。“文”是文饰，谓阴为阳之饰，阳主而阴从也。柔爻为“文”之理，详见贲卦。
六五能“黄裳”，则元吉。失其道，则不吉矣。《左传》记载昭公十二年，南蒯欲叛，筮得此爻，以为大吉。惠伯则谓，若为忠信之事，筮得此爻当吉。然叛逆也，中不忠，不得其色。下不共，不得其饰。故必败。惠伯之言后果应验，其深得爻辞之义矣！
上六：龙战于野，其血玄黄。《象》曰：龙战于野，其道穷也。
前五爻阴虽息长，然处处居后，以承阳为己任。然物极必反，及至此穷途之爻，亢阴有灭阳之恶也。上六之阴不承事于阳，反欲灭阳而代之，故与仅存之阳战于上爻。上爻称“野”，故曰“龙战于野”。以龙言，恐人于卦象表面不见阳，而不知其在战也。
穷位之战，必惨烈而互伤，故曰“其血玄黄”。坤有血象。夫玄黄者，天玄而地黄，详见本博文最后的注解。夫阴息而阳消，阳息而阴消，天地之循环也。其穷极而战，亦天理之必然哉。
上爻为穷位，阴息至上爻而道穷，故《象》曰“其道穷也”。
用六：利永贞。《象》曰：用六永贞，以大终也。
阴息结束，物极必反，阴极复阳，用六为上爻由老阴返阳之爻。返剥卦，阳爻居上而领众阴，众阴复得其主。阴爻势众，为告诫其不可再威逼于阳，“用六”爻辞曰“利永贞”。利于永久贞定，坤之善终也。
用六以阳为上爻，阳为大而居卦终，故《象》曰“以大终也”。阴以阳为其终，坤道之功德圆满也。
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注: 天圆地方、天玄地黄
此为中国古人对天地形状及其颜色之认识，乃朴素之宇宙观。
“天圆地方”之观点源远流长，根深蒂固。数千年来，历代帝王将祭祀天与地之祭坛建成圆形和方形，正是据此。
《周髀算经》记载西周之初，商高与周公对话中已有“方属地，圆属天，天圆地方”之说法。故坤卦六二以地为“方”。
关于天地之色，古人有天玄地黄之说。玄者，深蓝近于黑之色也，代表天道之玄而高深莫测。地色之黄，则指黄土地、谷物成熟等，代表大地孕育人类之情。坤卦上六曰“其血玄黄”，理由此也。
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