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1、 破贵贱
道没有贵贱，万物本身也没有贵贱的，自从人们梳理出万物的框架，区分出阴阳、六合，就有了大小、尊卑、荣辱的区分。人与人，人与物也就产生了关系。贵贱也就在这种关系中存在了。
庄子在《秋水》说：以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。
也就是说： 用自然的常理来看，万物本没有贵贱的区别。从万物自身来看，各自为贵而又以他物为贱。拿世俗的观点来看，贵贱不在于事物自身。按照物与物之间的差别来看，顺着各种物体大的一面去观察便会认为物体是大的，那么万物就没有什么不是大的;顺着各种物体小的一面去观察便会认为物体是小的，那么万物没有什么不是小的;知晓天地虽大比起更大的东西来也如小小的米粒，知晓毫毛之末虽小比起更小的东西来也如高大的山丘，而万物的差别和数量也就看得很清楚了。
依照事物的功用来看，顺着物体所具有的一面去观察便会认为具有了这样的功能，那么万物就没有什么不具有这样的功能;顺着物体所不具有的一面去观察便会认为不具有这样的功能，那么万物就没有什么具有了这样的功能;可知东与西的方向对立相反却又不可以相互缺少，而事物的功用与本分便得以确定。
2、存天性
什么是天性？庄子《秋水》篇说：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。”牛和马一生下来就有四条腿，这就是它们的天性，天然具有的样子。 人们为了自己的功利给马戴上辔头，给牛穿个鼻孔，这些就是人为。人要利用它们，所以束缚它们。
在50-70年代，经常能看到给马钉马蹄掌的，这样能增加耐磨性，让马能走远路。庄子虽说的是牛和马身体上的事，但比喻的是人被各种东西束缚。
庄子讲过一个野鸡的故事。他说，“泽雉十步一啄，百步一饮”，它走十来步才能找到点吃的，走上百步才能找到喝的，但是呢，它“不蕲畜乎樊中”，不想被关在笼子里。为什么呢？庄子说：“神虽王，不善也。”（《养生主》）关在笼子里，有吃的，有喝的，精神看起来很旺盛，不用劳神去找吃的、喝的，但是这样不好。因为不符合野鸡的天性。野鸡，就该在野外自由自在地生存。虽然有些艰辛，但符合本性。
3、游世间
《逍遥游》从开头的“大鹏”“怒而飞”,到列子的“御风而行”,都是在描述有待的“飞翔”,以“飞翔”作为“逍遥”的外在象征。人类觉得能够自由飞翔,应该是很自由的了。庄子进一步阐述,“飞翔”还不够自由,因为在时空中的“飞翔”仍“有所待”有所凭借。《逍遥游》说: “若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉！故曰: 至人无己,神人无功,圣人无名。”在这里,庄子将最高的“无待”的“逍遥”同“游无穷”结合了起来。
《庄子·养生主》描述的大化流行的生命需要在现实的困境中生存，借助庖丁出神入化的解牛技巧, 比喻人生可以在社会的夹缝中活动自如的。这称之为“游刃有余”,这里的“游”,是被庄子用来说明“养生之道”的。
《庄子·大宗师》篇虽假借孔子之口而有“游方之外者”与“游方之内者”之两分,玄学名士更以“方外”与“方内”将自己同“礼法之士”区别开,但庄子则是批评“置身世外”的。
《庄子·山木》: 周将处乎材与不材之间。材与不材之间,似之而非也,故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然,无誉无訾,一龙一蛇,与时俱化,而无肯专为。一上一下,以和为量,浮游乎万物之祖。物物而不物于物,则胡可得而累邪！
但庄子的“游”,主要不是说空间上的山水之游,也不是“对象化”的“物”或“事”之游,甚至不是“游世”之游,而是作为精神性活动的“神游”和“游心”。因为在庄子看来,即使是“游世”,也需要以内在的“游心”为基础。
《德充符》的“游心乎德之和”、《应帝王》的“游心于淡”、《田子方》的“游心于物之初”和《则阳》的“游心于无穷”,等等。
《庄子·齐物论》说的“至人之游”:大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外,死生无变于己,而况利害之端乎！
“至人”游于“四海之外”,象征的是超越于生死和利害关系。
《庄子·应帝王》说的“至人”游于“无朕”:无为名尸,无为谋府,无为事任,无为知主。体尽无穷,而游无朕。尽其所受乎天而无见得,亦虚而已！至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤。
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