第一卦乾卦作业
䷀（乾）周，即“智周万物，道济天下”之“周”，并非周之朝代之周，即周遍义，亦即“曲成万物而不遗”之无漏“不遗”之意。易，又称易体，易即是本体，所以易与道、道体相通，别无二致。周易合名，意即道济天下、曲成不遗之大生、广生之道。此即《周易》何以为中华文明之根源之所在。自古以来，从伏羲氏到周文王，再到孔子，以及汉唐之后的学人，无不遵奉研究易理。《周易》一书，是“时中”、“研几”行道之书。吾人以“身心”与“良知”疏解《传习录》，皆因阳明心学的宗骨全在“身心之学”与“良知精神”之中。在此书中，吾人以“时中”与“研几”疏解《周易》，皆因君子玩易洗心、穷神知化所在，只在时中；而洁净精微、尽性至命所在，只在研几。凡此之类，将在之后文本中，逐一透露。关于《周易》之相关基础类的知识与理解，并不是此书所要着重体现的内容，而此书所体现的内容，仅在对于《周易》文献本身之疏解与诠释中，结合心性之学，做一综合地讲明与梳理，此是本书的初衷。
下面，我们来看疏解的正文:乾，元、亨、利、贞。
自从伏羲画卦以来，并没有对于卦象的解释。周文王囚居羑里时，才为大易各卦附上相应的解释，这便是卦辞，用来解释各卦的内含。大易的第一卦，称为乾卦。
乾，是天的性情体现，表示着创生原则，又可以称之为乾元。元亨利贞，在乾卦这里，本自具足。所谓元，表现乾元创生的开始；所谓亨，表现乾元创生万物，万物亨通无隔；所谓利，表现乾元利济万物，曲成万物而不遗，中正仁义；所谓贞，表现乾元之恒久性与持续创生性。元亨利贞，是乾元创生的具足之德。
初九：潜龙勿用。爻辞，系周公所附。一卦六爻，自下而上。所谓九，指阳爻；所谓六，指阴爻。初、二、三、四、五、上，指时段；下、二、三、四、五、上，指位段。下三爻为内卦，上三爻为外卦。按位段，下、三、五为阳位；二、四、上为阴位。阴爻居阴位，阳爻居阳位，为当位；阳爻居阴位，阴爻居阳位，为不当位。按时段，下与四相应，二与五相应，三与六相应；但是同性相斥，异性相吸。下为阳爻，四为阴爻，此则相吸，若不当位，则相斥。此中种种变化，须逐步把玩。综合而言，一卦六爻，下二爻为地道(柔刚)，中二爻为人道(仁义)，上二爻为天道(阴阳)。分解而言，初难知，二多誉，三多凶，四多惧，五多功，上易知。其余卦爻的相关解析，因为讨论中心不在此，兹不再叙。本爻，为乾卦初爻。
初九为阳爻，当位。乾元由于其创生性，持续永久，难以测度，所以用龙来表征。所谓阴阳，表示的是两种不同的方向与能量。阴，是凝聚的能量；阳，是发散的能量。阴阳同体而异用，合称为太极。初九的阳爻，如同一阳来复一样，暂时不能够过于发散，尚须积聚力量，凝敛沉着，发散是不得已。所以本爻为潜龙勿用，表示龙尚潜伏于深渊之中，需要不断进德修业，先勿用呈现，不应该急躁冒进。
九二：见龙在田，利见大人。
见，读为现。见龙在田，指的是潜龙之时，进德修业，准备充足以后，逐渐呈现于世，开始事上磨炼。此处需要利见大人，与九五飞龙在天遥相呼应，上下同心，休戚与共。如果仅仅是自我体现自己，并没有万物一体之心，或者上下同心，那么必然会离群索居，陷入一种孤绝之境。这是这个时段的一种抉择。易理所最注重的，便是时中。时时遵守中道，时时恪守中道。所谓中道而立，便是用诚，便是致良知。如果良知遮蔽，诚心泯灭，便会不明当下的进退存亡，那么这就离亢龙有悔不远了。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
乾卦九三、九四为君子之事，是上不着天、下不着地的艰难抉择之时。九三处在内卦的最上位置，是继续前进，还是止步不前，这便是一种抉择。然而对于君子而言，心怀理想，与天地万物为一体，其责任感与使命感，必然会终日乾乾。乾，本身就是指刚健不息，大中至正。终日乾乾，便是君子终日固守德性，夕惕若厉，不分昼夜，时时如临深渊，如履薄冰，不敢有丝毫懈怠败德之心，如此才能无咎。所谓无咎，便是无有遗憾惭愧、心安理得之意。
九四：或跃在渊，无咎。
九四处在外卦之下，与九五飞龙在天临近，也是一种上不着天，下不着地的境地。此时需要或跃在渊，进退存亡，时而在渊，时而飞跃，因时而动，恪守中正之道，不失诚心之明，才能无咎。否则，处于尴尬境地之中的人，不明进退存亡，把本末轻重放在一边，一意孤行的话，那么只能以失败告终，并不会再有进取的余地了。所以越是这样的境地，越需要知止与自知，深入的研几。所谓几，是指起心动念之间，以及事物发动之始；研几是指自己的发心与当下的时与位之初始，以此知几，符合中道。符合中道，便致良知以见诸行事，不符合中道，便需要及时改过，不失时宜的进行调整。
九五：飞龙在天，利见大人。
乾卦九五，阳居阳位，中道而立，所以飞龙在天。每卦二爻与五爻，乃每卦之内卦之中与外卦之中，对此更应该谨慎。处中位而不恪守中道，那么必然会招来祸患。所以即使是飞龙在天之人，更需要利见大人，与下面的九二，遥相呼应，上下同心。如果自己孤悬在上，不接地气，脱离其他各爻，一意孤行的话，那么便会过犹不及。所以大易六十四卦三百八十四爻，一爻一世界，一卦一乾坤，阴阳同体，祸福相依，这才是一阴一阳之谓道。所以无论处在什么样的位置上，都要时时慎独，如临深渊，如果失去了戒慎恐惧之心，一意孤行的话，那么便会过犹不及，自然亢龙有悔。
上九：亢龙有悔。
乾卦上九，是此卦最上一爻，处于极端的位置，过犹不及，失去了中道，所以亢龙有悔。亢，是指自己不知进退存亡，不明本末轻重，自我招致了过犹不及的尴尬处境，那么祸福相依，如影随形，必然会招致相应的悔怨之事与后果。
用九：见群龙无首，吉。乾元大用所在，在于用九。见群龙无首，是指乾元之德，不居其首，也就是通过乾元的创生性，可以引生万物之生发，但是其促成共生共成而不居其功，公正无私，所以吉。
彖曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。彖辞为孔子所作，是孔子对于各卦的评断语。孔子作十翼，《系辞上传》、《系辞下传》、《乾文言传》、《坤文言传》、《彖辞》、《大象》、《小象》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，统称《易传》，阐发《易经》之旨，合而言之，便是今天的《周易》文本。易道广大，包罗天地宇宙、人伦物则之事，又称为大易。大易精微之旨，因易传而光倡发明，后代的学者，又因为易传而合汇百家之言，发明新意，所以玩易研几，当对易传再三细品。大哉乾元，万物资始，乃统天。这表示了乾元的创生原则，因为万物资始，由于乾元而生发，故乾元统天。统天，指乾元本天道之刚健不息之德而称之为元。云行雨施，品物流行，指自然界与人伦界，皆由乾元之创生性而贞定，形成其固有之秩序。大明终始，六位时成，指乾道为明，照耀四方；坤道为光，因为乾道之明而光畅无遗。从初九至上九，皆表现了乾道之时位，又因为君子时时刻守中道，与天相应，下学上达，而能有所成就。时乘六龙以御天，是指君子深明乾道之德，而能乘六龙，知进退存亡，恪守中道，与天相应，遵道而行。乾道变化，各正性命，是指乾元之创生性，生发万物，人与万物禀赋天地之性而生。人为天地之心，能尊奉天道而行，率性修道，使万物各安其位，物各付物。这便是天人一本所在。保合太和，乃利贞。君子通达天道，深明天道创生，在于太和，亦即中正仁和而不偏，君子遵道而行，在现实生活之中，保守此德而不失，才能有利于德性的贞固。首出庶物，这是指天道的创生性，是体；万国咸宁，这是指君子遵行天道，修身齐家，治国平天下，知止而后有定，中道而立，是用。体用一源，显微无间，这便是天道性命相贯通的天人合一所在。象曰：天行健，君子以自强不息此处为大象，为孔子所作，表示一卦总体的象征。乾卦的总体象征，体现了天道运行的刚健不息。刚，是指中正至刚。健，是指天道运行的持久性。天道运行，刚健不息，君子遵奉天道，以此自强不息。此处，也体现了天人合一的智慧所在。自古以来的中国传统，便是本天道以推明人事，天道与人道，是同一个特质，同一个方向，同一个路头，这便是天人一本的圆融智慧，形而上与形而下打成一片。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。此处为小象，是孔子对于周公所作的爻辞，而附上的各爻象征。潜龙勿用之时，阳气在下，所以需要进德修业，积蓄力量，待时而动。见龙在田之时，德性力量得以加强，所以呈现于世，开始普照建功。但是这并不是一个终点，恰恰又是一个新的开始，回到现实之中，必须终日乾乾，反复沉潜于道，恪守中道，或进或退，才能够无咎。飞龙在天，已然是具备大人之德，此时需要上下同心，创生价值。然而在此飞龙在天之时，不知进退，失掉初心，便会过犹不及，造成亢龙有悔的境地，难以持久。所以君子尊奉天道而用九，须知天德不可为首，谦逊处事，不自满，不自衿，因为满招损，谦受益。
文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾，元、亨、利、贞”。文言传为孔子所附。大易之旨，乾坤并建而为易之门户，所以孔子只对乾坤二卦进行深入解析，创作文言。乾元之德，涵盖元亨利贞。元为众善之首，体现了开始与广大的含义。亨为亨通，万物聚集而交会，无有隔断。利为义之所在，不义之利是害，合义之利为大易所讲之利。贞为做人做事的骨干，也就是德性的坚固与持久。君子体仁，体贴此仁便是求仁。仁是不安不忍之心，以天地万物为一体。体仁，方能率领众人，走向光明，这便是大学之道的亲民所在。嘉会，指万物交会，或者人与人相交，亨通无阻隔，至诚感通，才能符合礼。礼，指心中之诚，更是良知之道所在，由心而发，感无不通，并不是枯燥的教条形式。利物，这需要以义利物，既淑世济民，又能知善知恶，为善去恶，以义为准绳，权衡事物的进退轻重，这便是合义。贞固，德性坚固，持续不已，才是办事的根本。所以元为仁，亨为礼，利为义与智，贞为信，此元亨利贞四德，发散开来，便是仁义礼智信。君子遵奉天道之元亨利贞，而具体体现于人伦事物之仁义礼智信之中，以此显明天人一本圆融之旨。
1、乾为天
[讲解]1、三爻乾≡，取象为天，天似穹庐在上不断图，三重表示多重(九重天)。或说象众星在天上(星)，重三爻卦为六爻卦，也象观测日影的刻度。
2、乾，《广韵》渠焉切，今读 qián。《说文》:“乾，上出也。从乙，物之达也;倝声。”又古寒切，今读 gān，表示日晒干，简化作“干”。段注:“此(上出)乾字之本义也。自有文字以后，乃用为卦名，而孔子释之曰'健也’。健之义生于上出，上出为乾(gān)，下注则为湿，故乾与湿相对。”徐灏注笺:“乾之本义，谓艸木出土乾乾然强健也。”，gàn，(口羌钟)，(小篆)，《说文》:“，日始出，光也。从旦，从声。”认，yán，卜(前五·七五)，旗杆上有旗游飘动形。旋(后下三五·五)，怜(召卣)，《说文》:“旋，周旋，旌旗之指麾也，从方人从疋。”徐锴曰:“人足隨旌旗也。”方人，加脚板(止)表示旌旗飘转不息;倝，日出照旗而光辉闪耀;乙，艸木茁壮生长。“乾”从乙倝声，如日出升旗或艸木生长般强健有力，故《说卦》云“乾，健也”。“健”从人建声，指人健康强壮有力、干活不疲劳不停息。
3、乾卦六阳爻，纯阳至健象征天。天高悬无断、日月交替、四季循环，健行不息。生生不息之义体现天道，天道就是自然之道，就是大自然及万物运行变化不已的自然规律。“卦”由六爻组合而成，表示相应的一个时空场，聚合一卦之众义，可从静态角度看;“爻”即交，六爻交互表示该卦时空场的各个阶段，反映发展趋势，可从动态角度看。各卦的六爻反映时空场内的不同变化，可能是一人一事，也可能是多人多事。乾卦在宇宙象征天，天纯一无二:在事物上象征一条龙，龙在乾卦时空场内“潜、现、乾、跃、飞、亢”动态升腾，构成龙的六个位，用六个阳爻来表示，谢之“六位时成”。乾卦刚健中正纯粹，注重“位”的尊卑正当，龙在六位各尽其能，就相当于六龙在位而并出，形象地展示龙阳之气萌生、进长、壮盛、飞腾直至衰退的发展变化全过程。用于人事进取变化规律的把握，有很好的指导意义。
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”在此，孔子通过再三称述，对于乾卦六爻进行深入诠释。初九，潜龙勿用，孔子认为，龙首先是有德性而善于隐藏之物，并不因为世俗而同流合污，改变自己的初心，也并不会因为功名之私，而曲意逢迎，时时抱有一种遁世无闷之心，也就是隐士的心理。虽然不被众人所知晓，但是自己不会怨天尤人，只是踏踏实实的修持好自己的德性，积蓄自己的力量，天下有道则现，无道则隐，坚守自己的理想而不可遥夺，这是作为潜龙的特质。九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰'见龙在田，利见大人’，君德也。”因为九二见龙在田，处于内卦之中，所以龙德中正，在此时利见大人，上下同心，自己的言行，非常的中正，诚信严谨，随时随地在日常生活当中可以体现。在起心动念之间，闲邪存诚，遏制私欲于未生之前。有功于世，却不自居其功，德行广博，利益大众，具备君王的德行与特质。
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄；在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”进德修业，在于终日乾乾，刚健不息，坚固自己的德性。忠信，尽职分为忠，推于外为信，这是增进自己德行的资量。言语之间，修辞立诚，纯一不杂，无妄用诚，这是日常修业之关键所在。知至至之，此知是乾知大始之始，乾知即良知。良知知善知恶，明觉感应于万事万物而至之，至之即良知。如此方能知几。几，在事物之中，表现为事物初始之时；在起心动念之中，表现为起心动念之始。知几，便是当下逆觉体证，知善知恶，并且无有作好，无有任良知而伸展与朗现。知几是研几的“洗心退藏于密”的功夫所致，如阳明先生所讲的去人欲存天理的身心功夫。知终终之，致良知于事事物物，万事万物皆得其正，必在知终，知终即知止，知止而后有定，以此终之，如为人君，止于仁，为人臣，止于忠，为人父，止于慈，为人子，止于孝，与国人交，止于信。诚如此，则道义存焉。如此致良知于事事物物，终日乾乾，方能在上位而不骄横，处下位而不忧患，不以物喜，不以己悲，此心纯明，纯亦不已而成就德性、成就人格。这种终日乾乾的功夫，因为所处的时和位在此，处于九三，因时而惕，小心翼翼，如履薄冰，所以身处危难之间，也可无咎
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也?子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”或跃在渊，无咎。
孔子认为，人生或进或退，或上或下，本来无常，这个无常是指一切事物皆在变化之中而不断的体现，在此之中更不能够行险以侥幸。在人生际遇的进退之中，也没有固定不变的光景可以留恋，所以在此不能离群索居，孤悬在外，更应该直面人生，面对种种际遇进行抉择。最后的抉择，其实就是君子的担当，进德修业，也是要配合时位的转换，恪守中道。如此才能无咎。
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”飞龙在天，利见大人。
孔子认为，飞龙在天已经是身处君位，在这个际遇当中，要明白同声相应，同气相求，任何事物，因为气禀的相吸与相斥，都会同性相吸，异性相斥。这就如同水流湿火就燥，云从龙风从虎，同性相吸。圣人的所作所为，万事万物也会有目共睹，贤者亲近而小人远离。所以身在飞龙在天的九五上，更应该与同心同德之人，上下同心，共襄携手。那么小人自当远去，君子自会归附，本乎天者亲上，本乎地者亲下，各从其类。如果飞龙在天，不与同心同德之人共襄携手，一意孤行，那么只会招来小人，君子远离，德行有亏，必然过犹不及，亢龙有悔。
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民。贤人在下位而无辅。是以动而有悔也。”
对于亢龙有悔而言，孔子认为这是九五飞龙在天，并没有素位而行，不符合当下自己所处的时与位，偏离了中道，脱离了时中，自然不会研几洗心以修持。虽然身份高贵，但是也是有名无实了，贵而无位，高而无民，君子、大众全部脱离，虽有贤良之人，处于下位，但是也不会进行辅佐。所作所为，都会招来悔恨。
“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。
这一段是孔子再次诠释乾卦六爻以及用九之言。潜龙勿用，身处于下位，应当持续的积蓄自己的德性与力量。见龙在田，自己已然呈现在大众面前，在此安置，需要与九五同心。终日乾乾，这需要见诸行事，也就是君子积极进取之时，所修持的功夫必须落实于身心生命之中，实有诸己。或跃在渊，或进或退，或上或下，这需要自己的尝试与抉择，必须符合当下的时与位，知其所止。飞龙在天，已经身处上位，开始真正的治理实践。亢龙有悔，其实这是因为自己并没有安守本位，过犹不及而导致的灾祸。乾元用九，这是平治天下之德。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
这一段再次诠释乾卦六爻以及用九之义。潜龙勿用，阳气尚处于一种潜藏的状态。见龙在田，这是指自己已经呈现在大众面前，开始体现。终日乾乾，必须知止而后有定，配合自己所处的时与位，不能过犹不及。或跃在渊，这是进退上下的抉择之时，也是乾道变革的重要关口。飞龙在天之人，是与天地合其德之人，如果失德自怠，必将德不配位，亢龙有悔。亢龙有悔之人，这是没有配合当下自己的时与位，所作所为过犹不及所导致的。乾元用九，这是人与天地合其德之大用所在。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。
乾元是创生性原则，坤元是终成性原则。大易之旨，以乾元统坤元，以坤元现乾元。乾坤互参而一本，阴阳并到而一体。所谓乾坤互参而一本。乾元是创生性实体，而这个创生性实体的创生，是通过坤元的终成资生而证成。从先天与后天的角度来说，由先天到后天，便是先天之乾元之存有义，是通过后天之坤元之活动义而证成与实现的。对于一般人而言，通达易道，需要从后天返先天，也就是在坤元之活动中，体现乾元之存有。从先天到后天，是承体起用；从后天返先天，是即用见体。孔子自称自己非生而知之者，乃是学而知之者。是因为从先天到后天，为自诚明；从后天返先天，是自明诚。所以君子尊乾而法坤，意即在此。此为儒学之总纲，但并不是说不能直接承体起用。一方面，承体起用是通过即用见体之道德实践中，自然而然开出的。另一方面，如果天资高，悟性好，一悟本体便是功夫以后，自然而然承体起用，但此以后，更需要悟后起修，加以锤炼。此所谓体用一源，显微无间。所以乾元与坤元是互参关系。坤元虽然终成，但须把创生之功归于乾元，乾元虽然创生，亦是由坤元而证知证成，这便是尽心知性知天之所在。所以乾坤在此合一，也就是天人合一，而其本质是一本，也就是同一个路头，同一个特质，同一个方向之意。所谓阴阳并到而一体。阴为幽，阳为明，并非有无关系，而是隐显关系。阴阳幽明是一时并到的，由此开出诚中形外的儒学工夫之身心之学，亦即慎独的间架。如孔子论仁与礼，孟子之践形，阳明之知行合一，皆是诚中形外、阴阳并到的。
所谓一体，此体便是太极。并不是说太极生出了阴阳，而是说阴阳并到，便是太极本身，并不能从太极当中割裂阴阳为二，阴阳只是一，阴阳并到，便是太极本体。太极其自己，便是阴阳并到之本身、之自己。乾坤互参而一本，开显天人体用，一本不二之宇宙论。阴阳并到而一体，开显践形原则、知行合一之功夫论。然而究其本，乃是一个本体宇宙论的功夫论。所以本体宇宙论，归于做人精神的主体意识来讲，便是良知主体即本体的坤元终成之活动，率性修道，纯亦不已，以此知行合一、致良知，而证知证实乾元道体之存有与创生。所以乾坤互参而一本，是天道与人道的一本，先天与后天的一本，体与用的一本，尊乾法坤以突出主体做人精神之良知本体之发用，又以阴阳并到而一体之践形功夫，而不断统摄与关照现实的客观宇宙，而创生价值宇宙与道德宇宙。吾人又将这个良知之创生作用，归功于天，不归于己，便是用九而见群龙无首之证成，以证知证实乾元於穆不已之创生。所以天生德于予，下学而上达，而圆成一儒学之道德形而上学。如此方知，乾坤互参而一本，乃是一即存有即活动、即活动即存有之尊乾法坤的本体宇宙论，此即是天生之而人成之，人成之而乾元天道之实方尽。在此本体宇宙论的统摄下，又以阴阳并到而一体的诚中形外之践形功夫，朗现遍润，而创生出一道德宇宙与坚实的主体精神之挺立，则孔孟以来身心之学，方全幅朗现无遗。
以上是讲大易之旨以及儒学的纲领性原则，下面回到文本本身。乾元，始而亨。这是指乾元是创生性之开始，引生万物之一体，通而不隔。利贞之性情，并非单纯的七情之情，与普通之性。利贞，乃是贞固德性而利济天下之致良知所在，故性为真性，情为真情。乾元创生之始，充实饱满而利济天下，但不将此功据为己有，见群龙而无首，所以称之为大。乾元之大，指其普遍而言，刚健中正，纯粹精一。乾卦六爻所发挥之处，通达人与万物之情感，以证成万物一体之境，澈于物而不隔于物。君子时乘六龙以御天，是指君子与时偕行，配合六龙之意，恪守中道，循理而为。云行雨施，天下平也，是指宇宙之秩序，宇宙之生化与创生，也是符合乾元而存有与活动的，因此万物各从其类，和谐共生。由此可知，道德法则与宇宙秩序之统一。
君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子所作所为，以及圣贤千言万语，不过是就主体精神之做人抉择之间，成就德性，成就人格，并且见诸行事。潜龙之言，是指此时此景，隐而未见，需要积蓄德性与力量，如果不与时偕行，也不会成功，所以君子在此以勿用为用。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰“见龙在田，利见大人”，君德也。
君子所学，无非凝聚德性，恪守中道，良知光明，以求心安自慊。问辩之事，也在于此。并以宽大之心胸面对世人，以仁爱之德性见诸行事。所以见龙在田，利见大人之时，需要遵循此君德而行。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九三虽为阳爻，但是没有处在中位，上不着天，下不着地，所以需要终日乾乾，小心翼翼，保守德性，坚定心志。虽然处于危难之间，也会无咎。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。或之者，疑之也，故无咎。
九四是阴位，但是阳处阴位，是不当位的，并且也没有处在中位上，上不着天，下不着地，中也并非居于人位之当位上，所以难免疑惑。因为此疑惑，更需要在抉择之时，进退之间，以良知本心权衡轻重，与时偕行，才会无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！
飞龙在天之人为大人，大人便是君子。大人与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。这便是尊乾法坤，以尽人道而证成乾元之即用见体而来。先天而天弗违，这是指由乾元之创生性，君子于坤元终成之时，不违此乾元，如起心动念之间，不欺自己之良知而致良知于事事物物。后天而奉天时，这是指坤元尚未终成之际，如起心动念之后，私意充满，而自觉的逆觉体证，通过去人欲存天理的明诚工夫，由后天返先天，回归良知本体。所以先天工夫是直下承当而当下致良知，后天工夫需要不断的省察改过，刮磨心体，以复归本然。先天与后天，便是即本体便是工夫，即工夫以复本体的两重进路，这须因材施教，诚明互参，以显乾坤互参而一本之意。若依此而行，不欺良知，亦即不违背天道，则人道必然证成一道德之生命，一文化之生命，而不断扩充，这便是人文化成，则人生之充实，以及鬼神之幽明，则皆在此遍润中而无所遗。
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
所谓亢，便是在进退存亡，得丧之中，良知不明，仁体受到遮蔽，而权衡明辨之具体性的智无有仁体之明照，而知进不知退，知存不知亡，知得不知丧。然而进退存亡不失其正，便是仁且智的致良知工夫所在，时中而研几，心净明通，从容中道，此亦是圣人之道之所落实处。
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