自我能够将它自己分成好几个片段，分成好几个部分，然后游戏就开始了。你是追逐者，而你同时是那个被追逐的，它就好象是一只狗试着要抓住自己的尾巴而一直跳，当你看到这种情形，你会了解它的荒谬，但是狗看不到你所看到的荒谬，它越是觉得要抓住尾巴很困难，它就变得越疯狂、跳得越快、尾巴也就跳动得越快、越大。狗无法想象正在发生的是什么，它对每一样东西都那么会抓，而这一条很平常的尾巴，它竟然抓不到。这就是目前发生在你身上的现象，“我”试着去抓，而那个“我”既是去抓的人，也是被抓的， 两者都是，了解它的荒唐，而在那个了解当中免于它。没有一件事要做，我说“没有一件事”，因为你已经是你想要变成的那个东西。你们都是佛，你们从来不是其他的，看着它，了解它，那就够了。当你说：“我注意看着。”它还是那个“我”，注意看的话，那个“我”就会再度被创造出来，因为注意看还是一个行为，还是涉及努力，你在注意看！是谁在注意看？放松！再放松当中——当没有东西必须去注意看，也没有一个注意看的人，当你不被分成一个二分体，这个时候有一个不同的观照会升起，它不是一个注意看，它只是一个被动的觉知，我说是被动的——记住。在它里面没有主动性或积极性，注意看是很积极的，需要努力，而且你必须是紧张的，但是不要紧张，放松，只是在那里就好了。当你只是在那里，坐着，什么事都不做，春天会来临，草自己会生长。任何你所做的事情都会产生和增加那个做者——注意看也是一样，思考也是一样，臣服也是一样，任何你所做的事情都会产生陷阱。在你的部分，什么事都不需要做，只要存在……让事情发生，不要试着去操作，不要试着去控制，让微风吹过，让阳光来临，让生命欢舞，让死亡来临，也让它的欢舞进入你。它不是一件你要去做的事，当你放弃所有的行为，而且你看到了作为的荒谬……你是谁，竟要去做？你只是这个海洋中的一个波浪，有一天你存在，另外一天你会消失，而海洋仍然会继续。你为什么要那么担心？你来临，然后你消失，在这个来去之间，只为了这个小小的时间间隔，你变得那么担心而且紧张，你将所有的担子都挑在你自己的肩膀上，而且你用很多石头压在你的心上，根本没有理由。就在这个片刻，你是自由的！我宣布：就在这个片刻，你是成道的。但是你不信任我，你说：“那很好，但是只要告诉我们：要如何成道？”那个想要变成什么，那个想要达成什么，以及那个欲求等等，它们继续跳到你能够找到的每一样东西，有时候是金钱，有时候是神，有时候是权力，有时候是静心——任何东西都可以。于是你就开始抓住它，然而不抓住才是去过真实的生活——不抓住，不占有。让事情发生，让生命是一个发生而愉快、欣喜，因为这样才永远不会有挫折，因为一开始你从来就没有期待任何事情，所以任何发生的事情都是好的，都是受欢迎的。没有失败，也没有成功！那个失败和成功的游戏已经被丢弃了。早上的时候，太阳升起而唤醒你，晚上的时候，月亮升起而唱着催眠曲，然后你去睡觉，饥饿的时候，你吃东西，诸如此类的事等等，这就是禅师们所说的“饥饿的时候，吃；想睡的时候，睡，其他没有什么事可做”的意思。我不是教你不活动，我不是说不要工作，我不是说不要赚取你的面包，我不是教你放弃世界而依靠别人，变成一个剥削者，不，根本不是，但是不要成为一个做者，是的，当你饥饿的时候，你必须吃，当你必须吃，你就必须赚取面包——但是没有人在做它，那是饥饿本身在工作，其他没有人在做，那是口渴本身把你带到井水那里，或是把你带到河流那里，那是口渴本身在移动，而没有一个口渴的人。当你看到一个微笑，没有人在微笑，只有那个微笑、那个正在微笑的表现；永远不要成为一个做者，即使当你正在做事，也不要成为一个做者，只有做，而没有做者，一旦这个洞见在你里面确定下来，其他就没有什么事了。成道并不是某种好象目标而必须去达到的东西，它就是这个平常的生活，这个围绕着你的简单生活，只是，当你不搏斗的时候，这个平常的生活就变得格外优美。那么树木就会变得更青翠，鸟儿会以更丰富的调子歌唱，每一件发生在周遭的事都会是宝贵的——那么平常的小石头就是钻石。当我说丢弃那个做者，不要成为一个丢弃者！只要洞察它的真相，它就消失了。
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