不识玄旨,徒劳念静。圆同太虚,无欠无余。良由取舍,所以不如。莫逐有缘,勿住空忍。一种平怀,泯然自尽。止动归止,止更弥动。唯滞两边,宁知一种。一种不通,两处失功。(三祖《信心铭》)
当事情深层的意义不被了解,你就无法达到头脑的平静。道就象广大的天空,它是完美的,在那里不欠缺任何东西,也没有什么东西是多余的。事实上,是因为我们选择接受或拒绝,所以我们才看不到事情的本性。既不要生活在外在事物的纠缠里,也不要生活在内在空的感觉里。保持一种安详而不奋斗的心情,那么所有错误的观点就会自动消失。当你试图要以停止活动来达到被动,你的那个努力就充满了你的活动。只要你还停留在两极的某一极里,你就永远无法知道统一的整体。那些不生活在单一的'道'里的人,他们在活动和被动两方面,以及在主张和拒绝两方面都会失败。
在我们进入僧璨这段经文之前,有几件事必须加以了解。几年前,在西方有一个法国的催眠师,叫做艾密力.库,他刚好发现到人类头脑的一个基本法则,他称之为'反效应法则'--那是道家和禅宗思想里面最古老的经文之一,僧璨就是在谈论这个法则。试着去了解这个法则,然后他的说法就会变得很容易了解。
比方说,如果你不觉得困,你要怎么办呢?你会试图去进入睡眠,你会作一些努力,你会做这个或做那个,但是任何你所做的都将会带来反效果,你所需要的将不会来临,只有它的相反会发生,因为任何活动、任何努力都是违反睡眠的。
睡觉是放松,你无法把它带出来,你无法作任何事来让它发生,你无法强迫它,你无法用意志去达到它,它根本就不是你意志的一部分,它是进入无意识,而你的意志只不过是意识的一个片断。
当你进入无意识,当你走向那个深度,那个意识的片断、那个意志的片断就会被留在表面,你无法将你的表面带进深度,你无法将你的周围带进中心。
所以当你作一些努力去进入睡眠,它是一件自我破坏的事情,你是在做某种会带来反效果的事情--你将会变得更清醒,进入睡眠的唯一方式是什么事都不做。
生命当中有很多事都是这样在发生:你的努力反而会带来反效果。如果你想要宁静,你要怎么办呢?因为宁静就好象睡眠一样,你无法强迫它,你只能够让它发生,它是一种放开来,没有方法可以下什么功夫。如果你想要成为宁静的,你要怎么办呢?不论你做什么,你都将会变得比以前更不宁静。
如果你想要成为安静的,要怎么办呢?--因为安静意味着无为,你只要漂浮,你只要放松!当我说只要放松,我是真的说。只要'放松',不需要用任何方法来放松,因为方法意味着你再度去做些什么。
有一本书,书名叫做'你必须放松!',那个'必须'是违反放松的,那个'必须'不应该被带进来,否则你将会变得更紧张。
这个法则是由艾密力.库所发现的,他说:'让事情发生,不要强迫它们。'有一些事可以被强迫--一切属于有意识头脑的东西可以被强迫,但是有一些事是无法被强迫的,一切属于无意识的东西、属于你深层的东西是无法被强迫的。
老子、庄子、菩提达摩、僧璨……他们都是这个反效应法则的师父,这就是瑜伽和禅之间的不同。瑜伽做尽一切努力,而禅一点都不努力,但是禅比任何瑜伽都来得更真实。瑜伽比较具有吸引力,因为对你而言,作为是容易的,不论它是多么困难,作为是容易的。
无为是困难的。如果有人说:'什么事都不要做。'你就会觉得迷失,你会再问说:'要怎么做?'如果有人说:'什么事都不要做。'那对你来讲是最困难的事情。然而如果你了解的话,它不应该是如此。
无为不要求任何资格。作为或许会要求资格,作为或许需要练习,但是无为不需要练习,那就是为什么禅说成道能够立刻发生,因为问题不在于如何将它带出来,问题在于如何'让'它发生。它就好象睡觉!你放松,它就出现了,你放松,它就透出来了。它在你的内心里面奋力要出来,而你却不让它出来,因为你有太多的活动在表面。
你是否曾经注意过一个事实,几乎有百分之九十的小孩都是在夜里出生,而不是在白天出生?为什么呢?它应该是五十五十。为什么他们会选择晚上比较多?有百分之九十!因为晚上的时候母亲处于无意识的状态下,处于放开来的状态下。她在睡觉,所以小孩能够很容易生出来。
原始部落的母亲在生小孩的时候根本就不会有痛苦,这是一项奇迹。当西方的医学首度发现到这一点---仍然有一些原始部落的母亲在生小孩的时候根本没有痛苦--他们简直不能相信,它怎么可能?
然后他们做了很多实验,他们设计了很多实验,最后他们发现,那是因为她们是无意识的。她们象野生动物一样地生活--没有抗争、没有奋斗、没有强迫。她们不用意志做任何事,她们只是漂浮。她们是原始的,她们没有一个很有意识的头脑。你变得越文明,你就越具有有意识的头脑,你越文明,你的意识就越被训练,而你的无意识就离得越来越远,你的无意识就被压得越来越深,然后在意识和无意识之间就产生了一个空隙。
如果你必须去做一件事,那么,不管它如何困难,你都能够找到方法,你都能够找出应该如何来做它,你可以学习技巧,有一些专家,你可以接受训练。但是在禅里面,没有人能够被训练,在禅里面没有专家,也没有权威--不可能有,因为问题不在于方法,问题在于放松而进入你的存在,而不在于作为。唯有当你不在那里的时候,最伟大的事情才能够发生在你身上。如果你有在做些什么,那么你就一定要在那里。
当你不在的时候,睡眠才会来临。成道也遵循同样的规则---你不在的时候,它才会来临。但是当你在做些什么的时候,你怎么能够同时不在呢?如果你在做些什么,你将会在那里。行动会滋养自我,当你什么事都不做,自我就无法得到滋养,它就消失了,它就死掉了,它就不复存在了。当自我不在,那个光就降临了。
僧璨说:当事情深层的意义不被了解,你就无法达到头脑的平静。
你无法得到任何东西,你无法达到任何地方,你只是受到打扰。你到达过什么地方吗?藉着你的焦虑、紧张、和不安,你曾经获得什么吗?你是什么?你要走到哪里去?你并没有得到什么东西,你只是徒劳无功。
即使你得到了什么东西……它或许看起来好象是透过你的被打扰而得到,然而事实上你并没有得到什么东西,相反地,你丧失了某些东西。你丧失了一些宝贵的片刻,那些片刻本来可以是很喜乐的,你丧失了一些宝贵的时间、能量、和生命,而你本来是可以在它们里面开花的。因为你错过了那些片刻,所以你就无法开花。
有人来找庄子,他谈论街上一个人说:'他是一个罪人、一个很坏的人、一个贼。'他以很多很多方式来谴责他。
庄子听了之后说:'但是他吹笛子吹得很好。'
然后另外有一个人来,第一个人坐在那里,另外那个人说:'街上这个人真的是一位很好的吹笛师。'
庄子说:'但他是一个贼。'
他们两个人都在场,所以他们说:'你是什么意思?'
庄子说:'只是平衡---我又是何许人而能够判断他是一个贼或是一个很好的吹笛师?对我来讲没有选择,他是怎么样就是怎么样,我是何许人而能够判断或选择这个极端或那个极端。对我来讲,他既不是好的,也不是坏的,他就是他自己,那是他的事,我又是何许人而能够在这里说些什么呢?我必须说些什么这只是为了要平衡你们两个人。'
要不加以选择很困难,但是在每一件事里面你都要试着这样做…。当你感觉到恨,你要试着移到中间,当你感觉到爱,你也要试着移到中间。不论你感觉到什么,你都要试着移到中间,你将会感到很惊讶,在每两个极端之间有一个点,在那个点上,那两个极端都不存在,在那个点上,你既不会感觉到恨,也不会感觉到爱,这就是佛陀所说的'无分别'。你不能够说。'我爱',你也不能够说'我恨',你什么都不能够说,你只能够在中间,你并没有认同其中之一,这样做你就超越了,而超越就是开花,这就是你要去达到的成熟,这就是目标。
素材来源 |伟大的道
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