不识玄旨，徒劳念静。圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功。（三祖《信心铭》）
当事情深层的意义不被了解，你就无法达到头脑的平静。道就象广大的天空，它是完美的，在那里不欠缺任何东西，也没有什么东西是多余的。事实上，是因为我们选择接受或拒绝，所以我们才看不到事情的本性。既不要生活在外在事物的纠缠里，也不要生活在内在空的感觉里。保持一种安详而不奋斗的心情，那么所有错误的观点就会自动消失。当你试图要以停止活动来达到被动，你的那个努力就充满了你的活动。只要你还停留在两极的某一极里，你就永远无法知道统一的整体。那些不生活在单一的'道'里的人，他们在活动和被动两方面，以及在主张和拒绝两方面都会失败。
在我们进入僧璨这段经文之前，有几件事必须加以了解。几年前，在西方有一个法国的催眠师，叫做艾密力．库，他刚好发现到人类头脑的一个基本法则，他称之为'反效应法则'--那是道家和禅宗思想里面最古老的经文之一，僧璨就是在谈论这个法则。试着去了解这个法则，然后他的说法就会变得很容易了解。
比方说，如果你不觉得困，你要怎么办呢？你会试图去进入睡眠，你会作一些努力，你会做这个或做那个，但是任何你所做的都将会带来反效果，你所需要的将不会来临，只有它的相反会发生，因为任何活动、任何努力都是违反睡眠的。
睡觉是放松，你无法把它带出来，你无法作任何事来让它发生，你无法强迫它，你无法用意志去达到它，它根本就不是你意志的一部分，它是进入无意识，而你的意志只不过是意识的一个片断。
当你进入无意识，当你走向那个深度，那个意识的片断、那个意志的片断就会被留在表面，你无法将你的表面带进深度，你无法将你的周围带进中心。
所以当你作一些努力去进入睡眠，它是一件自我破坏的事情，你是在做某种会带来反效果的事情--你将会变得更清醒，进入睡眠的唯一方式是什么事都不做。
生命当中有很多事都是这样在发生：你的努力反而会带来反效果。如果你想要宁静，你要怎么办呢？因为宁静就好象睡眠一样，你无法强迫它，你只能够让它发生，它是一种放开来，没有方法可以下什么功夫。如果你想要成为宁静的，你要怎么办呢？不论你做什么，你都将会变得比以前更不宁静。
如果你想要成为安静的，要怎么办呢？--因为安静意味着无为，你只要漂浮，你只要放松！当我说只要放松，我是真的说。只要'放松'，不需要用任何方法来放松，因为方法意味着你再度去做些什么。
有一本书，书名叫做'你必须放松！'，那个'必须'是违反放松的，那个'必须'不应该被带进来，否则你将会变得更紧张。
这个法则是由艾密力．库所发现的，他说：'让事情发生，不要强迫它们。'有一些事可以被强迫--一切属于有意识头脑的东西可以被强迫，但是有一些事是无法被强迫的，一切属于无意识的东西、属于你深层的东西是无法被强迫的。
老子、庄子、菩提达摩、僧璨……他们都是这个反效应法则的师父，这就是瑜伽和禅之间的不同。瑜伽做尽一切努力，而禅一点都不努力，但是禅比任何瑜伽都来得更真实。瑜伽比较具有吸引力，因为对你而言，作为是容易的，不论它是多么困难，作为是容易的。
无为是困难的。如果有人说：'什么事都不要做。'你就会觉得迷失，你会再问说：'要怎么做？'如果有人说：'什么事都不要做。'那对你来讲是最困难的事情。然而如果你了解的话，它不应该是如此。
无为不要求任何资格。作为或许会要求资格，作为或许需要练习，但是无为不需要练习，那就是为什么禅说成道能够立刻发生，因为问题不在于如何将它带出来，问题在于如何'让'它发生。它就好象睡觉！你放松，它就出现了，你放松，它就透出来了。它在你的内心里面奋力要出来，而你却不让它出来，因为你有太多的活动在表面。
你是否曾经注意过一个事实，几乎有百分之九十的小孩都是在夜里出生，而不是在白天出生？为什么呢？它应该是五十五十。为什么他们会选择晚上比较多？有百分之九十！因为晚上的时候母亲处于无意识的状态下，处于放开来的状态下。她在睡觉，所以小孩能够很容易生出来。
原始部落的母亲在生小孩的时候根本就不会有痛苦，这是一项奇迹。当西方的医学首度发现到这一点---仍然有一些原始部落的母亲在生小孩的时候根本没有痛苦--他们简直不能相信，它怎么可能？
然后他们做了很多实验，他们设计了很多实验，最后他们发现，那是因为她们是无意识的。她们象野生动物一样地生活--没有抗争、没有奋斗、没有强迫。她们不用意志做任何事，她们只是漂浮。她们是原始的，她们没有一个很有意识的头脑。你变得越文明，你就越具有有意识的头脑，你越文明，你的意识就越被训练，而你的无意识就离得越来越远，你的无意识就被压得越来越深，然后在意识和无意识之间就产生了一个空隙。
如果你必须去做一件事，那么，不管它如何困难，你都能够找到方法，你都能够找出应该如何来做它，你可以学习技巧，有一些专家，你可以接受训练。但是在禅里面，没有人能够被训练，在禅里面没有专家，也没有权威--不可能有，因为问题不在于方法，问题在于放松而进入你的存在，而不在于作为。唯有当你不在那里的时候，最伟大的事情才能够发生在你身上。如果你有在做些什么，那么你就一定要在那里。
当你不在的时候，睡眠才会来临。成道也遵循同样的规则---你不在的时候，它才会来临。但是当你在做些什么的时候，你怎么能够同时不在呢？如果你在做些什么，你将会在那里。行动会滋养自我，当你什么事都不做，自我就无法得到滋养，它就消失了，它就死掉了，它就不复存在了。当自我不在，那个光就降临了。
僧璨说：当事情深层的意义不被了解，你就无法达到头脑的平静。
你无法得到任何东西，你无法达到任何地方，你只是受到打扰。你到达过什么地方吗？藉着你的焦虑、紧张、和不安，你曾经获得什么吗？你是什么？你要走到哪里去？你并没有得到什么东西，你只是徒劳无功。
即使你得到了什么东西……它或许看起来好象是透过你的被打扰而得到，然而事实上你并没有得到什么东西，相反地，你丧失了某些东西。你丧失了一些宝贵的片刻，那些片刻本来可以是很喜乐的，你丧失了一些宝贵的时间、能量、和生命，而你本来是可以在它们里面开花的。因为你错过了那些片刻，所以你就无法开花。
有人来找庄子，他谈论街上一个人说：'他是一个罪人、一个很坏的人、一个贼。'他以很多很多方式来谴责他。
庄子听了之后说：'但是他吹笛子吹得很好。'
然后另外有一个人来，第一个人坐在那里，另外那个人说：'街上这个人真的是一位很好的吹笛师。'
庄子说：'但他是一个贼。'
他们两个人都在场，所以他们说：'你是什么意思？'
庄子说：'只是平衡---我又是何许人而能够判断他是一个贼或是一个很好的吹笛师？对我来讲没有选择，他是怎么样就是怎么样，我是何许人而能够判断或选择这个极端或那个极端。对我来讲，他既不是好的，也不是坏的，他就是他自己，那是他的事，我又是何许人而能够在这里说些什么呢？我必须说些什么这只是为了要平衡你们两个人。'
要不加以选择很困难，但是在每一件事里面你都要试着这样做…。当你感觉到恨，你要试着移到中间，当你感觉到爱，你也要试着移到中间。不论你感觉到什么，你都要试着移到中间，你将会感到很惊讶，在每两个极端之间有一个点，在那个点上，那两个极端都不存在，在那个点上，你既不会感觉到恨，也不会感觉到爱，这就是佛陀所说的'无分别'。你不能够说。'我爱'，你也不能够说'我恨'，你什么都不能够说，你只能够在中间，你并没有认同其中之一，这样做你就超越了，而超越就是开花，这就是你要去达到的成熟，这就是目标。
素材来源 |伟大的道
联系客服
