我们知道庄子有很多可以知行合一的修行修炼的方法，比如说心斋、坐忘、庄子听息法、踵息法，还有吸风饮露，不食五谷的辟谷方法等等。特别是庄子听息法，我们可能很多人会误会从字面上理解去听自己的呼吸，那我们今天来普及一下真正的庄子听息法是什么样子的。
在庄子《齐物论》开篇是这样描写的：说南郭子綦，隐几而坐，仰天而虚，荅焉似丧其偶。
南郭子綦坐在一个小桌子旁边在呼吸吐纳、'荅焉似丧其偶’，就是他浑身处于一种极度放松的状态。这个如丧其偶，就是不与外物有对应，有接应，这叫'如丧其偶’。
不受到外在任何事物的影响和干扰。他的学生颜成子游看到南郭子綦完全处于一种入定的状态，就问他为什么今天看到你和以往的你都不一样？庄子告诉他，我在听天籁之音。
颜成子游对老师说，我知道人籁是演奏乐器发出的那种美妙的声音，我也理解了你所说的地籁，就是风通过万物的孔穴，孔窍发出的声音。那什么叫做天籁呢？
南郭子綦告诉他：“独不闻之翏翏乎”？
这个'翏翏乎’就是我们只能用心去感受的，只能用心去听的，你是用耳朵是听不到的。
这叫'翏翏乎’，独不见之调调刁刁乎？这个调调刁刁是一种感觉到自己似有似无的这种状态。就是一种无我、忘我的状态。这种状态也不是用你眼睛看到的。
所以庄子在《人间世》篇说的更具体，说怎么去听这种天籁之音，要听之以心啊，不是听之于耳，就是你要用心去听，不是用你的耳朵去听。
接下来他进一步的说：“非听之以心而听之以气”！也不是你刻意的用心去听，而是要用气去听。这是两个步骤，我们用心去听的时候，我们自然就放松了大脑，我们的大脑就不再会紧张，接下来就告诉我们用气去听，什么叫做用气去听呢？用气去听不是我们听气。所以我们很多的理解庄子的听息法。就从这里面认为是听自己的气息，而庄子说不是用心去听，而是用气去听。什么叫做用气去听，我们要搞清楚。
我们在平时当你看一本书，或者看一场足球赛的时候，你在高度专注集中注意力的情况下，你似乎感觉到空气是凝固的，自己的呼吸也会越来越轻微，甚至是屏住呼吸的。这叫以气听之，这才是庄子的听息法。当我们能够渐渐的调匀呼吸，呼吸越来越匀畅，越来越细微的时候。这时候才叫听之以气。所以他说：“听之于耳，心止于符”。这使我们的心和我们的身体达到了高度的合一的状态。
当我们身心能够完全放松并且合一的时候，这种心领神会的能力它就出来了，所谓的'神识’它就出来了。就像我们仔细去感受微风习习吹过柳叶发出的那种极其微弱的声音，当我们用心去听那种极其微弱的声音的时候，世界上其他的声音好像都不存在。
庄子《齐物论》开篇在描写天籁之音的时候，他讲到万物怒呺：激者、謞者、譹者、宎者、咬者、嚼者。前者唱于，随者唱喁等等，当我们用心去听那种最微弱的声音的时候。其他的声音反而都是顺带的。其他的声音仿佛是不存在的，他已经无法再干扰到我们的内心。
只要我们试图去倾听最微弱的声音，这种找到这种感觉，你会发现，突然之间我们就放松了我们的头脑，放松了我们的大脑，接着我们整个身体都会放松下来，身心处于一种极度舒适和宁静的状态，这叫天籁之音，这是庄子听息法。
在庄子《知北游》篇，啮缺去问道他的师爷。啮缺的老师叫王倪，王倪的老师叫芘衣。
啮缺直接去问道他的师爷，他的师爷，芘衣只用了三句话就让他进入秒睡的状态。芘衣第一句话说：'正汝形，一汝视’，这个正汝行，就是要达到身心合一的状态。
用心来感受外界的存在。'一汝视’就是'汝视一’，就是你要去试图看到那个虚无的一，第二句告诉他：'摄汝知，一汝度’。这个'摄汝知’就是不再使用自己的感官认知，放松你的头脑，放松你的大脑，让你的身心完全放松下来。'一汝度’就是完全用那种心领神会的能力，就是庄子说的听之以气，就是庄子说的听息法。
那么第三句告诉他：'汝瞳焉如新生之犊而无求其故’。这句话的意思就是说，在我们感觉
到大脑放松下来了，身心放松下来的时候。我们这时候要放松我们的眼睛，放松我们的眼球，
道家说：天筋藏于目，地筋藏于足。
我个人的实际的体会就是在闭目养神。在睡眠之前，我会用短暂的十几秒钟放松自己的眼球，让自己的眼球向内收，向内敛，然后再放松。'汝瞳焉如新生之犊而无求其故’。那么无求其故是什么意思呢？
如果我们这时候头脑中出现了画面，我们不要去问为什么，我们只是做一个静静的观测者，就像我们今天在看电视画面一样，这样的感觉你不要试图改变它，只要静静的去观测，它自然就会把我们带入非常宁静。放松的状态。芘衣说完这三句话以后，啮缺已经是睡寐，就是已经睡得比较沉了。芘衣喊了他几声，他都没有反应。芘衣非常的高兴，觉得他这个徒孙悟性还是非常高的，于是拿起了衣服行歌去。边走边唱，看到自己的徒孙悟性这么高。心里面也是非常地满足，非常快乐。
讲到这里，我们要真正地去理解庄子听息法。庄子听法不是去听我们的呼吸，反而是我们放松大脑，试图去倾听天地间那种最微弱的声音。找到这种感觉，达到凝神聚气，甚至屏住呼吸的状态，这才是听息法，这才是听之以气。
好，今天就给大家分享到这里。
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