文|木木
编辑|观星
在古代中国历史中，关于仙山、名山、深山观念的不同是什么？
首先，在回答这个问题前，我们需要知道，山中产生的万物尤其草木最大的功效是祛除人类的疾病，山中草药是另一种神奇的物产。
虽花草多籍籍无名，但从古至今流传着很多与采药的传说，因为草药具有治愈病痛的功能，解决人类基本的生存问题。神农尝百草的传说无疑在中国人心中播下了“草药有灵”的种子。
《山海经》记载了很多能够治愈疾病或有神奇功效的草药。
例如《山海经》有荀、蘼芜、芍药、芎䓖等类似草药名称的记录，这些草药在古代都被认为是功能奇特的仙药，山川惠赠的主要礼物就是山中的灵草。
山中物产不但包括动物植物还包括土石矿物泉水等，古人山岳信仰观念中也包含了对山岳中自然产生神奇功效的信仰，这种信仰最终变为对仙药等事物的追求，从而滋生出仙人信仰的概念。
例如，《山海经》中有“休与之山，其上有石焉，名白帝台之棋，五色而文，其状如鹤卵，帝台之石，所以祷百神者也，服之不蛊”，山中奇石不但稀有美观，而且还有不同的功效。
“高前之山，其上有水焉，甚寒而清，帝台之浆也，饮之者不心痛”。
可见，甚至山中之水也有治疗疾病的功效，土石泉水也成为崇拜对象也是自古以来的中国传统。
山中矿物后来还成为辅助山岳的神圣和神仙信仰的表征。
葛洪在《抱朴子》中引用《仙经》的说法，“朱砂为金，服之升仙者，上士也;茹芝导引，咽气长生者，中士也;餐食草木，千岁以还者，下士也”。
山中采集到的各种矿石不但也是成仙修行的良药，而且还是高于灵芝灵药的修仙上品。
作为北方大山之一，五台山自古以来多受传统的“山中有仙”观念的影响。
《说文解字》解释仙与山的直接联系时说：“仙，迁徙也，迁入山也”。
山中多神奇物产的现实条件赋予了五台山丰富的神圣元素，奠定了五台山信仰的民众基础。
五台山中的奇花异草，满足了人们追求长生的各种想象。
北齐时僧人普明在五台山服“长松”，“经三日，身疮即愈，毛发并生，颜姿日异”，最终成仙。
代州信士在东台见僧人多服药饵，其中有一种可食用的神奇植物“圆如荷叶，大可至寻，日取半边，明生如故”。
五台山北麓繁峙县采药人王相儿，在山中获一状如佛手的仙药，在药筐中倏然不见。
《续高僧传》载，忻州建国寺僧奣禅师常至五台山一带“饵药”；宕昌寺有僧人“服水得仙。身如罗縠。明见藏府骨髓”。
延一在《广清凉传》“五台境界寺名圣迹”中单独列出一个系列记录每个台顶周边的神奇草药，除了《古清凉传》已有记录的“长松”，还有“孝文十二院花”、“钵囊花”、“瞢音草”等奇花异草。
此外，《广清凉传》专有“灵异蘽木”一节，记录了如禅庵蘽、亚走柏、生死蘽、空心蘽、乳头香蘽、凤栖蘽和四谛蘽等神树奇木。
山中这些仙人常可服食的丹药为信仰提供了不同的功能。
例如《山海经》中的神兽和仙草功能常常是食之治愈某种疾病，听见或看见有某种征兆，还有些是佩戴能起到抵御瘟疫的作用，这些功能都寄托了古代人对生命质量和永生不死的追求。
可见在山中修行是仙人必修的一课，山自然就山仙人生存之所。
仙山观念对五台山的影响是，长生信仰从来在五台山占据一席之地，紫府仙山的想象在古代佛道文献中有着持续不断的记载。
从上古时期开始，中国就产生了祭祀名山的观念，这一观念也影响到五台山信仰的发展。
首先，名山即是享祭的大山。《礼记·礼器》云:“因天事天，因地事地，因名山升中于天，因吉土以飨帝于郊”，郑玄为《礼记》作注时说名山即是“大山”。
其一，五台山方圆五百里不可谓不为大，所以在信仰史上大山周边的人们可能一直有名山情节。
其二，名山是国家重镇，“镇”在一方为国土的一种象征，秦汉之后中国就有“岳镇海渎”，其中对山又有“五岳四镇”观念。
五台山由于地理位置的原因虽未纳入中原镇山，但一直有成为“镇山”的理想。
其三，中国名山中被提及最多的名山应当是五岳，在帝王眼中，境内拥有名山，能够祭祀岳神，代表着拥有一方国土的权力。
这三种关于名山的信仰心理对五台山信仰的形成颇有影响。
另外，山岳是气候变化频繁的地方，自古也因气候变化产生出一些神秘的看法。
《荀子》曰：“积土成山，风雨兴也”，风雨变化常常由山岳影响所致，而雨泽又是对人类生产生活影响最大的气候条件，在北方干旱区域，入山求雨成为先民信仰生活的日常。
《礼记·祭法》云，“山林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神”。
郑玄注云：“春秋传曰：日月星辰之神则雪霜风雨之不时，于是乎宗之，山川之神则水旱疠疫之不时，于是乎宗之”。
山成为风云所出的地方，而云为降雨的必备条件，古人早已把雨和山连接起来。
这种求雨的习俗影响到后世的山岳信仰。
一方面有了龙王降雨的想象，另一方面地方宰官入山求雨成为常见的社会活动，这种活动在五台山信仰中也常常看到，为五台山信仰增添了名山受地方祭祀的一面。
名山还常常被加上祥瑞的光环，山中气候变化还带来了很多不可思议的光影效果，光与影在古人信仰思想中也多有表现。
“光”作为祥瑞的一种从汉代至南北朝流传，影响山岳信仰的发展。
山中气候变化常常随着山中文化景观的变迁产生出不同的信仰意义。
陶弘景诗云“山中何所有，岭上多白云”，这诚然是一种文化的隐喻，但也是山中气候的描述。
山中气候瞬息万变，常常产生一些古人觉得不可思议的光影现象，这些现象也成了增添信仰气氛的元素。
《古清凉传》中记载唐高宗调露元年（679）多名僧人在五台山见到“五色庆云”以及“杂色瑞光形如佛像，光高可三丈，人或去就，光亦随之”。
类似光影与祥瑞的结合也为佛教五台山信仰增添了神秘的气氛，到唐代后期敦煌五台山文献中，“五色云”更成为烘托五台山神圣环境不可少的背景。
符合大众五台山名山信仰的心理期待，五色祥云预示着文殊菩萨灵迹和圣迹的出现，是五台山诗歌和行记、传记中无数次提到的祥瑞现象。
《唐六典》记载，“河东名山有三：雷首、介山、崞山，崞山即五台山”。
唐代官方文书明确将五台山列入地方名山之列，可见这种名山地位在当时并非佛教名山概念，但其观念已然为后世五台山作为佛教“四大名山”之首的流行奠定了基础。
在名山观念影响下，五台山往往被当作其他山岳的参照，也具备了名山镇岳的祈福功能。
在“五岳名山”情节的影响下，五台山往往比附于名山五岳，甚至出现了对五岳大帝的供奉。
山中虽然很早出现了鸟兽和超人间的想象，但最终需要山神的统辖。
山中以主神为管理者的观念，最终影响五台山的发展。
无论是山中万物还是山中风云变化，山岳信仰最终集中在将山岳神格化方面，而诸多的山中神灵必需要核心的领导力量，即山岳主神。
汉代以来《山海经》中即可见到山岳成为精灵栖息之所的描绘，可以说，凡是存在于山中的物产都因为山岳的神性而产生了自己的神性。
到西晋时期，葛洪就总结道：“山无大小，皆有神灵，山大则神大，山小即神小也”。
这种看法在当时人们的思想中有一定的普遍性，万物有灵是山岳皆有神灵的思想源头，在多神共存的同时，必然要从其中选择一位作为主神。
山神信仰最终表现为国家对山岳的祭祀，《礼记·王制》“天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯，诸侯祭名山大川在其地者”。
五岳名山之神须享国家祭祀，地方上的名山也要诸侯才能主持祭礼，中国山岳逐渐也以神的大小而分出了等级。
总的来说，山岳信仰还与国家命运联系在一起，五岳观念经过国家祭祀的实践行为早已深入人心。
五岳思想在秦汉之后经过礼制和官方思想的强化，伴随着地方祭祀的展开，最终回落到民间，成为了汉人日常观念中的重要神祇。
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