儒家文化与道家文化

                 作者：董海发

    儒家文化、道家文化都是源于伏羲文化的两种不同类型的土生土长的中华文化。

    儒家文化在公元前134年汉武帝时期成为中国封建社会国家指导思想一直到1911年辛亥革命，历经2045年。在这漫长的两千多年，儒家文化成为一种全能文化，既是老百姓“修身齐家”的道德文化，也是皇帝“治国平天下”的政治文化。在中国特色社会主义的新时代，儒家文化虽然丧失了“治国平天下”的政治功能，但是“修身齐家”的道德功能仍然存在。

    道家文化后来慢慢发展成为中国本土的宗教信仰——道教。

    儒家文化与道家文化为什么会走向不同道路呢？这是由两种文化的不同社会价值观决定的。

   一、 道家偏重自然人、儒家偏重社会人

   道家的人，也许更偏重自然的人，儒家的人更偏重社会的人。 道家更重视自我的保身与舒泰，儒家更重视的是社会责任。道家做人，在乎一个真字，不妨率性；儒家做人，在乎一个“仁”字，或者一个“忠”字，强调责任。

   二、道家是绝对安贫、儒家是相对安贫

   儒家和道家虽然都强调“安贫乐道”，但是仔细分析这安贫乐道，在儒道两家却有很大不同。道家的安贫是绝对的安贫，是骨子里的安贫，是反对物质享受，是要回归原生状态，他们认为那才是快乐的。儒家的安贫，本质上不是安贫，孔子说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”儒家心中是想着富贵的，只是君子爱财须取之有道。所以只要有机会，只要合乎正道，富与贵不妨大胆争取。在思考“独善兼济”的时候，也需要想想“兼善”或“兼济”的“兼”字，兼是同时兼顾，兼顾的一边是天下，那么另一边呢？应该是自身。所以，所谓兼济天下，就是在自己富贵在自己得意的时候，你要考虑天下，你不能只顾自己快活，所以儒家的兼济天下实际是儒家“推己及人”思想的体现。可见，儒家的兼济天下是有取富贵的意思，只是要以正道取富贵而已，只是在取富贵的时候，你不能只是为了自己去取富贵，你要兼济，你要同时使天下的人也得到富贵。所以儒家的“安贫”是暂时的，是有条件的，是为了保持自己的品德修养。不像道家的安贫，是永远的，是彻底的，是无条件的。在道家看来，贫就是快乐，所以他们要绝圣弃智，要使人“复结绳而用之”，要回到原始状态去。

   三、道家之乐是乐“己”之乐、儒家之乐是乐“人”之乐

   “安贫”不同，“乐道”也是不同的。道家的“乐道”，乐的真是“道”，就是那个自然之道，是回到一种人生的自然的状态，初始的状态，然后自得其乐，在这种状态下去享受生命的真正快乐。在道家看来，物质是外加的，文化是外加的，都不是人应该追求的真正的快乐，真正的快乐是生命的自我体验，是人与自然的和谐一致，是顺其自然的通泰的生命状态。而儒家的“乐道”，实际上是乐“仁”，是以体验“仁”为快乐，是以实践儒家的道德规范为乐趣，这种乐是为“人”（他人）的乐，所谓“仁者爱人”。所以，儒家之乐是乐“人”之乐，道家之乐是乐“己”之乐。

   综上所述，从社会的角度说，儒家是伟大的，儒家始终在为他人而活，为社会而活，是为建立一种伦理的秩序，所以，儒家也为自身之忧而忧，为自身之乐而乐，但正如范仲淹说的，这种为己的忧乐必须是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。如果说儒家是伟大的，那么道家是可爱的，如果说，儒家的乐是“伦理之乐”，是“他人之乐”，是“社会之乐”，那么道家的乐，是“生命之乐”，是“自己之乐”，是“率性之乐”。所以，道家是生命哲学，儒家是伦理哲学。道家的安贫乐道，一定是回归自我，回归真我。儒家的安贫乐道，目的为回馈社会，影响他人，所以，兼济天下，一定是儒家的必然选择，或者说“独善其身”的目的还在“兼济天下”。所以，自强不息，慎独兼济，仁者爱人，等等，是儒家的必然。为什么社会的主流会是儒家？为什么民间偏向道家？当然是有原因的。儒者刚健进取、积极入世;道家遁世退隐、消极出世.各有得失，互为补充，表里相辅，古代知识分子常常表现为外儒内道、外儒内法，以儒兼济，以道修身、以法治国。