读《列子》：没有一个神话会骗人

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前言

《列子·汤问》载：纪昌拜飞卫为师，学习箭术，尽得其传。他想，天下能与自己匹敌的人大概只有自己老师了。他想成为天下第一，于是谋杀飞卫。两人举弓互射，但箭术相当，谁也杀不死谁，最后痛哭流涕地结为父子，刺臂出血，互相发誓，绝不把修炼箭术的秘密告诉别人。

世间技艺尚且秘不示人；更何况是参透人生、悟证大道的修炼方法？

传说，《列子》一书透露了不少道家修炼秘诀，但那些不知所云的话，普通人根本看不懂。在那些神话与寓言的“隐语”中，我们胡猜乱想，也许只能了解到一些简单的“常识”。

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纪昌学射：没道理的有道理

飞卫教纪昌修炼箭术，有这样一个方法。先是练眼睛不眨。让他躺在妻子的织布机下面，盯着踏板看，一直练到即使锥子快扎到眼睛也不眨一下；然后再练视小如大，盯着虱子看，一直看到感觉它大如车轮。以后，看什么东西都像山峦一样大。这时候举弓射箭，射什么不能射中？

纪昌练到这个地步后，用牛毛把虱子吊起来，能射中虱子的心而牛毛不断！

但这种神话，谁会相信？

我们唯一可以相信的就是——把最简单的一点练到极至。也许，这就是秘诀吧。

这个道理不太容易想得通。

世上很多东西往往不讲道理。孝敬父母，就得“无违”，父母错了，也是对的；上级的命令，想得通得执行，想不通也得执行；要提高文化修养，就是选经典的书来好好读，十年如一日地读；有人练书法，像练武功一样天天炼腕力，指力，后来写字，不管怎么写，都有神气……这些有什么道理好讲？

一位武林高手回忆，年轻时师父教他扎马步扔石锁：一只手把石锁扔到空中转圈，另一只手抓住；再扔、再抓。师父说，石锁在空中转圈的次数越多越好。他日日苦练，忍不住问：

“扔到几圈算是出师啊？”

“十八圈吧！”

“师父，您当年练到几圈？”

“大约二十多圈！”

石锁几十斤，他苦练了好几年，总算练到了九圈，最后实在是练不动了，又不敢问，怕师父批评他不勤奋努力，只好闷着。很多年后，遇到了另一位长辈，在闲聊时说起这事，长辈哈哈大笑：

“练到七八圈，人的骨头一抓就断！还用得着练到十几圈？——他是怕你骄傲！”

没道理的事，有时候，也是有一点道理的。

有人曾向朋友推荐了一本书，后来再次相遇，朋友向他请教问题。他答完后说：

“这个问题，上次给你推荐的书讲过。比我讲的清楚。”

“啊……你怎么不告诉我？你怎么不送我书呢？”

朋友开始责怪他。他沉默了。他很后悔。

如果连买一本书的钱都舍不得花，连认真读一本书的心都有，又有什么资格享受别人的智慧成果呢？当年玄奘西行求法，十几年出生入死，才到达西天，取得真经。他埋怨过谁？

有些道理是很难讲的，甚至……不能讲！

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愚公移山：不可能的有可能

《列子·汤问》，愚公说：

“我的子孙无穷无尽，而山无法增高；故，以万世无穷之人力，移千年不变之大山，人必胜，山必败！”

这显然是一个“傻子逻辑”，禁不起“科学”的推敲。

第一，谁说山是没法增高的？根据科学测算，珠穆朗玛峰还每年增高1.27厘米呢！

第二，人的子孙一定无穷无尽吗？万一某一世子孙绝后了呢？万一人类灭亡了呢？

第三，愚公的子孙后代会像他一样傻吗？他们会和祖宗一样干移山的蠢事吗？

第四，就算山不增高，子孙无尽，而且都能继承傻子的遗志，但是，万一哪天地球一生气，来个大地震，一切岂不前功尽弃？

第五，山上的泥土可以挖，岩石呢？有的岩石，连炸药都炸不开，何况是人！

第六，第七，第八，第九……我们可以找出一万条理由否定愚公的逻辑，但无法改变列子给他安排的故事结局：

“帝感其诚，命夸蛾氏二子负二山，一厝朔东，一厝雍南。自此冀之南、汉之阴，无陇断焉。”

愚公的精神感动了天帝，派出两位神仙，把山移走了！

天帝与神仙是否存在，根本没办法论证。所以，很多人认为，这一则寓言，讲的无非就是一些“人定胜天”、“坚持不懈”之类的大道理。但列子的本意果真如此吗？

还是《列子·汤问》，讲了另一个寓言。

大禹说，天地万物，唯有圣人能“通其道”。夏革反驳说，有一些东西，可以“不待阴阳而形，不待日月而明”，圣人也没法搞“通”。——“其道自然”，非人力之所能为也！

也就是说：人不胜天！

这一观点也有事实根据。地震、日食、瘟疫、生老病死……有哪一样，人类是真正可以战胜天地的？

所以，愚公移山的道理，也许没那么简单。

很多年前，一位武术爱好者出外寻访名师，偶然遇上一位高手。两人攀谈一阵，高手留下了一个地址就走了。爱好者回家后，给高手寄了一封信，没有回音，感觉很遗憾，就此作罢。很多年后，有人直言相告：

“如果你写第二封信，或者你跑去找他，一次，两次，三次，不停地找他，结果可能就不一样了……”

这个故事和愚公移山的故事，似乎……好像……是不是有一个共同的东西？

每个人心里都有一座“山”——“这事是不可能的”，“这条路走不通”，“这个目标肯定达不到”，“这完全是异想天开”，“从来没人这么干，所以，肯定不行！”“大家都认为不会是这样这样的，而是那样那样的”……事情还没开始做，就找出一大堆理由来否定，而真相往往是——他不愿干，他不想干！

很多事，不可能的，也是有可能的。我们缺乏的无非是一点点勇气、毅力与恒心罢了！

列子明明说“帝感其诚”，所以派出两个神仙，帮愚公搬山。不知道为什么，很多人要往“人定胜天”的方向理解。

当然，没准，也很难说……这究意是不是列子的真义！

寓言简单，但寓意不简单。有很多问题，非常关键，但我们搞不清楚。比如：愚公的诚心是怎么来的？他凭什么坚信“移山必定成功”呢？应该相信，列子说了，但我们没看懂。

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富人善盗：误解来自心不正

《列子·天瑞》载：穷人向富人请教致富之道。富人说：我的秘诀就是善于偷盗。偷一年，不饿肚子；偷两年，生活小康；偷三年，成为富人。后来，钱财多得可以周济州县里的贫民！

富人用“偷”打比喻讲“道”，但穷人只听到了“偷”，没听到“偷”中之“道”，便开始偷人财物，结果被官府抓住，财产全部没收，变成了乞丐。他跑去找富人抱怨，富人说：

“我偷庄稼、偷禽兽、偷树木、偷牛羊、偷鱼鳖，偷金银财宝，但这一切，全都是天地自然所生。我偷天地自然的，没偷别人的，所以没有灾祸。而你偷别人的东西，当然要遭殃！”

如此这般的“穷人”，其实不少见。

知道别人研究战争，就认为对方好战；听到别人谈论人情往来，就认定对方意图行贿受贿，身家不干净；看到有人帮助别人，就怀疑有可能是心怀不轨；跟人聊天，对方偶然说了一句“吃饭时间到了”，马上判断对方想让他请客，或者是对方想请客……不管什么事，他们总是往“坏”处想。

“富人”则相反，常常是向“好”处想——对方是不是打了一个比喻？是不是在暗示什么东西？或者在说反话，提示我回头反思，引导我思考更深层次的东西……

有一位年轻人，千辛万苦跑到山上的寺庙，想剃发修行。但跟大和尚话不投机。大和尚问了很多刁钻的问题，听起来话里带刺。年轻人很不爽，便想离开，另觅他处。大和尚说：

“你喝了我的水，吃了我的饭，浪费我这么多时间，就这么走了？”

年轻人气不打一处来，扔下一些钱，走了！

很多年后，他才恍然大悟——“他明明是在教我！他就是想留我！”然后骂自己愚蠢。

人，为什么会这样呢？

苏东坡与佛印打禅机，说：“我看你是屎！”佛印说：“我看你是佛！”苏东坡认为自己赢了。侍妾王朝云说：“你输了！佛印心里有佛，所以，看谁都是佛。你心里有屎，所以，看谁都是屎！”

人无完人，谁都免不了听错话。原因有很多——听半截话、听表面话、听顺心话、听反面话……但说来说去全是具体原因，而不是根本原因。实际上，听错话的本质是：心不正，心不净！

无论我们对什么产生误解，也许都应该多想一下，自己心里是不是有“屎”？

那个寓言里的穷人听完富人的解释之后，仍然不相信，于是找东郭先生评理，结果又被骂了一顿：

“在你的身上，有哪一样东西不是偷来的？偷天地阴阳之气，你才能生成人形，拥有身体，更何况是吃的、穿的、用的！但偷自然的，是天道，无祸；偷别人的，是私心，有殃！”

这就是一个隐喻。

所谓“偷自然”，不是偷，而是取法自然、回归自然、融入自然。但如果私欲重，就做不到。所以，我们必须学会自见其过，自正其心，自断其根，做到心性纯洁，心地无染，心无私念。

碰到任何一个有修行的道人，他们都会这么讲。这是一个公开的秘诀。

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至人之行：心诚无二本天真

《列子》一书，神话多有。《黄帝篇》载：

天下有一种超凡脱俗﹐达到无我境界的“至人”，可以在水下游泳而不窒息，在火上行走而不会被烧伤……赵襄子打猎时，不小心烧了山，曾经看见有一个人从石壁中走出来，并且在天上的烟火中自在地行走。问他是怎么做到的。那人很疑惑，反问：“什么是石头？什么是火？

有一位名叫商丘开的老人，到范子华家里借粮。范子华见他又老又穷又有病，而且衣冠不检，便经常戏弄他。但他完全不介意。范子华带他上高台，说谁敢跳下去，赏百金。商丘开便跳下去，像飞鸟一样轻飘飘落地。范子华说，河底下有宝珠，潜入水底就可得到。商丘开便潜入水底，果真取到了很多珠宝……

遇到这样的“神人”，像赵襄子、范子华样的富有权势的人，也不得不虚心请教。他们得到的回答是：

“守气。”

“我心诚无二。”

守气，至诚……按照这种方式修炼，真的能做到对物质的超越？不知道。从前有媒体曾经报道过一些类似的超人，也许行吧。仔细推敲，这些修炼的方法，也不是完全没道理。

守气，也就不是守欲。

人人都有欲，而欲望的对象，无非是金钱、名利、地位。于是，它们也就具有了杀伤力。缺钱，被有钱人伤害；缺名，被名气大的人伤害；缺地位，被有权有势的人伤害。有多少人能想到，这些所谓的伤害，是自己内心的虚构？如果心里不把这些东西当回事，你还会被伤害吗？

所以，那个从石头中出来，在烟火中行走的人，才会这样问——“什么是石头，什么是火？”

人如果不汲汲于追求金钱、名利、地位，也会这样问——“什么是钱？什么地位？名气是个什么东西？有什么意义？”做到了这个，也就不再因名利地位而烦恼、而为其所伤了。

失去了俗欲，也就得到了清静，然后，心平气和，身心俱健，延年益寿……至于那些神话里的超人之能，恐怕只是比喻。依法修炼到底会得到些什么，还是得真修实行之后才有可能知道。

至诚，也就是信——极致而忘我的相信。这种信仰的力量，大家都知道，不需要证明。商丘开被欺骗而潜入水底获得的珠宝，并非是物质世界的珠宝，而是人类精神世界的珠宝。

私欲重的人，则会失去它。

《列子》载，海上有个人每天跟海鸥一起玩，非常亲密。后来有人听说了，便请他逮一只来给自己玩。那人答应了。但第二天，海鸥一直在天上飞，就是不下地，也不靠近他。

心无杂念，本来天真；私欲一生，顿失真诚！

一个人心里有鬼，也只能暂时骗一骗别人；但能骗得了天地，骗得了良知吗？

海鸥不是海鸥。

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杞人忧天：心无挂碍非痴呆

杞人忧天被嘲笑了两千多年。人们对这个寓言的理解通常是：天不可能塌，杞人是自寻烦恼。小学课本就是这么告诉我们的。但事实上，这和《列子》书上讲的有点不太一样。

在杞人忧天的寓言里，那个“明白人”论证了一番天不会塌、地不会陷的大道理，便很快被另一个“明白人”批驳：

“天是气所积，地是土所积，怎么会不坏？整个天地都会坏！真到坏的那一天，你会不忧虑？”

也不能说这话没道理。天有电闪雷鸣，地有山崩土裂；一旦身临其境，逃无可逃，与天塌了又有何区别？

但这话又被列子批驳了一通：

“说天地会坏，错；说天地不会坏，也错！天地自然是我不能了解的。但是，天地坏和不坏，我为什么非要放在心上呢？”

这才是列子的原意。

不过，“不放在心上”这句话很容易被曲解为不用心、不思考、不认真、不作为……一句话，当傻子，做白痴！

曾经有那么一个人，工作时很认真，旁边有人喧闹甚至敲锣打鼓都听不到；在讨论问题时，他的思路非常清晰，而且反应非常快，很容易找到问题的关键和解决的办法。人人都知道，他还有两个特殊能力，别人想学都学不来！一个是：在任何环境下，说睡就睡，两分钟鼾声大起。第二个是健忘。一件事，不管有多么重要，也不管他做得多么成功或失败，第二天一问，他说：

“忘了！”

试问，这是傻子吗？如此这般的“不放在心上”，世上有几个人能做到？

如果做不到，就不要说自己看懂了寓言。

有一位中学老师，坚持读书20年，家里有好几个大书柜。他能记住很多书上写的东西。但某天遇上一位教授，略一提问，便即卡壳，答不上来了；再多问一下，她便开始头疼，表示“不想想了”！

教授事后对人说：

“她教了几十年书，水平和她大学毕业时几乎没差别。”

生活中的很多人也是这样。遇到问题想不通，很快就放弃了。但问题仍然在那儿，没解决。

杞人忧天，固然不对；但杞人“无忧”，就正确吗？

列子说的“不放在心上”，并非回避问题，而是超越问题！

不过，要做到这一点，很不容易。

有一位学识渊博的长者，在跟学生们聊天时，很少会说什么读书方法，反而会经常强调一句话——“书读百遍，其义自见”。当然，偶尔，他也会透露一两个有助于解决问题、提高智慧水平的诀窍。有一个是这样的：不管遇到什么问题，读书的，生活的，工作的，如果想不通，就老是去想它，一天到晚地想，用尽各种方法地想——“总有一天，答案自己会蹦出来！”

不过，这和杞人忧天又有什么不同呢？要知道，杞人也是这样，一天到晚地老在想一个问题。

应该有所不同，但……需要好好想一想！

去一个地方，必然要走过一段路。知道终点在哪儿，和自己走到了终点，是一回事吗？

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列子观影：行正影直在处心

《列子·汤问》载：偃师做了一个能歌善舞的假人，给周穆王表演。假人表演时，以眼神勾引周穆王身边的侍妾。周穆王大怒，要杀掉偃师。偃师只好把假人身体剖开，里面全是皮革、木头之类的东西做成的。摘掉心，假人不会说话了；摘掉肝，则眼睛看不见了；摘掉肾，假人不会走路了。周穆王怒气大消。

同一篇，又载：鲁公扈和赵齐婴有病，扁鹊说，把你们的心互相换一下就好了。于是给俩人做了换心手术。但手术后，俩人都不认识自己的妻子儿女了，变成了另外一个人。

有人据此论证，中国古代科技发达，云云。但我们知道，列子是个道人，而不是科学家。

他到底在说什么呢？

中学语文有一篇课文：《周处》，说周处年少时任侠，“为乡人所患”，后来改过，成为了忠臣。前面的周处，和后面的周处，当然是同样的一个人，但是，不过……“心”也是一样的吗？

当然不一样。此即“换心”。

如果没有“心”，我们就不是人，而是“假人”；如果换了“心”，我们就变成了另外一个人。当然，完全有可能是——从智叟变成愚公，从穷人变成富人，从杞人变成列子……

列子的老师壶丘子林，曾经让他观察自己的影子。列子观察了很久，只看到了这样一个现象，身子歪，影子也斜；身子正，影子也正。他悟出来一个道理：

“枉直随形而不在影，屈申任物而不在我。此之谓持后而处先。”

影子的动作，不取决于自己；所以——人的行为，也不会取决于自己。而是取决于隐藏在背后的——“心”。

所以，我们需要经常反躬自省——自己的“心”有没有问题，有没有想错了，想偏了，想歪了，想反了？纪昌学射、愚公移山、富人善盗、杞人忧天……不都是在讲这个道理吗？

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列子乘风：无知有信乃真得

列子跟老商氏、伯高子学道很多年，终于学成，后来乘云驾雾地回了家。尹生听说后，跑来求教了十次，但列子始终一言不发，什么也不告诉他。尹生非常气愤，表示再不说，他就不学了。列子仍然保持沉默。于是，尹生便回家了；但几个月后，又忍不住跑了回来。列子问：

“为什么来来去去那么多次？”

尹生说：

“请教了那么多次，您什么都不说，心中还是有遗憾.”

列子说：

“我还以为你是个聪明人，没想到你是个傻子！当初，我跟老师学道，九年时间，都不敢认为自己知道些什么；直到后来，做到了心里空空荡荡，忘怀万物，这才能够乘风而行。你来我这儿才几天？生气了几次？你是不是觉得自己已经很懂了？心浮气燥，自以为是，还想学道？”

尹生很惭愧，再也不敢说话。

世上很多看上去非常简单的东西，在很多时候，并不是我们想象的那样简单。所以，破除“自以为知”、“自以为是”，是求知的第一步。相信自己一无所知，是一种正确的相信。

从前有一个人，长期追随一位领导，始终相信领导的水平、能力与人品。领导安排的事情，有不少违背常理，或存在疑问，甚至违反某些原则，但他一定会想办法理解、想通、做好。也正因此，他的能力与水平一直提高很快，职位也一直得到升迁。但有一天，他终于发现，领导并不像自己想象的那样光明、伟大、正确，甚至是个伪君子，贪得无厌、目无国法、道德沦丧……他的理想破灭了。

他想了很久，终于想通了。

——“相信光明、伟大、正确，本身没错。错的是相信的人。”

后来，他成为了领导——比原来的领导更高明。

尹生信对了人，然后，扔掉了错，留下了信。这个人，信错了人，也是扔掉了错，留下了信。

信对了，结果正确；信错了，结果依然正确——这个道理，很简单吗？

为什么有些人没有诚心，不敢相信，不愿付出真心呢？他们到底害怕失去什么？

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天下之马：求解悟真贵在行

《列子·说符》：伯乐推荐九方皋为秦穆公寻找天下之马，找了三个月，终于找到。秦穆公遣使者问，是什么样的马？答：黄色的母马。但送到的却是一匹深黑色的公马。秦穆公很生气，指责伯乐说：

“你推荐的九方皋，连颜色、公母都分不清，怎么可能会相马呢？”

伯乐说：

“这就是九方皋比我高明千万倍的原因啊！他所看的到的是天机。他看到了精华而遗漏了粗陋，关注了内涵而忘记了外相。他看到了应该看的地方，而不看不应该看的地方。”

后来验证，那匹马果真是天下之马！

《列子》里的寓言大都很简单，简单得几乎一眼就能看懂。但谁能保证，我们不是和秦穆公一样，只看到了表相？天知道，我们揣测出来的那些“常识”，究意是不是列子的本义？

透过现象看本质，真的很难。

相马已然不易，更何况，列子与老子、庄子一样，是龙！

龙是没有形象的，所以可以变化成任何形象。我们不可能看到他的真身。《列子》一开篇就讲到：列子在郑国住了四十年，除了他的学生，没有一个人知道他是得道的真人。在国君、大夫、贵族的眼中，“犹众庶也”，和普通老百姓没什么区别。后来列子要去卫国，学生说：

“老师走了之后就不再回来。您能不能再跟我们说点什么？”

然后，列子就说了一大堆不知所云的话：

“……有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化……”

这基本上就是天书了。

很多寓言，从表面上看，是讲了一个简单的故事，但本质上仍然是天书。

列子去卫国，在路上看见了一具髑髅。他告诉弟子们：

“只有我和这具髑髅知道，人是没有生存过，也没有死亡过的。”

试问，谁能解其真义？

我们按图索骥，自以为解读出了一些“常识”，发现很不简单。所以，诸如此类违背“常识”的神话，恐怕更不简单。

应该相信，《列子》里的寓言与神话，没有一个会骗人；只不过，没有真修实行，就不可能真正理解。尝试着按照书中指示的方法去实践，是我们探索“大道”的第一步，但也仅仅是第一步……

（完）

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