读书||牟宗三：中国哲学十九讲·第十五讲（一）

第十五讲　佛教中圆教底意义 （一）

上一讲，我们已说明如来藏系统的「一心开二门」，我们可以把这个架构看成是一个有普遍性的共同模型，用它来消化康德哲学中的一些问题，这在哲学上是一个很大的贡献。然而依天台宗的判教而言。如来藏系统仍属别教。我们前面所说的几个问题，大体上是按照佛教的发展而说，譬如对应着唯识宗系统，我们主要是说三性与二谛的问题；而对应着如来藏系统，则说一心开二门之重要，这些均属于大乘别教。

今天，我们再进一步地谈圆教的意义与圆教的观念。依照天台宗的判教，最高的标准是圆教，修行的最高境界亦是圆教；而其所以能判定其它教派是小乘抑或是大乘，是大乘通教抑或是大乘别教，乃是因为其背后有一圆教的标准在。那么，何谓圆教？何谓非圆教？何以前面所说的只是别教而非圆教？这圆不圆实在是个很有趣的大问题；而这个问题，在西方哲学中，是不曾出现的。西方哲学史中有好多系统、好多宗派，但是从来没有「圆教」这个观念，也没有圆教与非圆教的问题。所以圆教观念，可以说是佛教在中国的发展过程中，所提出的一个新观念。

当然，我们并不是说西洋哲学史中，没有「圆满」的观念，「圆满」这个观念是普通的，大家随时都可以用；但「圆满」并不一定表示佛家所说的「圆教」的意义。光就圆教的字面上来看，它当然是含有圆满的意义，不圆就不满，而不圆满自然就不是圆教；但假定我们就用西方哲学中的「圆满」（perfect or perfection）的意义，也很难确切地表示佛家所说的圆教意义。

现在很多西方人士，将佛教翻译成英文，一看到「圆教」就译成round　teaching。若译成round　teaching，好像另外还有个square　teaching与之相对似的。实际上，round只表示一个圆圈，圆圈自然是圆满无缺，但是square难道就不圆满了吗？所以这种翻译是不大谛当的。

其实，perfect并不是不可以用，只是照西方哲学所说perfect的意思，并不能完全表示佛教的圆教意义。在西方哲学中，柏拉图所说的Idea可以说是最圆满、最真实。另外，理性主义在说明何谓道德的善（moral　good）时，则是根据一种存有论的圆满（Ontological　perfect）来讲善；此有别于快乐主义或功利主义，由经验中的幸福来规定善。顺此存有论的圆满再往上推，推至上帝时，上帝本身即是最圆满的。所以在西方哲学中，perfect可说是一个专词，它指的是柏拉图所说的Idea，或指上帝的存在而言。

柏拉图所说的圆满的Idea是怎么出现的呢？他所谓的Idea是通过我们的分解，把感触界（sensible　world）的事物都剔除，单显一个至高的标准，此即是圆满的Idea；但这是就Idea本身说圆满，与佛家的圆教意义并不相同。因为尽管Idea是最圆满的，但却把经验界、感触界的事物统统剔除，单显Idea作圆满的至高标准，这正好不是佛教所强调的圆教精神。

其次，若根据一个超越的意识来肯定上帝，说上帝是最圆满的存在，而认为现实的事物都是有限的，都是被创造的，其自身不能自主；只有无限的上帝是自主的存在，它创造了一切。依照这种说法，上帝本身可以是最圆满的，但这个圆满也不等同于圆教的意义。因为尽管上帝本身是最圆满、最真实的存在，但这种独显一个无限的存在的讲法，终究不同于佛家所说的圆教意义。

除了perfect以外，西方哲学中还有complete这一个字，此字是完整义；能完整起来者，也含有圆满的意义。譬如康德在纯粹理性底背反中，指出不论是正题（Thesis）或是反题（Antithesis），都肯定事物底条件的串系（Series　of　conditions）可以完整起来。因为任何东西或事件，都有其存在或产生的原因，顺着原因追问其条件，则原因更有原因，条件更有条件，如此下去，这个条件的串系根本无法完整起来。但是我们的理性总想把它给圆满起来，那么，如何才能达到完整圆满呢？从正面的正题（Thesis）说，必须肯定一个「第一因」（first　cause）或是「上帝」，这个条件串系才能完整起来。在此，世界在时间和空间方面都是有限的（finite），而反面的反题（Antithesis）则主张世界没有第一因，它是无始的；而在空间方而它亦无所限制，这个世界是无限的（infinite），而其中之条件的串系亦是无限的。既然肯定它是无限的，那么它本身自然也可以是完整的。因此，不论是正题或反题，所肯定的系列(series)都可以完整起来。但是这样地完整起来，不能是圆教，因为这样的「完整」其本身就有问题，第一其证明有问题，第二假定其证明无问题，何以又有背反？

由上述看来，西方哲学大体是顺着分解的路子，来说明什么是圆满或完整。柏拉图所说的Idea是通过一个超越的分解显出来的，它不是经验可以看到的。柏拉图所用的分解方式，目的在显出一个Idea来，我们称其为超越的分解（transcendental　analytic），或者称为超绝的分解（transcendent　analytic）也未尝不可。柏拉图的超绝的路子不是从主体方面讲，而是从客体方面讲，为的是要特显一个Idea；而康德所说的超越的分解，则是从主体方面讲，目的在于显出一个先验的范畴（a　priori　category），显出一个纯粹的概念（pure concept）。这是不同的两个路子，但统统是分解的路子，而且统统是超越分解的路子。为什么说是超越的分解呢？因为从客体方面，我们肯定一个先在的事物，譬如Idea是本来有的，是先在的；而从Understanding方面讲，则肯定一个a priori　category或pure　concept，也就是说透过某种方式，我们可以发现一个知性自身所提供的概念。惟是这种分解才叫做超越的分解。假定我们不采超越的分解，而用经验的分解，就无法发现先在的东西。像莱布尼兹、罗素等强调逻辑分析（logical　analysis），他们就不一定要肯定一个先在的东西；当然他们也可以肯定，但那种肯定也只是一种逻辑的肯定。