仰山慧寂禅师问沩山灵佑禅师:「百千万种现象一起来的时候,该怎么办?」沩山说:「青不是黄,长不是短,诸法各住自位,非干我事。」
许多问题都是围绕着「我」而产生的。人间的凡夫不可能离开「我」,任何事情都是为了「我」。「我」需要、「我」不要、「我」喜欢、「我」讨厌……凡事不论内外大小,都是跟自己发生关系以后才来得重要,若跟自己没有关联就无所谓。
不过,我的事虽然最要紧,却也最让自己困扰;而因为有「我」存在,把他人当做对象,一切都从自己立场出发与别人相处,也就困扰了别人。对称心的对象想占有他、利用他,不顺意的想对付他、抗拒他、离开他。这些都是围绕着「我」而产生的身心行为反应。
这种情形好不好呢?从一方面看,如果没有「我」的观念或自我执着,几乎无法生存,因为衣服不用穿了,饭也不用吃了,生病了也不用看医生了。所以,基本上,「我」是有用的。但是,也就因为有这么一个「我」,困扰不断产生。这是一般人的情况,而禅师们又如何呢?他们既能活下去,又不干扰他人,也不困扰自己;知道如何处理自己、处理他人。
在此禅语中,仰山禅师问沩山禅师:「百千万种现象在你面前一时出现,怎么办?」若是普通人就乱了。又如我们现在的大都会城市,交通如此壅塞杂沓,该怎么办?这里说:「青不是黄,长不是短。」青的就是青的,长的就是长的,该怎么处理,就怎么处理。一般人在处理的当时,诚然免不了困扰和阻碍。
以交通壅塞为例,红绿灯故障,交通警察不在现场,你挺身去义务指挥,可能还挨「指挥不当」的詈骂。不过,骂归骂,你依然一辆一辆来指挥,自己终于也可以上路。别人所骂的话你听得清清楚楚,不过,「非干我事」。你所做的事跟他所骂的内容毫不相干,他骂他的,你做你的。赞叹你的人当然也有,不过,你只是做了你能做的事,把事情处理掉而已;不是为了他人的赞叹,也不自认有功劳。
人要时时存着这样的观念:「你家有事,他家有事,我家没有事。」因为你家有事、他家有事,所以我去帮忙处理。而处理不是为了我,所以心中无事,但还是经常在为别人做事。这才是有智慧的人。有智慧的好处,至少不会困扰自己、困扰他人,并且进一步为许多人解决困难。
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