以德为要、以人为本的管理智慧（之二）

管理者要有仁爱之心，博施济众之怀

孔子讲仁者爱人。当孔子的学生樊迟问什么是仁时，孔子回答说：仁就是爱人。在孔子看来，管理者既然有德行，讲修身，讲道德修养，当然是仁者，既然是仁者，就要有爱人之心、博施济众之怀。孔子讲爱人，墨子也讲爱人，他们之间有什么不同呢？孔子的仁爱是有差别之爱，不是什么人都爱；墨子的兼爱是无差别之爱，是爱一切人，这一点与西方的基督教有些相似。在阶级社会里，不可能有无缘无故的爱，也不可能有无缘无故的恨。从这一点上来讲，孔子讲爱人比墨子讲兼爱更符合实际，墨子的兼爱，在阶级社会里，只能是空想和乌托邦，根本不可能实现，就是再过一千年，也不可能实现。所以，墨家思想在中国，很早就退出了历史舞台，因为墨子的主张不符合中国社会的实际。而孔子的爱人思想就比较现实，比较符合中国社会的实际。管理者要有爱人之心，具备博施于民而能济众的情怀，博施于民而能济众，是仁的最高境界，能做到这一点，可以说就是圣人了，就是尧舜也未必能达到这种崇高的境界。

管理者应该具备五种美德

管理者要具备哪五种美德呢？第一，惠而不费。要给下属一定的实惠，但又不要浪费财富。

第二，劳而不怨。要让下属尽心尽力工作，而又不要从事过于繁重的工作，要劳得开心，劳得舒心，劳得没有怨言。劳动本是民之要务，不劳动者不得食。但要“使民以时，”注意修养生息，不可过度使用民力。

第三，欲而不贪。人一生下来，就存在一种欲望，这种欲望有两种：一种是满足人的生理、心理、自我安全、自我实现方面的欲望，这是一种合理的欲望；还有一种是超越人的正常需求的欲望，这就是贪欲。孔子主张人要满足正常合理的欲望，而摈弃那种不合理的扭曲的欲望。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也”、“不义而富且贵，于我如浮云”， 孔子告诫人们说，要“欲而不贪”，《礼记》说：“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极”，就是说，骄傲不可滋长，欲望不可放纵，不能让自己志满意得，不能让自己乐到极端。孟子说，“养心莫善于寡欲”、“宝珠玉者，殃必及身”。当然，欲不可纵、欲而不贪是对的，但是禁欲、绝欲也是不行的，就像宋明理学那样存天理、灭人欲也是不行的，是不人道的。人在对待情欲、喜怒哀乐以及物质利益上，要掌握中和适度的原则，不能把物质利益作为人生的全部追求，更不能见利忘义，损人利己。

第四，泰而不骄。在这里，“泰”是安详的意思。无论权力大小，无论地位高低，为人不敢怠慢放纵，为人处事不要自矜自夸，要虚怀若谷。即使你已经取得了很大成就，有权有钱有地位，也应该这样，做一个谦谦君子。

第五，威而不猛。作为一名管理者，日常穿戴必须整齐得体，态度必须庄重威严，但这不是面无表情，铁板一块。而是给人一种可敬可畏又可亲可爱的感觉。孔子给人的感觉就是一个“温和而又严肃，威严而不凶悍，恭敬而又安详”的忠厚长者。

这就是管理者要具备的五种良好的美德。

管理者摒弃四种不良恶习

第一，不教而杀谓之虐。不事先进行教育就给予杀戮，就叫做“虐”。在孔子看来，道德教化是比刑罚更为重要的，在道德与刑罚之间，道德的价值是优先于刑罚的。刑罚、杀戮不是目的，让人无犯罪之心才是最主要的。如果屡教不改，屡教屡犯，那么，就必须用刑罚了。在孔子看来，刑罚是万不得已才使用的。

第二，不戒视成谓之暴。对人不劝戒，不警示，不帮助，又要求人做事无暇疵、不犯错误，做事要成功，这就叫做“暴”。这句话的正题就是，作为一名管理者，要想一个人在事业上取得成功，就应该在各个方面去帮助他，鼓励他，为他提供获得事业成功的条件。

第三，慢令致期谓之贼。本来需要慢慢去做的事情，却下命令要人按期去完成，这就叫做“贼”。这种做法的后果就是偷工减料、弄虚作假、欺上瞒下。这种事情发生在现实生活中真是不少，如形象工程、面子工程等。

第四，犹之与人也，出纳之，谓之有司。在这里，“犹之”是同样的意思，“有司”是指掌管某项事物的小官吏，在这里喻指吝啬、小气。全句意思就是，该给予他人财物却又舍不得，就叫做吝啬。