庄子集解卷七
杂篇则阳第二十五
则阳游于楚,成云:「姓彭名阳,字则阳,鲁人。」夷节言之于王,王未之见,夷节归。成云:「夷姓,名节,楚臣。王,楚文王也。」彭阳见王果曰:「夫子何不谭我于王?」司马云:「王果,楚贤人。」李云:「谭,说也。」王果曰:「我不若公阅休。」释文:「
公阅休,隐士也。」彭阳曰:「公阅休奚为者邪?」曰:「冬则擉鳖于江,司马云:「擉,刺也。」夏则休乎山樊。有过而问者,曰:『
此予宅也。』释文:「广雅云『樊,边也。』司马云:『以隐居山阴自显。』」郭云:「言此者,以抑彭阳之进趣。」夫夷节已不能,而况我乎!吾又不若夷节。为人又不相似。夫夷节之为人也,无德而有知,同智。不自许,以之神其交,不以气谊自许与,惟以推荐神其交结之术。固颠冥乎富贵之地,固颠倒冥蒙于富贵之地。非相助以德,相助消也。非能以德相助,相助以消德也。夫冻者假衣于春,冻者逢春,不啻假之以衣。暍者反冬乎冷风。释文:「字林云:『暍,伤暑也。』」若得冷风,则不啻反为冬时。夫楚王之为人也,形尊而严,其于罪也,无赦如虎,暴戾如此。非夫佞人、正德,其孰能挠焉!王云:「佞人以才辩夺之,正德以至道服之,否则不挠屈也。」故圣人,上文「正德」,此文「圣人」,皆谓公阅休。其穷也使家人忘其贫,其达也使王公忘其爵禄而化卑。郭云:「失其所以为高。」其于物也,与之为娱矣;其于人也,乐物之通而保己焉。成云:「混迹人间而无滞塞,虽复通物而不丧我。」故或不言而饮人以和,郭云:「人各自得,斯饮和矣,岂待言哉!」与人并立而使人化。郭云:「望其风而靡。」父子之宜,彼其乎归居,彼其,犹诗云「彼其之子」也。归居,犹言安居。易云「父父子子而家道正,正家而天下定」,即其义也。而一闲其所施。既归隐不出,则所施于物者为之一闲也。释文:「闲音闲。」其于人心者,若是其远也。其清高远于人心。故曰待公阅休。」郭云:「欲其释楚王而从阅休,将以静泰之风镇其动心也。」
圣人达绸缪,周尽一体矣,圣人自爱其身,由中达外,周至无闲。而不知其然,性也。不知其然而然,出于性也。复命摇作而以天为师,人则从而命之也。作,动也。或有摇动,皆复其本命,而以己之天为师,人不过从而命之。忧乎知而所行恒无几时,其有止也若之何?知贵能行,专以知为忧而所行无几时,甫行又止,吾将若之何哉?言行不可有止。生而美者,人与之鉴,人告以美,不啻予以镜也。不告则不知其美于人也。若知之,若不知之,若闻之,若不闻之,其可喜也终无已,人之好之亦无已,性也。以上借美为喻。圣人之爱人也,人与之名,奉以至仁之名。不告则不知其爱人也。若知之,若不知之,若闻之,若不闻之,其爱人也终无已,人之安之亦无已,性也。循性而行,贵在无已。
旧国旧都,望之畅然;宣云:「以故乡喻本性。」虽使丘陵草木之缗,郭云:「缗,合也。」姚云:「缗乃芒昧不分明之意。在宥篇『当我缗乎』同此解。」入之者十九,犹之畅然。况见见闻闻者也?俞云:「入,谓入于丘陵草木掩蔽之中也。入之者十九,则其出外而可望见者十之一耳,而犹觉畅然喜悦,况见所尝见,闻所尝闻者乎?以十仞之台县众闲者也!俞云:「犹以十仞之台,悬众人耳目之闲,无不共见共闻,其畅然更可知。」
冉相氏得其环中以随成,俞云:「路史循蜚纪有冉相氏。」郭云:「居空以随物,而物自成。」案齐物论篇:「枢始得其环中,以应无穷。」与物无终无始,无几无时日。成云:「无始,无过去。无终,无未来。无几无时,无见在。」案:「日」字当属上读。与物化者,一不化者也,郭云:「与物化,故常无我;常无我,故常不化也。」案:语又见知北游篇。阖尝舍之!阖同曷。成云:「与化俱往,曷尝暂舍也!」夫师天而不得师天,与物皆殉,其以为事也若之何?夫欲师天之自然而卒不得,以致与物皆殉,其以应物为事也究如何?夫圣人未始有天,未始有人,未始有始,未始有物,宣云:「无心若此。」与世偕行而不替,所行之备而不洫,王云:「洫,败坏也。」案:与物偕行而无所替废,所行皆备而无所败坏,所谓「无为而无不为」也。其合之也若之何?其无心而合道也又如何?两言「若之何」,欲人之自审择。
汤得其司御门尹登恒为之傅之,宣云:「司御门尹,官名。」向云:「登恒,人名。」成云:「殷汤忘物,得良臣为师傅,端拱而不为也。」案:司御门尹,当是两官,疑「御」下或有夺文,故郭云「
委之百官而不与」也。不止一师,故下云「从师而不囿」。从师而不囿,得其随成;宣云:「从师而不囿于师,得环中随成之道。」为之司其名之名,成云:「推功司御,名不在己。」嬴法得其两见。成云:「嬴然,无心也。见,显也。」案:无师法而君臣两显,所谓「以其君显」也。仲尼之尽虑,为之傅之。郭云:「仲尼曰:『天下何思何虑!』虑已尽矣。」宣云:「当以仲尼为师而化之。」
容成氏曰:「除日无岁,郭云:「今所以有岁而存日者,为有死生故也。若无死无生,则岁日之计除。」案:淮南本经训高注:「容成氏,黄帝时造历日者。」无内无外。」成云:「内,我也;外,物也。为计死生,故有内外。岁日既遣,物我何施!」姚云:「除日无岁,积少以为多也。无内无外,积微以成着也。此古之格言。」
魏莹与田侯牟约,司马云:「莹,惠王。牟,齐威王。」田侯牟背之。魏莹怒,将使人刺之。犀首闻而耻之,曰:「君为万乘之君也,而以匹夫从雠!释文:「犀首,魏官名。司马云:『若今虎牙将军,公孙衍为此官。』」衍请受甲二十万,为君攻之,虏其人民,系其牛马,使其君内热发于背,然后拔其国。忌也出走,田忌也。然后抶其背,折其脊。」释文:「三苍云:『抶,击也。』」季子闻而耻之,曰:释文:「季子,魏臣。」「筑十仞之城,城者既十仞矣,则又坏之,俞云:「下十乃七之误。七仞去十仞不远,城基已厚。若既十仞,直谓之已成可耳。此与下文『兵不起七年,是王之基』,对文为喻,十当作七无疑。」此胥靡之所苦也。成云:「胥靡,徒役人也。」今兵不起七年矣,此王之基也。衍乱人,不可听也。」宣云:「胥靡尚惜已筑之城,犀首乃欲倾可王之基,此乱人也。」华子闻而丑之,曰:释文:「华子,亦魏臣。」「善言伐齐者,乱人也;成云:「
善,巧。」善言勿伐者,亦乱人也;谓伐之与不伐乱人也者,又乱人也。」成云:「此华子自道之词。」宣云:「犹未免营心于事也。」王曰:「然则若何?」曰:「君求其道而已矣。」宣云:「道与太虚同体,王业且不足言,况骋怒乎!」惠子闻之而见戴晋人。释文:「
晋人,梁国贤人,惠施荐之魏王。」戴晋人曰:「有所谓蜗者,君知之乎?」释文:「蜗音瓜。李云:『有两角,俗谓之蜗牛。』三苍云:『小牛螺也。俗名黄犊。』」曰:「然。」「有国于蜗之左角者曰触氏,有国于蜗之右角者曰蛮氏,时相与争地而战,伏尸数万,逐北旬有五日而后反。」君曰:「噫!其虚言与?」曰:「臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎?」苏舆云:「在,犹察也。」君曰:「
无穷。」曰:「知游心于无穷,而反在通达之国,若存若亡乎?」郭云:「人迹所及为通达,谓今四海之内也。」成云:「语其大小,可谓如有如无。」君曰:「然。」曰:「通达之中有魏,于魏中有梁,成云:「昔在河东,国号为魏,为秦所逼,徙都于梁。」于梁中有王。王与蛮氏,有辩乎?」君曰:「无辩。」客出而君惝然若有亡也。释文:「惝,惘也。」如有所失。客出,惠子见。上言「客出」,此「客出」二字当衍。君曰:「客,大人也,圣人不足以当之。」成云:「晋人所谈,其理宏博,尧、舜圣人之行,不足以当之。」惠子曰:「夫吹筦也,犹有嗃也;释文:「嗃,许交反,管声也。」吹剑首者,吷而已矣。释文:「吷音血,又呼悦反。司马云:『剑首,谓剑环头小孔也。吷然如风过。』」尧、舜,人之所誉也;道尧、舜于戴晋人之前,譬犹一吷也。」
孔子之楚,舍于蚁丘之浆。李云:「蚁丘,山名。卖浆家。」其邻有夫妻臣妾登极者,司马云:「极,屋栋也。升之以观。」子路曰:「是稯稯何为者邪?」释文:「稯,本亦作总。」成云:「众聚也。」仲尼曰:「是圣人仆也。成云:「古者淑人君子均号圣人,故孔子名宜僚为圣人。言众多者是市南宜僚之仆隶也。」是自埋于民,郭云:「与民同。」自藏于畔。王云:「隐藏于垄畔。」其声销,其志无穷,志在大道。其口虽言,其心未尝言,心恒凝寂。方且与世违而心不屑与之俱。成云:「心迹俱异。」是陆沈者也,宣云:「无水而自沈也。」是其市南宜僚邪?」子路请往召之。孔子曰:「已矣!彼知丘之着于己也,成云:「着,明识也。」知丘之适楚也,以丘为必使楚王之召己也,彼且以丘为佞人也。夫若然者,其于佞人也羞闻其言,而况亲见其身乎!必不相见。而何以为存?」宣云:「言必避去。」子路往视之,其室虚矣。
长梧封人问子牢曰:释文:「长梧,地名。封人,守封疆之人。司马云:『子牢,即琴牢,孔子弟子。』」「君为政焉勿卤莽,治民焉勿灭裂。司马云:「卤莽,犹粗粗也,谓浅耕稀种也。灭裂,断其草也。」卢云:「粗,千奴反;粗,才古反。二字古多连用。繁露俞序篇:『始于粗粗,终于精微。』论衡正说篇:『略正题目粗粗之说,以照篇中微妙之文。』其它以『粗粗』连用者亦多,犹粗粗也。有欲改为『粗疏』者,故正之。」昔予为禾,耕而卤莽之,则其实亦卤莽而报予;芸而灭裂之,其实亦灭裂而报予。予来年变齐,来年,犹言次年。变齐者,更变而整齐之。深其耕而熟耰之,司马云:「耰,锄也。」其禾蘩以滋,予终年厌飧。」厌,足。庄子闻之曰:「今人之治其形,理其心,多有似封人之所谓:遁其天,离其性,灭其情,亡其神,以众为。无所不营。故卤莽其性者,欲恶之孽,为性萑苇蒹葭,案:言所欲、所恶丛生而伤正性,是吾性之萑苇蒹葭也。始萌以扶吾形,寻擢吾性,俞云:「寻与始,相对为义。汉书郊祀志『寖寻于泰山矣』,晋灼注:『寻,遂往之意也。』言欲、恶之事,其始萌若足以扶助吾形,寖寻既久,则引诱吾心,拔擢吾性也。」并溃漏发,不择所出,并溃,奔溃也。漏发,穿孔而出也。言情欲之害,奔溃偏发,不择处所,精神既败,形气随之也。漂疽疥辏内热溲膏是也。」释文:「漂,本亦作瘭。瘭疽,谓病疮脓出。溲膏,谓虚劳人屎上生肥白沫也。」
柏矩学于老聃,释文:「柏矩,有道人。」曰:「请之天下游。」老聃曰:「已矣!天下犹是也。」又请之,老聃曰:「汝将何始?」曰:「始于齐。」至齐,见辜人焉,推而强之,解朝服而幕之,成云:「推而强之,令其正卧。」司马云:「幕,覆也。」俞云:「周官掌戮『杀王之亲者辜之』,郑注:『辜之言枯也,谓磔之。』汉景帝纪『改磔曰弃市』,颜注:『磔,谓张其尸也。』是古之辜磔人者,必张尸于市,故柏矩如此。」号天而哭之曰:「子乎子乎!天下有大菑,子独先离之!」大菑,谓被杀也。曰:「莫为盗!莫为杀人!宣云:「又言不是为盗乎?不是为杀人乎?」荣辱立,然后睹所病;郭云:「各自得则无荣辱,得失纷耘,故荣辱立,荣辱立则夸其所谓辱而跂其所谓荣矣。奔驰乎夸、跂之间,非病如何!」货财聚,然后睹所争。郭云:「若以知足为富,将何争乎!」今立人之所病,聚人之所争,穷困人之身,使无休时,欲无至此,得乎!郭云:「上有所好,则下不能安其本分。」古之君人者,以得为在民,以失为在己;以正为在民,以枉为在己。成云:「引过责躬。」故一形有失其形者,退而自责。一形,人也。成云:「一物失所,亏其形性,自责,若殷汤自翦,千里来霖,是也。」今则不然。匿为物而愚不识,隐匿为事,而责不识此物者为愚。大为难而罪不敢,大为艰难,而以不敢为者为罪。重为任而罚不胜,宣云:「过重其任,而于不胜者加罚。」远其涂而诛不至。宣云:「远其程涂,而于不至者加诛。」民知力竭,则以伪继之,郭云:「将以避诛罚也。」日出多伪,士民安得不伪!宣云:「盖上行下效耳。」夫力不足则伪,知不足则欺,财不足则盗。盗窃之行,于谁责而可乎?」郭云:「当责上也。」
蘧伯玉行年六十而六十化,宣云:「不囿于故也。」未尝不始于是之而卒诎之以非也,成云:「一岁之中,是非常出,故始时之是,终诎为非。」未知今之所谓是之非五十九年非也。与寓言篇孔子同。
万物有乎生而莫见其根,有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知,而莫知恃其知之所不知而后知,可不谓大疑乎!上两其知,音智;下如字。郭云:「我所不知,物有知之者矣。故用物之知,则无所不知;独任我知,知甚寡矣。今不恃物以知,而自尊知,则物不告我,非大疑如何!」宣云:「知之所不知,上所言『莫见』者是。」已乎已乎!且无所逃。宣云:「不知之理,古今谁能逃之!」此所谓然与,然乎?释文:「然乎,言未然。」案:此与论语「其然,岂其然乎」意同。
仲尼问于大史大弢、伯常骞、狶韦曰:大弢三人,史官名。「夫卫灵公饮酒湛乐,不听国家之政;田猎毕弋,不应诸侯之际。司马云:「际,谓盟会之事。」其所以为灵公者何邪?」郭云:「灵有二义。」大弢曰:「是因是也。」成云:「乱而不损曰灵,无道之谥,故曰是因是也。」伯常骞曰:「夫灵公有妻三人,同滥而浴。释文:「
滥,浴器。」史奉御而进所,至其所。搏币而扶翼。成云:「公见史鱼,深怀愧悚,假遣人搏捉币帛,令扶将羽翼,慰而送之。」其慢若彼之甚也,见贤人若此其肃也,是其所以为灵公也。」成云:「又谥法:『德之精明曰灵。』」狶韦曰:「夫灵公也死,卜葬于故墓不吉,卜葬于沙丘而吉。掘之数仞,得石椁焉,洗而视之,有铭焉,曰:『不冯其子,灵公夺而里之。』释文:「里,居处也。」郭嵩焘云:「古之葬者,谓子孙无能冯依以保其墓,灵公得而夺之。」夫灵公之为灵也久矣,之二人何足以识之?」苏舆云:「狶韦归之前定,言命、言神者之所祖也。」
少知问于大公调曰:「何谓丘里之言?」李云:「四井为邑,四邑为丘。五家为邻,五邻为里。」大公调曰:「丘里者,合十姓百名而以为风俗也。合异以为同,宣云:「合十百为丘里。」散同以为异。宣云:「散丘里为十百。」今指马之百体而不得马,而马系于前者,立其百体而谓之马也。宣云:「可见合异为同,方能见道。天下理皆如此。」是故丘山积卑而为高,江河合水而为大,俞云:「水乃小之误。高、卑,小、大,相对为文。」大人合并而为公。郭云:「无私于天下,则天下之风一也。」是以自外入者,有主而不执;宣云:「心为天下大本,故自外入者,有存主而无偏执。」由中出者,有正而不距。宣云:「行为天下达道,故由中出者,得正理而物不能距。」案:「正」作「匹」,说见天运篇注。四时殊气,天不赐,故岁成;宣云:「赐则私也。」五官殊职,君不私,故国治;郭云:「殊职自有其才,故任之耳,非私而与之。」文武大人不赐,故德备;郭云:「文者自文,武者自武,非大人所赐也。若由赐而能,则有时而阙矣。岂唯文武,凡性皆然。」案:宣本「武」下有「殊材」二字。文似有阙,而郭本已无,释文、成疏皆然,自系后人增窜。万物殊理,道不私,故无名。宣云:「道浑同,不得而名。」无名故无为,无为而无不为。郭云:「名止于实,故无为;实各自为,故无不为。」时有终始,世有变化,祸福淳淳,至有所拂者而有所宜;王云:「淳淳,流行貌。」宣云:「祸福浑然,自为倚伏,失意中藏有好处。」自殉殊面,成云:「殉,逐也。面,向也。彼此是非,纷然固执,故各逐己见而所向不同。」有所正者有所差。郭嵩焘云:「强之以异趣,名为正之,而实已两差。」比于大泽,百材皆度;百木随川而下,皆于水次受量度,无弃材。比,譬也。观于大山,木石同坛。木石同生于大山之基址。成云:「坛,基也。」此之谓丘里之言。」少知曰:「然则谓之道,足乎?」大公调曰:「不然。今计物之数,不止于万,而期曰『万物』者,成云:「期,限也。」以数之多者号而读之也。李云:「读犹语也。」是故天地者,形之大者也;阴阳者,气之大者也;道者为之公。宣云:「道者,天地阴阳所公共,不可指之为形,不可指之为气,是其大更为无偶也。」因其大而号以读之,则可也。宣云:「譬物之万不可数,而约略号之,便于称谓。道之大更无可指称,亦借一道字约略号之耳,岂真有一事一物可名为道哉!」已有之矣,乃将得比哉!宣云:「既有道之名,即不可与无名比。」则若以斯辩,譬犹狗马,其不及远矣。」宣云:「如子云『谓之道』,则是道犹狗之名狗,马之名马,同于一物,其不及道远矣。」少知曰:「四方之内,六合之里,万物之所生恶起?」宣云:「疑不可名为道,则万物以何为本?」太公调曰:「阴阳相照、相盖、相治,俞云:「盖,当读为害。释言:『盖,割裂也。』释文:『盖,舍人本作害。』是盖、害古字通。阴阳或相害,或相治,犹下云『四时相生相杀』也。」四时相代、相生、相杀,欲恶去就于是桥起,宣云:「桥同矫,下同。」成云:「起貌也。」雌雄片合于是庸有。释文:「片音判。」成云:「庸,常也。」安危相易,祸福相生,缓急相摩,聚散以成。缓急,谓寿夭。聚散,谓生死。此名实之可纪,精微之可志也。随序之相理,桥运之相使,成云:「四序相随,更相治理;五行运动,递相驱使。」穷则反,终则始。此物之所有,言之所尽,知之所至,极物而已。极于可见之物而已。睹道之人,不随其所废,不原其所起,宣云:「知其无端,任其自然。随,犹追寻也。」此议之所止。」宣云:「乌可妄言万物起于何处哉!」少知曰:「季真之莫为,接子之或使,二家之议,孰正于其情?孰偏于其理?」成云:「季真、接子,齐贤人,俱游稷下。莫,无也。使,为也。季真以无为为道,接子谓道有为使物之功,各执一家,未为通论,故问以定臧否。」俞云:「礼祭义郑注、孟子公孙丑赵注,并云:『或,有也。』此文或与莫对。莫,无也;或,有也。易益上九『莫益之,或击之』,亦以莫、或相对。」郭庆藩云:「接子,汉书人表作捷子。接、捷古字通。史记孟子荀卿列传索隐:『接子,古着书者之名号。』」太公调曰:「鸡鸣狗吠,是人之所知,虽有大知,同智。不能以言读其所自化,宣云:「若究其一鸣一吠,天然之故,虽智者不能解说其自化之妙。」又不能以意其所将为。宣云:「又不能意度其所将欲为之机。」斯而析之,宣云:「斯,割也。诗:『斧以斯之。』」精至于无伦,大至于不可围,精,细。伦,比也。宜云:「微物鸣吠,尚不能明其所以然,则小至莫破,大至莫载,乌可言读意测邪!」或之使,莫之为,未免于物而终以为过。宣云:「二说犹未免物累,终是立言之过。」或使则实,成云:「滞有为也。」莫为则虚。成云:「溺无故也。」有名有实,是物之居;宣云:「说实,则是物之所居也。此或使之说之过。」无名无实,在物之虚。宣云:「说虚,则是全空。此莫为之说之过。」可言可意,言而愈疏。以为可以言诠,可以意测,不知言则去道愈远。未生不可忌,物之未生,不可忌禁而使之不生。已死不可阻。释文:「本亦作徂。」案:其已死也,不可碍阻而令其不死。死生非远也,理不可睹。死生止在目前,而其理莫能睹。或之使,莫之为,疑之所假。二说为后世献疑者之所借端。吾观之本,其往无穷;吾求之末,其来无止。宣云:「欲究其始,则往者已无穷,不知所始;欲究其终,则来者方无止,不知其终。」无穷、无止,言之无也,与物同理;郭云:「物理无穷,故知言无穷,然后与物同理也。」或使、莫为,言之本也,与物终始。曰或使,曰莫为,言者以二说为本也,然终始滞于物。道不可有,有不可无。成云:「至道不绝,非有非无,故执有执无,二俱不可。」道之为名,所假而行。郭云:「物所由而行,故假名之曰道。」或使莫为,在物一曲,夫胡为于大方?二说仅居物之一偏,何足语于大方之家?言而足,则终日言而尽道;郭云:「求道于意言之表则足。」言而不足,则终日言而尽物。郭云:「不能忘言而存意则不足。」道、物之极,言、默不足以载;穷道与物之极,言与默莫能载。非言非默,议其有极〔一〕。」宣云:「离乎言、默,可以求道,此至论也。」
〔一〕「议其有极」,集释本作「议有所极」。
杂篇外物第二十六
外物不可必,凡物之自外至者,其利害皆不可必。故龙逢诛,比干戮,箕子狂,宣云:「善不可为。」恶来死,桀、纣亡。宣云:「
恶不可为。」人主莫不欲其臣之忠,而忠未必信,故伍员流于江,成云:「忠谏夫差,夫差杀之,取马皮作袋,为鸱鸟之形,盛其尸,浮之江水。」苌弘死于蜀,藏其血三年,化而为碧。成云:「苌弘放归蜀,自恨忠而遭谮,刳肠而死。蜀人感之,以匮盛其血,三年而化为碧玉。」释文:「见吕氏春秋。」人亲莫不欲其子之孝,而孝未必爱,故孝己忧而曾参悲。成云:「孝己,殷高宗之子,遭后母之难,忧苦而死。曾参至孝,父母憎之,常遭父母打,邻乎死地,故悲泣也。」李云:「曾参至孝,为父所憎,常见绝粮而后苏。」
木与木相摩则然,俞云:「淮南原道训亦云:『两木相摩而然。』但两木相摩,未见其然。下句作『金与火』,疑此亦当作『木与火』。下文多言火,益知此文当为『木与火』矣。盖金木二物皆畏火,故举以为言,见火之为害大也。」金与火相守则流。阴阳错行,则天地大絯,释文:「音骇。」宣云:「骇,动也。」于是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大槐。司马云:「水中有火,谓电也。焚,谓霹雳时烧大树也。」有甚忧两陷而无所逃,人亦有甚忧者,利害是也。害固害,利亦害也,故常两陷而无所逃。螴蜳不得成,释文:「螴蜳,郭音陈惇。」成云:「犹怵惕也。」案:言人视外物过重,虽怵惕恐惧,卒无所成。心若县于天地之间,释文:「县音玄。」言驰情外物,极乎宇宙。慰睯沈屯,乍慰乍睯,乍沈乍屯。李云:「睯,闷也。」利害相摩,生火甚多,与物之生火同。郭云:「内热故也。」众人焚和。众皆溺于利害,是自焚其心中太和之气也。月固不胜火,人心之清明,譬犹月也,岂能胜此火乎?于是乎有僓然而道尽。释文:「僓音颓。」宣云:「于是乎颓然隳坏,天理尽而生机熄矣。」
庄周家贫,故往贷粟于监河侯。释文:「说苑作魏文侯。」监河侯曰:「诺。我将得邑金,将贷子三百金,可乎?」成云:「待我岁终得百姓租赋封邑之物,乃贷子。铜铁之类,皆名为金,非黄金也。」庄周忿然作色曰:「周昨来,有中道而呼者。周顾视车辙中,有鲋鱼焉。周问之曰:『鲋鱼来!子何为者邪?』对曰:『我,东海之波臣也。君岂有斗升之水而活我哉?』周曰:『诺。我且南游吴、越之王,激西江之水而迎子,可乎?』成云:「西江,蜀江也。」鲋鱼忿然作色曰:『吾失我常与,我无所处。吾得斗升之水然活耳,君乃言此,曾不如早索我于枯鱼之肆!』」
任公子李云:「任,国名。」为大钩巨缁,司马云:「大黑纶也。」五十犗以为饵,释文:「犗,犍牛也。」蹲乎会稽,投竿东海,旦旦而钓,期年不得鱼。已而大鱼食之,牵巨钩錎没而下,释文:「
錎,字林云:『犹陷字。』」骛扬而奋,白波若山,海水震荡,声侔鬼神,惮赫千里。郭庆藩云:「惮者,盛威之名。贾子解县篇『陛下威惮大信』,(同伸。)与此同。」案:赫亦怒也,皆以鱼言。任公子得若鱼,若,是也。离而腊之,自制河以东,苍梧以北,制同淛,浙江也。古「折」「制」字通。司马云:「今在会稽钱塘。」苍梧,山名,在岭南。莫不厌若鱼者。厌,饱食。已而后世辁才讽说之徒,皆惊而相告也。释文:「李云:『辁,量人也。』本或作軨。軨,小也。本又或作轻。」夫揭竿累,司马云:「累,纶也。」趣灌渎,守鲵鲋,李云:「皆小鱼。」其于得大鱼难矣;饰小说以干县令,其于大达亦远矣。成云:「干,求也。县,高也。令,谓令问。」宣云:「县令,犹赏格也。」是以未尝闻任氏之风俗,其不可与经于世亦远矣。
儒以诗礼发冢。求诗礼,发古冢。大儒胪传曰:释文:「上传语告下曰胪。」「东方作矣,司马云:「谓日出。」事之何若?」小儒曰:「未解裙襦,口中有珠。诗固有之曰:『青青之麦,生于陵陂。生不布施,死何含珠为?』司马云:「此逸诗,刺死人也。」接其鬓,成云:「接,撮也。」其顪,释文:「字林云:『,一指按也。』顪,许秽反,司马云:『颐下毛。』」儒以金椎控其颐,徐别其颊,无伤口中珠!」成云:「田恒资仁义以窃齐,儒生诵诗礼以发冢,由是观之,圣迹不足赖。」苏舆云:「苟无诗礼,何至启奸!此庄子一偏之论,犹谓尧、舜以仁义教民,其流至于人与人相食,而田恒又因之以盗齐耳。」
老莱子之弟子出薪,遇仲尼,反以告曰:「有人于彼,修上而趋下,郭云:「长上而促下。」末偻而后耳,成云:「肩背伛偻。」司马云:「耳却后。」视若营四海,成云:「瞻视高远,似营天下。」不知其谁氏之子。」老莱子曰:「是丘也,召而来!」仲尼至。曰:「丘!去汝躬矜与汝容知,宣云:「躬矜,矜持之行。容知,智慧之貌。」斯为君子矣。」仲尼揖而退,蹙然改容而问曰:「业可得进乎?」老莱子曰:「夫不忍一世之伤,而骜万世之患,释文:「骜,本亦作敖,同。」案:言孔子不忍一世之伤,而傲然贻万世之患。抑固窭邪?抑子胸中固素无蓄备而为窭人邪?亡其略弗及邪?郭庆藩云:「亡读如无。亡其,转语也。史记范睢蔡泽传:『亡其言臣者贱不可用乎?』吕览爱类篇:『亡其不得宋且不义犹攻之乎?』韩策:『又亡其行子之术而废子之谒乎?』是凡言亡其,皆转语词也。」案:古言「亡其」,若今之言「无亦」。言无亦子智略弗及此邪?惠以欢为骜,终身之丑,中民之行进焉耳,夫以施仁惠为事者,博众人之欢欣,长一己之骄傲,此之谓以欢为骜,乃终身之丑,意惟庸人之行或及此焉耳。宣云:「中民,庸人也。」苏舆云:「中民,亦见徐无鬼篇。」相引以名,相结以隐。俞云:「隐,训为私。吕览圜道篇高注:『隐,私也。』文选赭白马赋『恩隐同渥』,李善引国语注曰:『隐,私也。』相结以隐,谓相结以私恩。」与其誉尧而非桀,不如两忘而闭其所誉。善恶两忘,闭塞之使无可誉,则所非者亦止。语又见齐物论篇,下四字作「废其道」。反无非伤也,动无非邪也。成云:「
反于物性,无不伤损,扰动心灵,皆非正法。」圣人踌躇以兴事,以每成功。成云:「踌躇,从容也。圣人无心,应机而动,兴起事业,恒自从容,不逆物情,故其功每就。」苏舆云:「每与敏同。言兴事不迫而成功自速。」奈何哉其载焉终矜尔!」奈何哉子载此仁义之迹,终于自矜尔乎!
宋元君夜半而梦人被发窥阿门,释文:「李云:『元公也。』案:宋元公名佐,平公之子。阿门,司马云:『阿,屋曲檐也。』」曰:「予自宰路之渊,李云:「渊,名龟所居。」予为清江使河伯之所,渔者余且得予。」俞云:「史记龟策传作豫且。」元君觉,使人占之,曰:「此神龟也。」君曰:「渔者有余且乎?」左右曰:「有。」君曰:「令余且会朝。」明日,余且朝。君曰:「渔何得?」对曰:「且之网,得白龟焉,其圆五尺。」君曰:「献若之龟。」龟至,君再欲杀之,再欲活之,心疑,卜之,曰:「杀龟以卜,吉。」卜词。乃刳龟,七十二钻而无遗策。每占必钻龟,凡七十二次皆验。仲尼曰:「神龟能见梦于元君而不能避余且之网;知能七十二钻而无遗策,知同智,下同。不能避刳肠之患。如是,则知有所困,神有所不及也。虽有至知,万人谋之。苏舆云:「言一物之智,不敌万人之谋,山木篇『贤则谋,不肖则欺』,言贤则为人所谋,与此谋义同。」鱼不畏网而畏鹈鹕。姚云:「网之害大于鹈鹕,人之用小智者,犹鱼之不知畏网也。」去小知而大知明,郭云:「小知自私,大知任物。」去善而自善矣。」成云:「遣矜尚之小心,合自然之大善。」
婴儿生无石师而能言,与能言者处也。释文:「石,本又作硕。」案:「石」「硕」古字通用。宣云:「无知者有自然之能也。」
惠子谓庄子曰:「子言无用。」庄子曰:「知无用而始可与言用矣。夫地非不广且大也,人之所用容足耳。然则厕足而垫之,致黄泉,人尚有用乎?」释文:「厕音侧。垫,下也,掘也。致,至也,本亦作至。」案:言地广大无用者多,然使侧足之外,掘之至于黄泉,则有用者尚有用乎?惠子曰:「无用。」庄子曰:「然则无用之为用也亦明矣。」
庄子曰:「人有能游,且得不游乎?人有能自适者,何所不自适乎?人而不能游,且得游乎?人而不能自适,何所得自适乎?夫流遁之志,决绝之行,浮游隐遁,决绝弃世。噫!其非至知厚德之任与!真智大德之所任,殆不如此。覆坠而不反,火驰而不顾,火驰,犹后世言火速、火急也。虽遇覆坠,犹疾驰而不返顾,此果于用世者。苏舆云:「火驰,亦见天地篇。」虽相与为君臣,时也,时之适然。易世而无以相贱。世代变易,二者相等。故曰:至人不留行焉。至人于此,绝无流滞。夫尊古而卑今,学者之流也。且以豨韦氏之流观今之世,夫孰能不波?且以淳古之风,视今之世,夫孰能不动于中!波,动也。唯至人乃能游于世而不僻,与世同游而不僻处,与流〔一〕遁、决绝者异。顺人而不失己。与覆坠、火驰者异。彼教不学,承意不彼。彼尊古卑今之教,我固不必学之,亦承其意而不必与彼分别也。
〔一〕「流」原作「游」,据正文改。
目彻为明,耳彻为聪,鼻彻为颤,成云:「颤,辛臭之事也。」口彻为甘,心彻为知,知彻为德。下知音智。彻,通也。凡道不欲壅,壅则哽,哽而不止则跈,道乃人所共由,不欲壅滞,壅滞则必至哽塞,哽塞而不止,则妄行而相腾践矣。郭云:「跈,腾践也。」跈则众害生。郭云:「生,起也。」物之有知者恃息,宣云:「息所以通一身之气。」其不殷,非天之罪。殷,正也。其或不正,非天之过,天之赋性无不中和也。天之穿之,日夜无降,成云:「降,止也。自然之理,穿通万物,自昼及夜,未尝止息。」人则顾塞其窦。成云:「窦,孔也。流俗之人,反于天理,雍塞根窍,滞溺不通。」胞有重阆,释文:「胞,腹中胎。」郭云:「阆,空旷也。」成云:「人腹内空虚,故容藏胃;藏胃空虚,故通气液。」心有天游。宣云:「心必有闲处以适天机。」室无空虚,则妇姑勃溪;司马云:「勃溪,反戾也。」宣云:「勃溪,逼塞相乘也。谓室无余地,则尊卑逼塞,相乘践也。」心无天游,则六凿相攘。宣云:「六凿,六根之凿性者也。无闲适处,则六根用事而夺性。」大林丘山之善于人也,亦神者不胜。宣云:「夫心有天游,则方寸之内,逍遥无际,何假清旷之处而后适哉!今人见大林丘山之旷,而喜以为善者,亦由平日胸次逼狭,神明不胜故也。」
德溢乎名,名溢乎暴,郭嵩焘云:「德所以洋溢,名为之也;名所以洋溢,表暴以成之也。荀子富国篇:『声名足以暴炙之。』」谋稽乎誸,郭云:「誸,急也。急而后考其谋。」知出乎争,宣云:「
争而后骋智。」柴生乎守,柴,犹独也。有守而后独立不惧。达生篇云:「柴立其中央。」官事果乎众宜。官之设事,必众皆宜之,而后果行。春雨日时,草木怒生,「日」疑「曰」之误。铫耨于是乎始修,成云:「姚,耜之类也。耨,锄也。」草木之到植者过半,而不知其然。释文:「植,立也。司马云:『锄拔反之更生曰到植。』」卢云:「到,古倒字。」成云:「锄罢到生,时节使然。故制法立教,必须顺时。」
静然可以补病,宣云:「静则神气来复,故可以补病。」眦●可以休老,释文:「●,本亦作搣。」郭嵩焘云:「广韵『搣,案也,摩也。』谓以两手按摩目眦。」宣云:「此盖养生之术,可以沐浴老容。」宁可以止遽。宣云:「宁定则心闲泰,可以止迫遽也。」虽然,若是,劳者之务也,宣云:「姑教劳者以自息之方耳。」非佚者之所未尝过而问焉。宣云:「未能佚者不事此。」案:「非」字当衍。圣人之所以駴天下,神人未尝过而问焉;圣人,如黄帝、尧、舜。神人,如广成、大隗。贤人所以駴世,圣人未尝过而问焉;务光、申徒狄之辈,盖贤人也。君子所以駴国,贤人未尝过而问焉;君子駴国,盖田恒之徒。小人所以合时,君子未尝过而问焉。
演门有亲死者,释文:「演门,宋城门名。」以善毁,毁、瘠。爵为官师,宋君旌其孝行。其党人毁而死者半。郭云:「慕赏而孝,去真远矣,斯尚贤之过也。」党,乡党。尧与许由天下,许由逃之;汤与务光天下,务光怒之。纪他闻之,帅弟子而踆于窾水,诸侯吊之三年,申徒狄因以踣河。释文:「踆,字林云:『古蹲字。』司马云:『窾,水名。』」成云:「他恐及己,与弟子蹲踞水旁。诸侯闻之,重其廉素,时往吊慰,恐其沉没。狄闻斯事,慕其高名,遂赴河自溺而死。」
荃者所以在鱼,得鱼而忘荃;释文:「荃,崔音孙,香草也,可以饵鱼。或云:积柴水中,使鱼依而食焉。一云:鱼笱也。」卢云:「如或所云,是潜也。见诗周颂。」案:成本作「筌」。在者,生致之。蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;释文:「蹄,兔罥也。系其脚,故曰蹄。」言者所以在意,得意而忘言。吾安得忘言之人而与之言哉?」
杂篇寓言第二十七
寓言十九,宣云:「寄寓之言,十居其九。」案:意在此而言寄于彼。重言十七,宣云:「引重之言,十居其七。」卮言日出,释文:「卮,字又作卮,音支。字略云:『圆酒器也。』王云:『卮器满即倾,空则仰,随物而变,非执一守故者也。施之于言,故随人从变,己无常主也。』」郭云:「日出,谓日新。」和以天倪。成云:「
和,合也。天倪,自然之分也。」案:谓止能应以自然。寓言十九,藉外论之。郭云:「言出于己,俗多不受,故借外耳。肩吾、连叔之类。」亲父不为其子媒。亲父誉之,不若非其父者也;成云:「媒,媾合也。父谈其子,人多不信;他人誉之,信者多矣。」非吾罪也,人之罪也。非吾故为支离之过,乃人妄起疑议之过也。与己同则应,不与己同则反,同于己为是之,异于己为非之。人情专以同异为是非,故须寓言。重言十七,姚云:「庄生书,凡托为人言者,十有其九;就寓言中,其托为神农、黄帝、尧、舜、孔、颜之类,言足为世重者,又十有其七。」所以已言也,已,止也。止天下淆乱之言。是为耆艾。此为长老之言,则称引之。释诂:「耆艾,长也。」年先矣,而无经纬本末以期年耆者,是非先也。处事贵有经纬,立言贵有本末,所重乎耆艾者,年高而有道者也。若年居先矣,而胸无经纬本末,徒称年耆者,是乌得为先乎?苏舆云:「期,犹限也。言他无以先人,徒以年为限。则阳篇『计物之数,不止于万,而期曰万物』,与此期字义同。」人而无以先人,无人道也;宣云:「不能尽人之道。」人而无人道,是之谓陈人。郭云:「直是陈久之人耳。」宣云:「犹老朽也。」卮言日出,和以天倪,因以曼衍,所以穷年。因其事理而曼衍之,日出不穷,聊以尽我之年岁耳。齐物论云:「和之以天倪,因之以曼衍,所以穷年也。」不言则齐,齐与言不齐,言与齐不齐也,故曰无言。苏舆云:「不言而道存,物论齐矣。言则有正有差,齐与言,言与齐,终无可齐之日,故曰莫若无言。」言无言,郭云:「
言彼所言,故虽有言而我仍无言也。」终身言,未尝言;终身不言,未尝不言。有自也而可,有自也而不可;有自也而然,有自也而不然。郭云:「自,由也。由彼我之情偏,故有可不可,然不然。」恶乎然?然于然。恶乎不然?不然于不然。恶乎可?可于可。恶乎不可?不可于不可。物固有所然,物固有所可,无物不然,无物不可。以上又见齐物论篇。非卮言日出,和以天倪,孰得其久!非此无言之言,孰能传久?万物皆种也,以不同形相禅,宣云:「皆有种类,各以其形禅于无穷。」始卒若环,莫得其伦,郭云:「伦,理也。」案:如环无端,莫得其理。是谓天均。天均者,天倪也。成云:「均,齐也。是谓天然齐等之道。即以齐均之道,亦名自然之分也。」案:齐物论亦云:「是以圣人和之以是非,而休乎天均,是之谓两行。」
庄子谓惠子曰:「孔子行年六十而六十化,始时所是,卒而非之,未知今之所谓是之非五十九年非也。」与则阳篇称蘧伯玉同。惠子曰:「孔子勤志服知也。」宣云:「疑孔子勤劳心志,从事于多知,未得为化也。」庄子曰:「孔子谢之矣,而其未之尝言。宣云:「言孔子已谢去勤劳之迹而进于道,但口未之言耳。」孔子云:宣云:「
引孔子雅言。」『夫受才乎大本,复灵以生。』大本,天也。人受才于天,而复其性灵以生。鸣而当律,声为律。言而当法,言而世为天下法。利义陈乎前,而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立,定天下之定。释文:「蘁音悟,逆也。」案:言但取服人口而已。而能使人心服,自不敢迕,如此者,斯足以立定天下之定理也。子言如此。已乎已乎!吾且不得及彼乎!」成云:「此庄子叹美宣尼之词。」姚云:「勤志服知,孔子所言以教弟子者,然非孔子所以为孔子,故曰谢之,若所未尝言者,乃所为孔子云也。何也?盖有大本存焉。受才于大本,复善以反其生,孔子所以为孔子也,还其大而已矣。若夫当律当法而明是非,此德之小者,岂孔子之谓哉!」义亦可采。
曾子再仕而心再化,宣云:「化,变也。」曰:「吾及亲仕,三釜而心乐;成云:「六斗四升曰釜。」后仕,三千锺而不洎,成云:「六斛四斗曰锺。洎,及也。」案:不及亲。吾心悲。」弟子问于仲尼曰:「若参者,可谓无所县其罪乎?」郭云:「县,系也。」宣云:「为亲而仕,心无系禄之罪。」曰:「既已县矣。宣云:「已县系于禄养矣。」夫无所县者,可以有哀乎?成云:「孝子事亲,务在于适,无论禄之厚薄,尽于色养而已,故有佣赁而称孝子,三仕犹为不孝。既心存哀乐,得无系禄之罪乎!夫唯无系者,故当无哀乐也。」彼视三釜、三千锺,如观雀蚊虻相过乎前也。」彼,谓无系者。俞云:「雀字衍。释文云:『元嘉本作「如鹳蚊」,无虻字。』是陆所见本未衍雀字,故但言元嘉本无虻字,不言其无雀字也。惟鹳与蚊虻,一鸟一虫,取喻不伦。王云:『鹳蚊,取大小相县,以喻三釜、三千锺之多少。』夫至人之视物,一吷而已,岂屑屑于三釜、三千锺之多少,而必分别其为鹳为蚊乎!释文又云:『鹳,本亦作观。』疑是古本如此。其文云:『彼视三釜、三千锺,如观蚊虻相过乎前也。』淮南俶真篇『毁誉之于己,犹蚊虻之一过也』,义与此同。因观误作鹳,则『鹳蚊虻』三字不伦,乃有删一虻字,使鹳与蚊二文相称者,元嘉本是也。又有增一雀字,使鹳雀与蚊虻二文相称者,今本是也。皆非庄子之旧矣。」
颜成子游谓东郭子綦曰:成云:「居在郭东,曰东郭,犹是齐物篇中南郭子綦也。」自吾闻子之言,一年而野,成云:「野,质朴也。闻道一年,学心未孰,稍能朴素去浮华耳。」二年而从,成云:「
顺于俗也。」三年而通,成云:「不滞境也。」四年而物,成云:「
与物同也。」五年而来,成云:「为众归也。」六年而鬼入,成云:「神会物理。」七年而天成,成云:「合自然成。」八年而不知死、不知生,成云:「不觉死生聚散之异。」九年而大妙。成云:「妙,精微也。知照宏博,故称大也。」
生有为,死也。郭云:「生而有为,则丧其生。」劝公:宣云:「设为劝人之语,如下二句。」以其死也,有自也;郭云:「自,由也。由有为,故死;由私其生,故有为。」而生阳也,无自也。宣云:「死为阴,生为阳。」郭云:「生之阳,以其绝迹无为而然,非有由也。」而果然乎?而,汝也。言汝果能无为乎?恶乎其所适?恶乎其所不适?成云:「所在皆适。」天有历数,气数有定。地有人据,各据其所。吾恶乎求之?成云:「吾于何处分外求之?」莫知其所终,若之何其无命也?成云:「时来运去,非命如何!言有命也。」莫知其所始,若之何其有命也?成云:「死去生来,犹春秋冬夏,岂其命乎!言无命也。」有以相应也,若之何其无鬼邪?郭云:「理必有应,若有神灵以致之也。」无以相应也,若之何其有鬼邪?」相应之理,有时而不灵。
众罔两问于景曰:影外微阴甚多,故曰众罔两。「若向也俯而今也仰,若,汝。向也括而今被发,括,束发。向也坐而今也起,向也行而今也止,何也?」景曰:「搜搜也,释文:「搜,本又作叟。」成云:「叟叟,无心运动之貌。」奚稍问也?宣云:「何率尔而问!」予有而不知其所以。予虽居然有之矣,而不知所以然。予,蜩甲也,蛇蜕也,似之而非也。宣云:「甲、蜕犹有一定之形,故似之而非。」案:以上与齐物论同而繁简异。火与日,吾屯也;释文:「屯,聚也。」宣云:「得火、日,则屯聚而显。」阴与夜,吾代也。司马云:「代,谓使得休息也。」彼,吾所以有待邪?彼,谓形。而况乎以有待者乎!谓形待天机而动也。齐物篇云:「吾所待又有待而然者邪?」彼来则我与之来,彼往则我与之往,彼强阳则我与之强阳。宣云:「强阳,谓健动也。」强阳者,又何以有问乎!」有,即上文「
予有」之有也。言彼健动者,又何能以予问乎!
阳子居南之沛,列子黄帝篇作杨朱。老聃西游于秦,邀于郊,邀,约也。宣云:「子居邀老子于沛郊。」至于梁而遇老子。宣云:「
梁,沛郊地名。」老子中道仰天而叹曰:「始以汝为可教,今不可也。」阳子居不答。至舍,进盥漱巾栉,黄帝篇「盥」作「涫」。脱屦户外,膝行而前曰:「向者弟子欲请夫子,夫子行不闲,是以不敢。今闲矣,请问其过。」老子曰:「而睢睢盱盱,郭云:「跋扈之貌。人将畏而疏远。」而谁与居?谁与汝居处乎?大白若辱,盛德若不足。」辱,污也。此道德经文。阳子居蹴然变容曰:「敬闻命矣。」其往也,舍者迎将其家,张湛注:「客舍家也。」公执席,妻执巾栉,舍者避席,成云:「先坐者避席而走。」炀者避灶。成云:「然火者不敢当灶。」其反也,舍者与之争席矣。郭云:「去其夸矜故也。」
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