“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”“福”就是走运，“祸”就是倒霉。两者互相依存，互相转化。所以两者是相通的，是一体的，两者是一种对比上升的关系。佛法说的“不二”是一个意思，所以我们在生活中无论遇到什么样的境界要用“平常心”对待，泰然处之，就是平常心。“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。”幸运者只是占了天时、地利、人和诸多优势，因此福祸的变数也居多，谁又能洞彻一切呢？
唯有平常心以待以“不变应万变”才是最好的态度。
平常心是道
昔日赵州问南泉“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”平常心人人都有，但是怎么能从平常心里得到“道”呢？只要识得平常心，则一切处都是道；不识这平常心，就颠颠倒倒了。何故呢？我们不能回光返照，向外驰求，背觉合尘，朝朝暮暮，随境迁流，背道而驰，这就是失去了平常心。怎样才能称为平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死 常常如此，就是平常。保持这个平常的心境就是平常心。修心人能心无造作，无安排，无改变，无花言巧语，这就是平常心，就是道，也就是直心就是道场的意思。
人世间的冷暖炎凉，瞬息就会发生变化，不必看得那么认真。昨天所说的我，今天已经变成了他。不知道今天的我，明天又变成了谁，人生因为工作、家庭、社会的变化就会有不同角色，所以不要看得那么认真，也不要计较一时的得失，这样的话可以免除许多烦恼，我们在失去的同时也会得到。当我们以平常心对待时，这样的境遇也就变得习以为常了。很多奇迹就是在于不计较一时之得失，顺其自然，以平常心对待生活中的各种不如意。
活在当下即平常心
“活在当下”就是平常心，“前念不滞，后念不迎”这样才能保持一颗平常心。
有个小和尚负责清扫寺院里的落叶。秋冬季节，树叶总是随风飞落，小和尚每天早上都需要花费许多时间也不能清理干净，往往前面还没打扫，后面就又落了树叶，让小和尚头疼不已。他一直想找个好方法来解决，可是都不能尽意。后来有个和尚给他说：“你在明天打扫之前先用力揺树，把落叶都揺下来，后天就可以不用扫落叶了。”小和尚觉得这是一个好办法，于是第二天起了一个大早，使劲地揺树，以为这样可以把明天的树叶一次性地扫干净了。
谁知道，到了明天小和尚到院子了一看，院子里如往日一样满地落叶。老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会落下来的。”小和尚终于明白了，世界上有很多事是无法提前的，唯有认真地活在当下，才是最真实的人生态度。
善用其心就是平常心
智者之所以能把生活转为菩提，把吃饭、睡觉当作修行，就是善于把握当下，当下一念就是修行，专心致志地做好每一件事，就是用一颗平常心来对待生命中的一切。人生无常，很多事情都不是我们能够预料和把握的，只有做好眼前的事才是最好的。
明道之人，动静无心，善恶无念。性空既无心，无心即道。这种平常心既不在内也不在外，是无处不在又处处都在，善用其心即平常心。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待，可以长远，就是“平常”；如有贵客到了，弄几碗好菜，这就是不平常的招待，是不能长久的。
六祖谓智隍禅师曰：“汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”这些话，也是说的平常心，与这些话不相应地，就不平常了。
凡夫俗子眼中的世界有差别，超越世俗的圣人视万物无差别。就是因为凡夫俗子仍用俗眼观察世界，而圣人则能用超越时间、超越空间的“道眼”来理解世界和观察事物。
所谓的“道眼”可以理解为“平常心”。平常心是一种生活的大智慧，是踏踏实实行走在生命路途上诚挚的热情。
人与人之间有众多的差异，是因为生活环境、生活方式、教育程度的不同，而导致的个性和价值观存在差异。如何在差异中寻找平衡点？如何做到相互包容、求同存异、真诚相待？需要的只是一颗平常心。以平等的心态对待人和事，于是，一颗心就变得平和了，变得开阔了，世界也就变成了一片琉璃世界，我们无处不在清净净土之中了。
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