“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”——论:止 定 静 安 虑 得
《大学》就是要把人塑造成一个有理想人格的大人,《大学》认为,人生要有“所得”,需要五步:“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”2022.2.8日以此为主题发布的这篇文章阅读量超过了三千次。今天我以之前那篇文章为基础,重新进行了排版整理编辑,又融入进去了一些最新的观点。希望能够给大家带来更多的和不同视角的见解,来让大家收益。从而也让我们自己对人生维度有另外一种思考。知道了当止则止才能有定力,有定力才能够静心,静心才能够安然处之,安然处之才能够思虑周详,思虑周详才能够有所得。当一个人想要去做成一件事情或者去追求一个目标时,为什么往往都是爱而不得呢?现在人们被信息大量充斥,如何能人静下心来去审视自己?“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得”是一个思维程序运行的过程,环环相扣,经过“知止”、“有定”、“能静”、“能安”、“能虑”,将自然生命不断地向德性提升,人生终有所得。其中的止、定、静、安、虑、得包含了人生的六种智慧之道,悟透了,能成就大器。真正的平静,不是避开车马喧嚣,而是在心中修篱种菊。如果我们心静了,就无须刻意远离喧嚣、远离纷扰,不管身在何处,都能寻得桃源入口,头枕清风,悠游林泉。“人生莫如闲,太闲反生恶业,人生莫如清,太清反类俗情”。人在有事的时候,有一个明确的目标,一心铺在所做之事上,保持沉静的心态。反而是无事的时候,人就很容易受到外界的种种诱惑,在纷纷扰扰中变得浮躁不安。是该怪这世界变化太快、科技发展太迅速,还是怪周围的人太吵闹、环境太嘈杂?外界的影响诚然不能否认,但归根结底还是要从自身找原因。所谓“静以修身,俭以养德”,无事的时候,需要砥砺的正是这种静的本事。静能够让人保持清醒的头脑,在纷杂的世事中看清一切事物的本源。“重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重,虽有荣观,燕处超然。”利用无事的时间去安静地观察、思考、反省,戒除内心浮躁的气息,找出自己内心真正追寻的东西,才能不为沿途的风景所蒙蔽,到达理想的终点。能做到胸有激雷而面如平湖,所凭借的就是内心的从容安定。如果心中缺少大志向,那剩下的就只能是小情绪,外面的点点滴滴、风吹草动都会成为自己的干扰源。只有一个在面临大事时能够安稳不乱的人,才有资格被委以重任。“每个人立身于这个社会,都要给自己定位,也就是自己要确定这一生要干什么。在做一件事的时候,要知道自己怎么做。止于这一理念上,才能处变而宠辱不惊,处事而无悔。如能做到这个样子,在滚滚红尘里,也算得是一等一的人了。”第一点“止”,就是人首先要量身定位,给自己确定理想的目标。人生的目标,就如同黑夜中的引路灯般。若是人生没有目标,跟个无头苍蝇一样,整天浑浑噩噩。人生有了方向,才不会迷茫,才能把自己的精力和时间都用在对自己的提升上。目标明确了,自己才能知道今后应该怎么做,从而提前做好准备。这时候面对专注于一个目标的,自己的竞争力就会非常低,所以必须忍痛舍弃其他目标,而'定'于其一。人生想要成就大器,那么一定要目标专一,专一就能让自己明于事理,明于事理就会有所收获。自我克制
互联网的时代,这是一个最好的时代,也是一个最坏的时代。舍不得放下手机,好像不刷一会儿,就会失去什么重要的东西,刷过了之后又复入惆怅,浪费了大把时间。在人际方面,越来越不会沟通交流,把自己封闭在堡垒里,越来越孤僻。被置于两极,过分拉高情感要求,对另一半要求灵魂契合,还要什么都搭配,又过分降低了情感需求,只求一个人相安无事。多一个人不会照顾,也不会相处。
想要体验什么,马上就能从手机世界得到,别人的世界永远那么精彩,自己的身边却什么热闹也没有。可当我放下手机,出去转转,看看人流或者享受一下阳光,就觉得世界还是光亮的。时常待在自我的世界,总忽略一路蓝天白云,风光正好。未发不在内,已发不逐外,动心忍性,方可增益其所并不能。肉体的疼痛使人强壮,心灵的疼痛才能叫人坚定。世事无常,我们无法控制事情的突如其来,但是我们却能用怎样的心态去面对。生活中很多事能否解决,往往不在于手段有多高明,智商有多高;而是在于面对意外变局时,能否让心态平和起来,冷静思考。若不想错过,就要先把最重要的东西放进去,然后放入其他的。如此,才不至于在最后发现,错过了对你而言,最重要的东西。不要总把“以后”“有机会”这样的词挂在嘴边,还作为为人处世的标准。要知道,世事无常,谁也不知道明天迎接的是惊喜还是意外。不要等到时间流逝,在空留悔恨,别等到所爱隔山海时,才发现山海不可平。“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”能够做到先天下之忧而忧,后天下之乐而乐,热爱生命。管理好情绪,做情绪的主人,就是孔子所说的从心所欲不逾矩,就是近道的知止方能定。一个人有了目标方向,就有了奋斗源泉,有了人生意义。大学,大而学之,大学问之,知道应该达到的境界才能够使自己志向坚定;强调自知者明。做个有志者立长志,而不是无志者常立志。知己就是观己的一个过程,知道自己的能力,认识自己的长处和不足,才能更好实现目标,而不是因为空洞难以企及的目标,然后苦苦折磨自我。“知止而后有定,定而后能静”便是出自《礼记》,而这也正是道家的入定之法,道士打坐能不能静心全看能不能知止。对普通人来说能知便能趋吉避凶,如能进一步的静,更是受用无穷。不如你想想什么时候人应该止?因为不知止念,心绪杂乱思想纷飞,搞的自己身心俱疲的经历大家可曾有过?如大家此刻可想这文章是好是坏,想好之后不妨试试能不能放下此念,再看此文。就是你能不能断了前念而后重新思考,能断自然能有新角度。大家首次断念可用忘念之法,既一个东西你有看法之后记下来,隔几天再想一次,如此必出新意。本着这种心去改变自己的心念,在心不静的时候断掉不静之念,如此便是知止。相信不少人都听过一个禅师段子,禅师往青年杯子中倒热水,青年痛了就放下了!但这不是扯淡吗?痛了还不放下的事情大家都活了十几二十年了,谁没做过这类事?为何要如此,就是要用这些单一的念头去取代纷杂的念头,继而止住它们,以此入静。如此就像你抱着一个西瓜,想去拿个南瓜,于是乎西瓜自然放下一般,放下那刻,你西瓜的念头也止住了了。要想“能得”,就要“知止”、“有定”、“能静”、“能虑”,做到了这五步,每一步做得好,最终必“能得”。“知止”,明白自己应该在什么地方停下来,明白做人做事的道理,明白万事万物的内在自然规律,遵道循德,顺应事理。这个边界可能是道德的底线,也可能是法律的红线,一旦超越,就违规违矩。孔子说自己“七十而从心所欲,不逾矩”,可以按照自己的意愿生活,但是,应该在规矩的范围之内活动,丝毫不超越规矩。孔子的“从心所欲”不是胡作非为,不遵守社会的规定的规则。知止就不贪求多得,当行则行,当止则止,进退有度,便不会招到灾祸,就可以长久了。做人要行有所止,顺应事理才能有得,令行禁止的就不能违背,否则,就要受到惩戒。容器里面已经盛满了,再装东西就装不进去了,就是说不要贪得无厌,要适可而止。“诚能见可欲则思知足以自戒,将有所作则思知止以安人。”身居高位莫贪求,看到喜欢的东西应当想到要知足,不能什么都想占为己有,在无尽贪欲中克制自己的行为;有所行,就要想想行要有所止,不能为所欲为,才能安人,也可自安。居住在天下最宽广的住宅'仁’里,站立在天下最正确的位置'礼’上,行走在天下最宽广的道路'义’上。“广居”、“正位”、“大道”,让人从一个狭小的天地走出来,不只是关心吃饱穿暖这些欲望,而是让心胸更加开阔,成为一个顶天立地的大丈夫。“知止而后定”,知道凡事都有边界,就持心志安定,以守德、持德、行德。“有定”就要“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿行”,使自己的一切言行都规范在道德允许的范围之内。“静”,是指内心安静,思想纯正,内心没有杂念,不胡思乱想,不见异思迁。“静”不是静止不动,而是让心静下来。处于喧嚣的滚滚红尘之中,是很难对人生进行体悟的。只有心无外物,不惑于欲,才能静不下来。静不下来,就是因为很多繁杂的事情充斥我们的生活,占据了我们的心中,什么好处都想得到而又得不到,让我们感到疲惫、焦虑。静,可以让人不受外界干扰,进行深入的思考、感悟。人只有达到心中清静安然之时,心中一片空明,灵性思维才能闪现。1508年,王阳明因得罪当权的宦官刘瑾被发配到贵州龙场驿站,任驿丞。面对如此恶劣的生存环境,王阳明并没有心浮气躁,而是用静坐的方式让自己的心安静下来。每天静坐思考,倘若古之圣贤处于我这样的境地会如何处置?常人不能摒弃私欲之障,所以要致知格物的功夫去战胜私欲,以恢复良知的自然之理。静让王阳明心灵宁静,能够心无杂念地思考,弄懂了一直困惑他的问题,“龙场悟道”从而成为心学的开端。静能让我们用心去感受生活背后的真谛,让人生沉淀,使心灵得到滋养,让生命得以升华。“安”是随处而安,在繁华纷杂的尘世中,求一颗安定之心,身心安详,让身心得以安放。王阳明认为,作为一个人格高尚的人,应当在他所处的地位上采取适当的行动,思考问题不要越出自己所处的地位。“君子素其位而行,不愿乎其外。素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱”;处在富贵的位置上,自己富裕了,有能力帮助人,就拿出一部分钱财去做善事,而不是贪得无厌,为富不仁。“虑”就是思考周详。由于随遇而安,不浮不躁,从容面对生活中所遇到的一切,才能够静下心来,在日常行为当中思考,思考才能周密。让人痛苦和烦恼的往往不是处于困境之中,而是面对困境时想要得到,害怕得不到,又担心得到的失去。有什么,就是评价自己的现状,这个问题一般能够做到;最难做到的是舍弃,人最痛苦的不是没有选择,而是有多种选择时很难抉择该放弃什么,左右摇摆,从而坐失良机。“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”观自己,让我们知道自己的欲望从来来,才能让欲望从哪里去。观自己,让我们知道,世界一切的外在都是我们自己幻化出来的,心外无物。“菩提本无树,明镜亦非台。本就无一物,何处惹尘埃?”观自己,让我们知道,我们究其一生,到底在追求什么?改变能改变,接受不能改变的,让愉快的心情处处撒播。
“像比是更重要,量变之后就是质变。”像着像着也许就是了。
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