儒家学说在人际关系的领域讲得非常精彩，但仅局限于人的世界是不够的。
儒家学说适用于处理人际关系（资料图）
如何获得内心的安宁？道家有答案。道家比儒家看得远的地方，是跳出了以人类为中心的思维模式，以宇宙的角度来思考人生。
以宇宙的角度来思考人生，可以化解人生的各种执着。人之所以烦恼，是因为有许多东西放不下。如果能放下，又何处不是故乡？道家学说可以帮助人解脱对时间、空间、义利、生死的执着。
人在世间是一个短暂的存在，人难免会追求尽量活得长一点，但谁活得长得看跟谁比。彭祖活了八百岁，人间都认为他活得很久了，但是，楚国有一种灵龟，以五百岁为春，五百岁为秋；
古代的时候有一种大椿树，以八千多为春，八千岁为秋，人如果和他们相比，不是太短寿了吗？
有菌类植物早上生，晚上死，又有一种叫蟪蛄的昆虫，春天生，秋天死，人如果和他们比起来，不是很长寿了吗？
楚国灵龟以八百岁为春，八百岁为秋（资料图）
人追求空间越大越好，住100平米的房子时希望有200平米，有了200平米后又想要别墅，有了别墅还想要个庄园。
庄子说，你何必执着于空间的大小呢？魏惠王与邻国争地，庄子劝他说，大槐树下有一只牛角虫，它的左角触须上有一个国家，右角触须上有一个国家，两个国家打得头破血流，伏尸几万，争夺的不过是触须那么大一点的地方。
大王与韩国争地，牺牲子弟百姓的性命，与牛角虫触须上的两个王国争夺地盘又有什么区别呢？
美国的哲学家梭罗在凡尔登湖隐居，有渔人问他：“你一个人在此隐居，不觉得寂寞吗？”棱罗说，在宇宙之间，地球不过是个小黑点，你我都住在小黑点上，有那么远吗？
《瓦尔登湖》的作者亨利·大卫·梭罗（资料图）
棱罗的灵感就来自于庄子。庄子在《逍遥游》里说，大鹏一飞就到九万里的高空，它往下看地球的时候，地球不过像尘埃一样飘飘荡荡。
有人会说，照你这种说法，人生就不要奋斗了？庄子并不是叫你不要奋斗，而是教你不要执着，如果你执着于房子多大，薪水多少，你很难长期坚持。
有的朋友读庄子，得出一个结论，庄子不食人间烟火，只管自己逍遥，对人间也太不负责任了。这样的评价，实在是没有读懂庄子。
从月球上看地球（资料图）
《庄子·人间世》：“天下有大戒二：其一，命也，其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心，臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。”
庄子所谓命，并不是常说的命运，而是说父母与子女的关系是不可以选择的，对父母的挂念是不管何时何地都是萦绕于心的。
庄子所谓义，就是臣子对君主的责任，以今日而言，就是个人对国家、社会的责任，个人对国家、社会的责任不管到哪里，即使躲到天涯海角也是不可逃避的。
由此看来，庄子并未脱离社会生活，去完完全全做一个栖居山林，不问世事的隐士。
父母与子女的关系是不可选择也不能逃避的（资料图）
庄子认为不能逃避人生的命与义，又谈逍遥，到底是什么意思呢？
再说是非，人类的是非观，无非是从个人的观念出发，去评判事物。同样一件事，在不同的人眼里，会呈现不同的面貌。
咸甜粽子之争（资料图）
谁是谁非呢？此方对，彼方就不对，彼方对，此方就不对。此方彼方都对更是荒唐。因此，庄子说，何必执着于是是非非呢？应该“和之以天倪”。
“天倪”即自然的分际，万物之间都有自然的分际，用儒家的话来说：“道并行而不相悖，万物并育而不相害。”各守分际，各安其道，不做无谓的争论，不好吗？
庄子在《骈拇》中说，小人为了利益牺牲生命，士人为了名誉牺牲生命，大夫为了家牺牲生命，圣人为了天下牺牲生命。他们所做的事情不同，名声也有别，但损伤本性、牺牲生命方面，却是一样的。
怎样避免损伤本性、牺牲生命？庄子说：“乘物以游心。”也就是有什么条件就就着什么条件以快乐自己的心。快乐自己其实并不需要刻意追求什么条件，如果以为达到了什么条件自己才能快乐，那么，等你满足了这些条件你可能发现，自己并不快乐。
英国作家王尔德说：“人生最大的痛苦有两件事，第一件是得不到自己想要的，第二件是得到了自己想要的，却发现根本不是自己想要的。”
英国作家王尔德（资料图）
庄子的意思是要活得真实，是什么样就怎么样。儒家说要活得真诚，待人接物以诚相待。
真实与真诚是相通的，真诚重点在人与人之间的关系，而真实重点讲人与自我、人与自然的关系。人活得真实的话，逆境顺境得得失失就不会那么在意，就越能在平凡的世界中找到内心的快乐。
（编辑：灵瑾）
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