苏兴老师（弟子根据录音记录）
2015年3月7日
“学而时习之”，这个“学”字，本身在我们中国文化里边，它不是指外在知识的获取，我们中国文化，所有的文化，全是一个内在的修养之学。我们说大成至圣先师孔子，他不断的学，“学而不厌，诲人不倦”，但这个“学”的核心，他是通过内在去体悟的！我们说“知行合一”的这个“知”，包括这个“学”，都是你内在有体悟，而不是我学了什么知识。我们在现在社会，可能会参加很多培训，包括企业各个方面的，一些技法上面的，一些管理上面的，这都是外在的知识，但是你内在的圆满是通过你的觉悟去达成。
我有的时候给我的一些学生们讲课 ，包括一些年龄很小的中学生，他们听过我两天课之后，我会去问他们：“你们听这课累不累呀？”“不累！”“你有没有感觉自己的人生，自己为人处世各方面清醒了很多啊？”，我会用“清醒”这个词，小孩子嘛，你问他有没有觉悟很多，他不知道觉悟是什么概念。我说：“你有没有清醒很多呀，有这种觉的举下手！”——很多都举起手来。这个觉悟它不是外在给你什么知识，而是把你内在的疑惑打开了，让你觉得豁然开朗，醍醐灌顶，心里一下亮堂了对不对？这个是什么原因呢？就是盖在你头上那一层，打开了，所以佛也是“觉”的意思——“佛者觉也”。一切我们的中国文化全是内在的觉醒之学，这也告诉我们一个根本的规律，一个企业，一个国家，是由文化决定你内在觉悟的程度，决定你的发展。
前两天我们学馆的老师一起做交流，其中有三个老师，我给他们布置了一个任务，我说：“你们做一下2015年上半年的教学计划，除了经典学习之外，包括我们的艺术课，比如说创意手工啊，主题绘画啊等等的，你们去做吧。”
我们是初八开了这个会，初九让这三个主班老师开始去做，前两天我就给他们梳理每个人做的课程，实际上每个人给他们的时间是三天。做出来之后，我召集连我在内八个老师开了个会，就把那三个老师做的往那边一排，我说你们大家看一看，看看这三份，哪份最清晰，哪份最明白，哪份最合理。有个老师过来细细看了看，因为没让他做，他也就是很童言无忌的状态，他指着一份说：“这个，一看就是这个最好！”别的老师们仔细看了之后，也指着这份说肯定这份做得是最好。为什么呢？对此我就进行分析。我对做得最好这份的老师说：“这位老师，这个表你做了多长时间？我估计你得用了一天多，用了多少个小时大概？”他说：“大概九到十个小时。”然后对第二个做得一般的那位老师，我说：“你这个用了多长时间？”他说：“用了四个多小时。”最后那个我说你这用了多长时间呢？他用了一个多小时，所以做得比较糙，比较简单化。
九个小时那个做得特别好，因为他投入时间多，做得当然好，这是很简单的道理。但我想说的是背后的东西，他为什么能花九个小时做出来？因为他内在是有概念的。我让他做第一个月的每周周计划，和一个半年的每月月计划，也就是说，半年的计划要细化到月，第一个月的计划细化到周。可是他每个月的都细化到周了。对此他说：“第一，一个学校，一个教学计划，应该是早在开学之初就计划到每一个周的，这是应该的！第二，我今年也想提升一下我自己，一些别的课的规划，我也认真去做了，我认为，我今年应该要把自己提升到哪种哪种程度。”
你们看，他是内在的一个心导致他这种行为，也就是说我们外在的事功，全靠我们的心力。有一篇文章，就是***的《心之力》，大家可以百度一下，***20多岁的时候作的，通过这篇文章，就知道毛主席真厉害啊，一个人做很多事情，不仅仅是靠他的时间，他的方法，重点是看他的心力！他的心的力量！比如我们经常说“心有余而力不足”，原因之一，是你能量不足。我有一次课专门讲过这个，大家有没有印象？我说你怎么样增加你内心的能量，当你能量不足你肯定心有余而力不足，于是你就不能去做很多事情了。因为你累，感觉内心特别的没有能量，就不愿去做事，于是你的事功整个就下去了。比如我讲课，特别明显，我如果心力一弱，我一累，讲课的效果能差很多。有时候和别人聊天，我就发现我精力特别充沛的时候，给别人聊的火候很到位，给别人的帮助很到位。可是如果你特别弱，特别累的时候，你帮助别人就不会特别到位，任何一个工作都是如此。
那么这个心之力，有两个方面，第一，是内在的觉悟，第二，是外在的能量。
第一个的觉悟是根本；第二，一在于心，一在于身，这两个是加在一起的。有的人有觉悟了，有理论却没有能量，什么都懂却什么都不愿意做，自然行不出去，当你自己站桩打坐，你自己精力充沛的时候才行的出去；有的人有能量，他身体体能很足，四肢很发达，头脑却很简单，那他也做不成什么事，因为他没有内在的觉悟。当这两个一旦加起来，身心合一，就能使你自己在生命上提升很多，能成圣贤事。
那么这个“学而时习之”的这个“学”，它就是“觉”的意思，让你内在光明，内在豁然开朗，内在通透明朗，这个时候你再吸收能量，能直接的启用。所以说，《论语》第一个字，你如果能悟透，它是能让你一生特别受用的，所以这个“学”者“觉”也。“学”不是外在的知识累积，它是内在智能的开启，内在智能开启再加上你的一个好的身体，你就能做很多的事情。你谈一个客户，你做一个产品，你做一个表格，你的心力一增加就是和别人的效果完全不一样。我们的那个老师，他把五页纸一排，大家都认可，做的最好，毫无疑问，一看就看得出来，正因为他把心力调出来了。是不是我们另外那两个老师没他优秀呢？不是，那两个老师很优秀，但是，做这个事情上，他们没有认真，没有用心。世间事就是得用心，但是你首先得有心呐，就是说你的心得觉悟！如果你的心处在一种滞涩状态，凝结状态，复闭状态，不开智慧状态，你怎么用？你不会用心呀，做不到啊，就好像《甄嬛传》有一句话——“臣妾做不到啊！”他知道，可做不到啊（哈哈哈…）是不是？你不觉悟怎么能做到呢？！
“觉”，自觉，觉他，觉圆满---佛；自觉，觉他，觉友情---菩萨。“学”者，“觉”也，觉悟这一切。这个“学”字之前可能给大家讲过，篆书写法，上面两个是手，把盖在每个人头上的这个东西给启开，叫启蒙了，受启发了，醍醐灌顶了，给灌进去了，茅塞顿开了，特别明朗、清晰了。这个时候注意，这两个手是从高处来，我们教小孩子，我们有大学的学问能教初中、高中，我们是教授的水平能教硕士博士。我们是小学的水平去教博士，可能吗？不可能对不对。因为你在低处，人家在高处。所以我们要找“高人”，这个“高”不是指他身材高，也不是他有什么装备、有什么技能、有什么特异功能，不是这个意思，而是在某一方面比你有觉悟的人。
我们学习圣贤之道，我们没有能力找到夫子。当然我们不是没有夫子，夫子其实现在也在，有的人稍微祈请就能沟通，可是我们一般人沟通不上呀。圣贤经典，就是这两个手，比你在某一个领域建树高、领悟高的人，就是这两只手，方法是上行下效，上边人怎么做，下边人怎么做。那么这个“学”字，整个中国文化的根底，就是在这里边了。有几个启示，第一：内在的觉悟，决定了外面的事功，我们说内外相应，“一阴一阳谓之道”，内在决定外在，“学而实习之，不亦悦乎，有朋自远方来，不亦乐乎”。第二，“学”本身需要高人指点的，是需要上面的手把你拉起来的，“学”是内在的觉悟，绝不是外在的 ，那么你觉悟了为人处世之道，之后，你按照这个去做，你会发现，别人对你的看法也好，你周围呈现的事情也好，完全是不一样的，你内在是“不亦说乎”。
“学而时习之”，在“学”和“说”（通“悦”）之间，这个“习”字，是关键。“习”我们也讲过了，繁体“習”上面是一个“羽毛”的“羽”字，底下是什么呀，“白天”的“白”。鸟白天干嘛呀，你看小鹰刚开始学飞的时候，老鹰把它从树上推下去，小鹰掉下来扑棱扑棱飞了几米，老鹰再把它啄上去，再把它推下去，又能飞很远，一点一点的会了，它是一个练习，践习，实践的过程，“习”是实践的意思。很多人把 论语解成：“学习了之后，复习很高兴。”——谁复习知识这么高兴呐？不是那意思。你觉悟了人生之道，宇宙之道，按照这个去做，发现你周围的人际关系，你做事情各种方面，特别的优秀。你达到内心的一种富足，是通过“习”得的，“修习”的“习”。这个“习”很根本，学了传统文化的课，你如果没有践习，没有对照自己一点点的去省察、去做的话，你达不到内在的觉悟。你内在的觉悟达不到，你打不通自己人生的轨迹，你行的会很慢，因为你没有真正的去“习”出来。“习”出来就是不一样的，“学而时习之”，要不断的去做。你看曾子后面会讲“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?” ……“传不习乎？”——老师教会了我这个学问，我有没有一点点的去做。有的人光学，不习，没有身体能量，他没有去践行。有的人只闻知浅浅的一点就去做了，他不去看书，不去不断的觉悟提升自己，他只会做这一点，所以他没有高度。只要“学”和“习”加起来，这个人才有力量，才是内外相应了。只有内在我觉悟了，外在我去行出来了，这才是阴阳之道，所以说内圣之道它必然符合阴阳之道，“一阴一阳谓之道”，“学”、“习”就是一个阴阳，“学”是内在去领悟的，“习”是外在行出来的，“阴阳合而万物生”，阴阳合了你就开始圆满了，所以说“学而时习之”是个太极，一阴一阳。
“学而时习之”和“有朋自远方来”，又是一个阴阳，它们阴中有阳，阳中有阴，构成了一个完整的太极。我们中国文化，阴阳之道，内圣外王之道，学习之道，全在《论语》这句话之上。核心，全部来自于你内在的觉悟，而这个觉悟不是靠你自己琢磨体悟出来的，是靠圣贤之手，耳眼相传也好，经典传承也罢，传出来的，所以这个“学”也是一个内外，第一别人对你的教诲，第二你内在的觉悟，又要合一。但是，对你个人来说，是你内在的觉悟，对外在来说是别人的传授，所以这个“学”字它具足了，包含了知行合一，学本身是别人给你，你内在觉悟，学本身就是要有知行合一的，然后，你把学的内容内化之后再行出来，一点点的整个太极就开始转了。“学”，“习”，觉悟，去行，觉悟，去行，觉悟的越深，行的越深，觉悟的越广，行的越广，整个太极开始转开了。
太极转开之后也不能是乱转的，根据你自己接触的人，“人不知而不愠，不亦君子乎？”这是整个“自觉、觉他、觉圆满”，内圣外王之道。整部《论语》，它围绕的一个“觉悟”，中国文化就是一个“觉”开始。你怎么才能觉悟呢？《论语》后面，“有子曰”、“子曰”、“曾子曰”，一点点的开始推衍论语第一句。所以《论语》第一句你听懂了，整个论语就通了。
我有的时候看别人讲《论语》，我就看他第一句话讲的内容就行，行家功夫一开口，就知道有没有。就像看一个人写书法，你还看他写100个字才知道他会不会写书法吗？你如果懂书法，他一提笔你就能看出来他懂不懂书法。一个人练武，还要看他跟人打两场架吗？这一抬手就能知道了。
练太极的看一个人的气就知道， 有一次我认识的一位杨氏太极传承人韩老师，去见陈氏太极的卢老师。两人都是太极高手，陈氏的这位卢老师，他和李连杰是师兄弟，相当厉害，我曾亲眼看到他把一位200多斤的俄罗斯教练推出去十几米，另外一个韩老师也特别厉害，在广府那边，是杨氏的传承。两个人见面想切磋一下，我很纳闷，他们怎么切磋？结果他们手都没搭！太极讲“搭手”，一搭手就知道对方的气了，可他们手都没搭，看他的气完全就看得出来，这就是看你内在有没有。
《论语》第一句，是整个儒家文化的纲，内圣外王之道，自觉、觉他、觉圆满之道，是你个人修学与你外在的事功的纲，整个一个修身齐家治国平天下的纲领，全在《论语》里边。待会儿我讲的《大学》，也和《论语》能应上，到时候你就会把整个《四书》通了。《四书》通了我们怎么用于生活呢？你要去一点点的觉悟。我们前几次课是从理上一点点去做。但今天讲的不会太落到形式中，而是提到你的高度之中，是打通你大脑，直接从顶上开，往下灌。
“学而时习之”，“时”又很重要，“时”是什么意思啊？是不间断的！你一天之中格物几次自己？每天上午？那就不行！要时时刻刻，24小时，起心动念处！什么叫起心动念呢？《中庸》里就讲了：“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，在你不睹不闻之间，你没有知道我怎么想 ，我也是按照传统文化去做，一念不对马上去改，这就是实时的。
“学”是什么呀？觉悟了，打开你的大脑了；“时”是不间断的在灌能量；“习”是不间断的把这能量在内在运转，你就活了，你内在就圆满了。
然后就“有朋自远方来”——别人愿意来找你问问题，愿意来受你领导，别人来了你也能指导，因为你德行高，你觉悟啊！
最后，“人不知而不愠，不亦君子乎？”——人不知，而我自己内在不会有一点点不满、不平，不会有一点点愠色之气的，这个时候我内在就已经圆满了。所以佛家讲，佛什么意思呢？自觉、觉他、觉圆满，“菩提萨埵”。菩萨什么意思啊？自觉，觉他，觉有情。菩萨的状态，他不断的度众生，他认为一定要度众生。佛这个境界，他已经觉圆满了，他认为无众生可度，实无众生可度——“无智亦无得，以无所得故”。
其实，我们中国文化都是如此，那么这个《论语》里，“学而时习之，不亦说乎”这是什么？自觉，自己内在的觉悟，自己内在的圆满，儒家讲“内圣”；
“有朋自远方来，不亦乐乎”，这叫觉他，让别人通过我的教化、我的道德、我的品格也让别人能觉悟、能圆满，这叫觉他。
那么什么叫觉圆满呢？我不认为有众生可度，觉圆满了。夫子的话是“人不知而不愠，不亦君子乎”，没有“人我”的对立了。你不知道，没关系，我自己内在是圆满，就像佛一样。佛是圆满的，众生是不圆满的，但是佛不认为众生是不圆满的，所以他自己圆满。夫子是“人不知而不愠，不亦君子乎”，你不了解我，你还没有了解圣贤之道，我也不跟你计较。有的人学传统文化一段时间，但他这句没有做到，这边说：“哎！你们赶紧吃素，吃素对身体好！”那边去管：“哎，你怎么这样跟领导讲话呢？‘尊长前，声要低！’”你看，他不是别人的领导，也不是别的老师，别人也没请教他，他干嘛去了？他认为别人是不圆满的了。其实人“不知”、“不智”，别人没有达到智慧圆满的程度，我不去管他，完全是内在的，这就是守住自己的一个中正之心，不偏不倚，这就是已经圆满了。
我经常讲的例子，父母管儿女，生养他，提供他衣食住用、上学等一切，而你想管儿女，十三周岁之后你都管不了。你总认为你儿女不好，不是，也不是不好，也不是好，他有他自己的生命轨迹，他有他自己的一个学习过程，你不能认为他是不圆满的，除非他说：“爸我有一个问题一个疑惑，你能不能给我解答？”这个时候你方可以说，不然的时候你不要认为别人有问题。我们传统文化这个行业，有的老师就是自己学的不错，然后看谁谁别扭：“他怎么能这做呢？！上课怎么能这么懒散的坐？！他怎么不记笔记？！多重要的内容他怎么不记笔记呢？！他怎么就是理解不了呢？！都讲第六次课了！！！啧啧！……”。看谁谁有问题，实际上是谁的问题？是这个人自己内心有问题！
我们讲性命哲学的时候说“找好处认不是”，而他找的全是别人的缺点。
“人不知而不愠”，注意这里是有两层意思：第一是我内在“不愠”，第二是我不认为人“不知”有什么问题。他不了解我我不生气，他不了解是因为他没学过呀，我不认为他有问题，我的内心也是圆满的，我和他之间都不会产生什么纠结。你做好你的一个中正，他“不知”也是正常的，不可能每个人都全部智慧了。
实际上《论语》第一句就已经把《论语》讲完了，它是整个《论语》的纲，那别人不知道怎么做该怎么办呀？再一点点往后讲。所以你看，整个一部《论语》，它第一句话第二句话怎么设置，篇长结构特别好。
《了凡思训》共四个章节，开始也是讲你要先明理--“立命之学”，第二才是“改过之法”，第三是“积善之方”，最后是“谦德之效”。开始是立命，你要明白这个理，要明白命运是有一定的轨迹的，如何改正，道理全给你讲明白了。
《弟子规》也是，先讲的是总纲总序，然后再让你从根本上去行。
什么都是如此，把这个高度领悟之后再去做。你想做一个行业，你要分析整个行业，你要有一个很高的高度，这个行业到底是怎么回事，这个事情到底怎么做，你觉悟了之后再去做，那一伸手就是对的，是完全不一样的。
由此可见，这《论语》第一句，很重要，所以我会讲的多一些，从第二句开始，我会主要讲如何行，就不讲这么理论化了。我们一起读一读《论语》第一句。
“子曰：‘学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？’”
“有朋自远方来”，“远”对应的是你内在的心、你的个体，外边的人全是从远方来，来亲近你。这是你“内圣”之后，自然的“外王”之道。“人不知而不愠，不亦君子乎？”别人不了解你，你也不郁闷，不纠结，是一个君子人格。
说到这里，我讲一个小的故事：
在印度，有一个孩子总吃糖，孩子吃糖多了肯定不好，容易蛀牙。
印度有一位圣雄甘地，在印度的地位相当了不起，被称为印度国父，非常受人尊敬。这孩子也特别敬佩圣雄甘地，孩子的妈妈就请圣雄甘地给她孩子说一句话，说您让他别再吃糖了，他一定听，他就听您的话。圣雄甘地说：“你下一星期再来。”
这妈妈也很听话，就带着孩子下星期再来找圣雄甘地。甘地就对孩子说：你不要吃太多糖了，对身体不好哦，会长蛀牙。
孩子一下子就听话了，圣雄甘地的话嘛。后来他妈妈就疑惑了：“就这一句话，您上次为什么没有说？”
圣雄甘地就说了：“上周您来的时候我还吃糖呢。”他说，“我吃糖我就不能教育别人不吃糖。”
就连教育一个孩子别吃糖，他都自己做到，圣雄就是不一样。所以当一个领导也好，或者我们个人教育子女也好，是一样的道理。
我就观察过很多孩子，他们不爱听父母的话，有的十几岁开始就特别明显，甚至顶着来，你说东他就说西。我曾经讲过一个教育上的案例：有一个孩子想学《论语》，他爸爸想让他周日学，因为我们周日才有《论语》课，可他想周六学，因为他周六上午有班，他就想周六全学完了，周日玩一天。于是他爸爸教育他：“就只有这个时候有《论语》课，你必须得这个时候学！”他就说了：“我就想有一天，是纯一天的时间玩，你让我每天都有课，不行！”…最后，父子越说越激烈，我就开始教育这孩子，因为到我这儿报名，我得管啊，在我身边了我就提示他一句，我说：“听说你学过《弟子规》？”他说：“学过呀。”我说：“《弟子规》最后一段说:‘不力行，但学文。长浮华，成何人？’”于是跟他解释——你没有力行，就没有“习”呀，学而实习之”，你没有践习 。然后又说：“《弟子规》第一句是什么呀？‘父母呼，应勿缓。父母命，行勿懒。父母教，须敬听。父母责，须顺承。’，你没有做到弟子规第一句呀 。”
我一说这些，孩子就老实了，毕竟是老师说的，他比较接受。
他的父母借机顺着我的话就说：“你看，老师也这么说你吧？”于是就数落孩子在家里就是怎么怎么不听话，怎么怎么不好……说着说着孩子又烦了，顶了一句：“你在家和我爷爷不是也这样吗？”
故事说到这里，大家也注意到了，作为家长，你没有“内圣”，你没法“外王”，你会连孩子都管不了。
我弟弟特别听我的话，我爸妈有时候管不他了，就说：“给你大哥打电话！”他一下就老实了。我发现，他听我话是因为我基本上修身还是比较严谨的，但有的方面他就不听我的。比如说，他现在自己开了一个小公司，关于怎么挣钱，他就不听我的。他说：“大哥你讲的道理我都听，但你说挣钱，你也没挣多少钱。”是啊，我是做教育的怎么可能挣多少钱呢。他就不听我的。假如同样的道理，我是马云，他肯定听。你看马云讲的道理谁讲不出来？你看两本书你也能讲出来，关键是你讲出来人家听吗？人家让你去讲吗？你说我比马云讲的还好呢，对不起 ，你先做出个成绩再说吧。
任何事功都是如此，你不懂，你不要管别人，别人是不听的。
我就说一个更简单的例子---泡茶。前段时间，咱们浩然集团请了一位老师，刘东老师。刘东老师和他的爱人张旭老师都和我非常熟，张旭老师也很有才，是清华大学的老师，并且学过高级茶艺。刚到我那边，我那边开了一个茶室，她肯定不服啊，我一个普通的弄茶的，她学过高级茶艺，台湾的传承，她怎么能服我？当然我也没想让他服。但有两次，她冲了一泡茶，我冲了一泡茶，冲了两次茶之后，她讲说苏老师冲茶的时候我不敢冲茶。
虽然她学过高级茶艺，但同样一款茶，我冲的都比她冲的甜，比她冲的好。最后，她反而向我请教了很多茶的内容。
其实无论是吃一块糖，冲一泡茶都是如此，一切事都是如此，子女教育，企业管理，也是如此。
人家请我说：“苏老师，有部经典能不能去讲？”我说：“讲不了，这部经典我没有行出来，我没有体会，我没有体会的东西我讲不出来。”
《论语》我是有体会的，我学了十一年，十一年之后，我有点体会了，我自己一点点是按照这个去做的。比如内圣外王之道，我全国去讲，因为我有点体会了，我是做到了一点点，我才能讲出这一点点。我如果没有做到，像很多学者一样，讲出来磁场是不一样的。任何事都符合这一句。
我尽量把《论语》第一句讲透，然后，要落到我们生活的方方面面：一泡茶，一块糖，一套管理 ，挣个钱，管个子女，一切都是如此，一切都是取决于内圣，要符合内圣外王之道。
我在人大有一个课——《国学与领导修身之道》，当时我就引用过一个西方的管理学著作。西方有一位著名的管理者认为：一个人的领导力，核心来自于他的人格魅力，人格魅力是最好的领导力。影响人们心甘情愿的，自愿的，满怀热情的，高度的，热情的，为实现群体目标而努力的艺术，不是一个私欲，而是为一个群体目标，但是这个是通过影响力而达到的。
美国最著名的管理学家、领导学家科维说过：“领导的本质是影响力，真正的领导力来自于让人钦佩的人格，其人格力是最佳的影响力。”我们看，人格力也好，影响力也好，来自于什么？来自于你内在的修养。也就是说你修正自己，你自己德行高了之后，你内圣了之后，能够“有朋自远方来”。美国的管理学家德鲁克，在给他的《有效管理者》这本书作序的时候，也就是写这本书的核心、框架的时候说：“以往的管理学著作谈的都是怎样管理别人，而本书谈的是怎样管理自己。”他说，“不能设想一个连自己都管理不好的人能去管理别人。”一个有能力管好别人的人，不一定就是一个好的管理者，而只有那些有能力管好自己的人，才能成为好的管理者。这是几本管理学著作的一个核心。实际上中国《论语》在2500年前第一句话就把这道理讲清楚了。内圣外王之道，你没有达到内圣你就达不到外王，这就是阴阳，内在决定外在。你没有这样的内心，你体行不出这样的事业来；你自己没有内心和行出这样的事业，你自己没有圆满，你没法感动他人“有朋自远方来”。但我们不能急于求成，毕竟“人不知而不愠，不亦君子乎？”
《论语》第一句，是整个中国文化的一个纲，内圣外王，两个阴阳：第一句话“学而实习之，不亦说乎”是一个阴阳；然后跟下面这句话句又构成一个阴阳，一个内圣外王。一个是自己的内心自己的行为是一个阴阳，一个是你自己和他人是一个阴阳。核心是觉悟，方法是“习”，一个中轴点是不间断的去做，每一点都连在一起，每一点都是一点点的内圣外王，相互的这么转，最后，“不亦君子乎”。好，论语第一句就讲这些。
