《列子·天瑞》曰：
齐之国氏大富，宋之向氏大贫；自宋之齐，请其术。国氏告之曰：“吾善为盗。始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大穰。自此以往，施及州闾。”向氏大喜，喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂逾垣凿室，手目所及，亡不探也。未及时，以赃获罪，没其先居之财。向氏以国氏之谬己也，往而怨之。国氏曰：“若为盗若何？”向氏言其状。国氏曰：“嘻！若失为盗之道至此乎？今将告若矣。吾闻天有时，地有利。吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍，陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？然吾盗天而亡殃。夫金玉珍宝，谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？若盗之而获罪，孰怨哉？”向氏大惑，以为国氏之重罔己也，过东郭先生问焉。东郭先生曰：“若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形；况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也；仞而有之，皆惑也。国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。有公私者，亦盗也；亡公私者，亦盗也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰为盗邪？孰为不盗邪？”
上面这个故事，即“盗亦有道”的出处，讲述的是一个穷人向一个富人请教致富的秘密。富人说，他善于偷盗。穷人听了他的话后，信以为真，就去偷盗别人的财产，结果没多久就被抓了，连自己以前的财产都被没收了。穷人以为富人骗了自己，就向他抱怨。富人说，老兄呀，你可是大错特错了，我所说的偷盗，是借天时与地利，生长我的禾苗，繁育我的庄稼，建筑我的房子，盗陆上的禽兽，水里的鱼鳖等等，以增加我的财富，并非是去偷盗他人的财富。换言之，这个富人长于“偷天盗地”。能说出这番道理的人，自然也是一个“得道”之人，因为要“偷天盗地”，必须要熟知天地运行的规律，这一规律，即是古人常说的“天道”。
《阴符经》有一段与此意思相近，却更为深刻的话：
天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗也。三盗既宜，三才既安。故曰：食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神而神，不知其不神之所以神。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫不能见，莫不能知。君子得之固躬，小人得之轻命。
这一段讲的即是天地人三才互盗的原理，丹道修炼的原理亦尽在其中。《黄帝内经》云：“ 知其要者，一言而终。不知其要，流散无穷。”这一段话远胜过后人所写的上百本丹经，如所谓的“万古丹经王”《周易参同契》不过是对这一段话的敷演罢了，但与《阴符经》相比，却显得繁琐、臃肿。
丹道修炼的核心即在于“盗机”，而“盗机”的前提却在于“知机”。按《周易参同契》的说法，“炼丹三要”为炉鼎、药物和火候。很多人在身体中找炉鼎，其实天地才是真正的炉鼎，至于药物，即是先天一炁。很多人以意念为火候，并将火候分为什么“文火”“武火”，如《伍柳仙踪》即为典型的代表，其实火候不是这个，而是顺应天地间的阴阳变化规律——这个规律就是“机”，也就是“天道”。也就是说，知道并顺应天地间阴阳变化的规律，才有可能“盗机”，即盗天地之灵气为我所用。具体的修炼方法，丹经上有所谓的“炼己”“筑基”。“炼己”为性功，“筑基”为命功。“炼己”是为了降低情绪的波动对人体造成的伤害，“筑基”则是为了通经络，活气血，保持五脏六腑之间的阴阳五行的平衡。“炼己”“筑基”的功夫到家了，身体会变得非常敏感，能够感应天地间阴阳二气的变化，即为“知机”，“知机”的功夫有了，就能调整自己的生活习惯与心性性情以顺应天地的阴阳变化，“盗机”也就水到渠成了。所谓“人能常清静，天地悉皆归”即为“盗机”的功夫。我为什么说《黄帝内经》才是最好的丹经呢？因为，整部《黄帝内经》都在讲天地之间阴阳变化的规律，以及这种规律对人类的影响，人类应该怎么顺应这种规律，丹道修炼的所有原理及原则，《黄帝内经》都讲得清清楚楚、明明白白。
顺应天道的行为则为“善”，悖逆天道的行为则为“不善”，“积善人家有余庆，积不善人家有余殃”。《阴符经》曰：“观天之道，执天之行，尽矣。”道者，盗也，偷天盗地之大盗也；“盗亦有道”，此之谓也。
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