为什么我佛还有金刚怒目的一面呢？那不是与慈悲众生背道而驰吗？佛作怒目金刚相，实质上仍然是慈悲。因慈而悲，因爱而痛，因痛而怒。因为慈爱，所以心念众生，为众生疾苦而悲而痛，因此也就对产生疾苦的外魔而怒，因此做金刚怒目相。即使做金刚怒目相，对外魔也还是存有一份慈悲心。实在无法，才用菩萨的雷霆手段，扑灭外魔，从而让众生安宁。
孔子是有名的君子，自然是善良到不行的。孔子一辈子强调克己复礼，强调慎独，强调温良恭俭让。但《论语·宪问》记录了一段大家都耳熟能详的故事——或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”孔子为什么不是以德报怨，也不是“以默抱怨”“以忍抱怨”呢？因为这样会“无以报德”，也会姑息养奸。什么是“以直报怨”？就是以公道对待有怨恨的人。
我从小就被教育害人之心不可有，但也从小被教育防人之心不可无。我父母从来不试图只告诉我这个世界最美好的那一面，也从来不试图只给我看这个世界最差劲的那一面。所以他们从来不曾只告诉我要善良，也从来不曾只告诉我要强硬。他们的言传身教，都在告诉我：善良，应该成为一种力量，对抗邪恶的力量。弘一法师说“以出世的心做入世的事”，直内方外，不正是这种坚持内心的正义去做一番正义的事业抗衡黑暗邪恶的势力吗？
能用自己的正直，保护自己，如果顺便还能对他人保护自己起点作用，这大概就是人最大的，也是最好的善良。
善良不是软弱，更不是只有忍耐一种途径。曾国藩有一则故事，说他有天在军中和一个人聊天，那人说：“胡润芝办事精明，人不能欺；左季高执法如山，人不敢欺；公虚怀若谷，爱才如命，而又待人以诚，感人以德，非二公可同日语，令人不忍欺。”是，令人不忍欺，是一种神一样的境界，但问题是，这个世界太糟糕，没人会不忍欺。所以曾国藩最后还是被欺负死了。
现代社会发展到今天，法治成为普适的一种价值，再也不是要教育善良的人们“忍无可忍，再忍一忍”的时代了，否则，我们为什么还需要法律来保护自己？为什么需要天理公道来保护自己？只要内心正直诚恳，为什么不能“人若犯我，我必犯人”？为什么一定要到“忍无可忍”才“无需再忍”？
或许有人会说，睚眦必报有什么意思呢——但难道善良的人不再忍受欺负，就一定是睚眦必报吗？当我们教育孩子“过犹不及，执两用中”、教育他们要善良却也要坚强、要善良却也要学会保护自己、要善良更要努力让善良成为维护正义的力量的时候，就一定会教育出睚眦必报的人吗？
佛经上记载了这样一个故事：一菩萨发现商队中混进了一个强盗，而且这个强盗准备寻机把商人们杀害后抢走财物。菩萨自然不忍，寻思到：我杀了强盗，就犯了杀戒，就要堕入地狱，而不杀强盗，就会导致更多的生命被杀害。这是两难。但菩萨以宁可自己下地狱也要拯救众生的精神，把这个强盗杀了。
能忍人之所不能忍是德，但能祛人之恶、全人之善，是大德。
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