歌舞昇平一般是指社會安定和平，其實歌舞也能給人帶來身心的平和安定，所以能歌善舞對於個人和民族來講，是一條良好的表達情感、宣洩情緒、舒暢氣血的途徑，培養和保持這個習慣，對於身心健康大有裨益。

說白了歌唱就是非正常說話，聲調、語速、旋律的變化表達一種非正常的情緒、情感。當語言顯得蒼白無力的時候，歌唱就是最好的表達方式。最簡單的歌唱就是喜悅時的嘻笑、悲傷時的嚎哭、驚恐時的尖叫、痛苦時的呻吟、思念時的念叨、生氣時的吼叫、鬱悶時的嗟歎。舞蹈就是非常規動作，平素循規蹈矩的人們，需要用不一樣的動作宣洩內心的能量。比如高興時歡欣鼓舞，手舞足蹈、歡呼雀躍。悲傷時呼天搶地、捶胸頓足。非常的情緒和情感通過非常的手段得以表達釋放，得以舒緩平和。如果不這樣做，憋屈鬱悶就此產生，長此以往，身體和心理都會出現問題。

藏族的舞蹈有個顯著的特點就是旋子，左手和左腳，右手和右腳一起舞動，簡單地說就是順拐。如果正常生活中這麼行走，自己肯定會覺得彆扭，別人會覺得可笑。可是在藏族舞蹈中反復出現這個動作，卻是給人美的感覺，舞者也自覺舒暢。這樣跳舞，估計偏癱的可能性就會大大減低。西藏天高地闊，藏族歌手的嗓子各個高挑清冽，直插雲霄。如果來個不插電、無伴奏的比賽，藏人的歌聲當屬第一。

蒙古族是馬背上的民族，舞蹈中也洋溢著奔騰豪放的情緒。可能是經常駕馭馬的緣故，蒙族舞蹈中搖肩的動作非常多，甚至顯得誇張。估計蒙古族肩周炎的發病率不會太高。最有名的是蒙族的敬酒歌，旋律曲調相對固定，可是歌手隨著客人的身份、場景變化歌詞，客人不喝歌聲不停。烘托氣氛、交流感情到了極至。

維吾爾族的更是著名，漢族的作曲家王洛賓、雷振邦、刀朗都從中汲取了很多營養，創作出了很多動人的歌曲。無論是略顯憂鬱的《花兒為什麼這樣紅》，還是歡快明亮的《達阪城的姑娘》都準確到位地表達了人的情感。維族的舞蹈以揚手、轉腰、平移脖子為特點，想想一個平素束手拘謹，頸肩腰背僵硬的人會是怎樣的心態，就會明白維族的舞蹈的治療作用。

比起其他民族來說，漢族並不是一個能歌善舞的民族。換句話說，我們顯得過於含蓄，對自己的的情緒和情感過分壓抑，無法伸張或有法不去宣洩。也許有人會舉出大秧歌，舞龍燈、跑旱船和信天遊、二人轉來證明我們也能歌善舞，但是捫心自問，我們的歌舞，有多少是發自內心，表達自己的情感？有多少是應景隨心、工作時唱，吃飯時唱？我們的歌舞大多是程式化、儀式化，以致於僵化，失去了歌舞的原意。比漢族還不如的估計就是日本歌舞，其舞蹈感覺更僵化死板，不是流露舞者的內心，而是複製前人的規矩、套路。日本歌我聽得不多，只知道卡拉OK是日本人發明的，好歹也是個發洩途徑。總體來講漢和兩個民族的心理負擔較重，情緒情感的壓力大，這與不善歌舞有很大關係。

究其原因，首先是中腐儒的流毒太深，被所謂的規矩束縛太多，長期壓抑自身的心性形成了習慣。朱熹有“存天理、滅人欲”一說，偷天換日，把自己那套變態的理論當作天理灌輸給人們，壓制人們的天性。這樣做的目的就是為了便於當權者的統治。就像給婦女纏足一樣，靠削弱對手來保持自己相對的強大。以此治國，可以暫緩內憂，但是管不了外患，宋朝最終亡國。以此修身，活得痛苦，死得更快。兒童時期本應該是天真爛漫、生動活潑，我記得我上小學的時候，老師要求是兩手交叉放在背後，挺胸抬頭去聽課的。這樣的拘束壓制，老師倒是省事了，可是誰考慮過孩子的感受呢？課間休息10分鐘，本來是孩子們嘻笑打鬧放風的時候，可是現在的很多學校怕出事擔責任，撤除了單杠、雙杠，禁止孩子們攀爬、奔跑，連說話的聲音都做了限制。這樣的學誰還想上呢？

另外的原因就是城市化，試想在人群密集、鋼筋水泥的森林裡，誰要是唱一嗓子，跳一段舞，肯定會被當作精神病。想想在高山曠野裡，吼一段信天遊的舒暢，就會更深刻理解，城市生活的憋悶。很多人們也意識到了這一點，有的早早起來爬香山去喊山，有的聚集在公園裡面合唱、獨唱；有的聚在KTV裡面K歌。如果能有越來多的人去唱歌，唱自己喜歡的歌，唱自己創作的歌，醫院就會少很多病人，足球場上就會少一些京罵。想唱就唱說來簡單，其實很難。

不能忽視的另外一個原因就是商業化的影響，鋪天蓋地的宣傳鼓噪、反復的灌輸，鬧得現代的人們聽別人的歌、唱別人的歌、跟著別人的感覺走、體會別人的情緒，最終失去自我。歌也唱了，舞也跳了，表達的卻不是自己的情感。唱歌跳舞不是為了自己舒服，而是為了讓別人覺得好。所以總是在跟風趕時髦，先是國標、後是拉丁、現在又來了肚皮舞和鋼管舞。說來最難讓人忍受的還是那些學院派們譜寫、演唱的偽民歌，為了歌功頌德，表達的是虛情假意，唱的人過於做作，用的假聲。直到聽到了天籟般“原生態”的民歌，才讓人體會到了返樸歸真的美好。

古時的養生、治病，是先有“大舞”，在五千年前的陶盆上有類似練動功的“舞”，在四千年多年前《尚書》和秦《呂氏春秋》有中原地帶發大水的記載，當時的人們受了濕氣“筋骨瑟縮不達，故作舞以宣導之”，之後的古籍也記載了以舞祛病和導引、按蹻、吐納等養生治病辦法。流傳下來的八段錦、五禽戲等動功即是由“舞”發展起來的。武術的武也源於舞，只不過其攻擊、戰鬥的意味更重一些。

《黃帝內經·異法方宜論篇第十二》中說：“中央者，其地平以濕，天地所以生萬物也眾，其民食雜而不勞，故其病多痿厥寒熱，其治宜導引按蹻，故導引按蹻者，亦從中央出也。”身為中國人，居處環境，遺傳體質決定了發自內心的歌舞是最適宜我們的保健方式。