大家看老子《道德经》里面讲的是“为”还是“不为”？是“为”，要去做，但是“为而不争”就是无为，不为自己去为。“圣人之道，为而不争”作为老子最核心的理念，这八个字是我们做人的准则。老子的道就是这么简单而朴素。朋友们可以把这几个字贴到办公室或者家里面，如果我们在人世间生活能够把这八个字作为座右铭并且每天去奉行的话，那我们一定会有个圆融无碍幸福丰盛的人生。只要你愿意为众生做事，根据道的原则，众生一定会让你活得好好的，你会进入一个大家都支持你的仁者无敌的境界。
这就是“道”，“道”一点也不神秘，就是这么简单朴素。我希望全部中国十几亿人都明白老子讲的“道”，如果大家都能“为而不争”，人人都幸福了，整个社会也就和谐了。
那么历代为什么能把老子的“为而不争”给解成了什么都不做呢？这个跟历史的政治环境有关。其中一个原因是历代的封建统治者不希望把它解成“不要为了自己的利益去争夺”。因为老子的《道德经》是给当时的国君讲的，春秋的时候局面混乱，战争频发，统治者们为了争夺自己的利益不断地发起战争进行杀戮，国家由最初的上百个到几十个再到最后剩十几个。战争多到什么程度呢？“春秋无义战”，上午两个国家的国君还在一起喝酒，下午一转身我马上派兵就把你的国家给灭了。礼崩乐坏，各个国家的国君们为了自己的利益争地夺权，结果导致老百姓血流成河。老子的话当时都是给这些国家的统治者，管理者讲的，他的思想实际上与孟子是一样的，都是让统治者约束自己的行为，“为而不争”，不要为自己争，要多为老百姓去做事。但作为统治者岂能希望这种思想在民间传播？所以他们乐于让知识分子把它解释成什么都不做。这样好了，“无为”什么都不做，老百姓也不去管他，这样他们就少了很多阻力，可以做自己想做的事了。
另外一个原因是当时的政治环境特别复杂，比如说魏晋时期老子的思想蓬勃发展，是“无为”的思想最盛行的时候，所以出现了很多知识分子潇洒飘逸，什么正事都不做，一天到晚饮酒作诗，大家经常称赞魏晋时期的知识分子多么潇洒，其实他们当时特别苦闷。为什么？因为当时政治变动特别剧烈，比如曹操，把汉献帝拿来，“挟天子以令诸候”，接着司马集团又把曹氏集团给灭了，取得了政权。在这个过程中，知识分子但凡参与政权的，一旦政权被更替，就全被杀掉。所以结局往往很惨。魏晋时期是出美男子的时候，我们现在形容美男子的词很多都出自那个时代，“掷果盈车”就是那时候的典故，一个男士长得好看，坐车上街，沿街的妇女们看到了，都往车上扔水果。结果回来的时候一车水果，只露一个脑袋在外面。还有“玉山将崩”，美男子喝醉以后东倒西歪的样子很美好。但是其实这些词中形容的美男子最后全是死于非命，结局很惨。
“玉山将崩”说的就是嵇康，竹林七贤之一，是很潇洒的人，学问很大，门生也非常多，他娶的妻子是曹操的曾孙女，然后司马集团想要笼络他让他去做官，他坚决不从，因此遭到忌恨。司马的心腹钟会想要结交嵇康，受到冷遇，也结下仇怨。嵇康有两个朋友是兄弟俩，弟弟的媳妇儿长得很漂亮，这个哥哥图谋不轨，趁弟弟出去把他媳妇儿灌醉了以后迷奸了。弟弟特别气愤，就跟嵇康说了这件事情，他想要告官。嵇康与兄弟两个都有交往，他说家丑不可外扬，算了吧。弟弟就没告官。但是哥哥心怀恐惧，害怕弟弟早晚有天要报复他。于是他就先以不孝为罪名把弟弟告上法庭，于是弟弟被抓起来了。嵇康出面为弟弟求情，他说我用人格担保，这个弟弟的品性是好的。钟会随即劝司马集团乘机除掉嵇康。当时三千学子在刑场上集体要拜他为老师，希望求情免去他的死刑。但结果他还是被杀了。嵇康这个人确实很潇洒，死之前神色没什么变化，看看太阳又看看影子，说时间快到了，命人把琴拿来，弹了一曲《广陵散》，从容赴死。《广陵散》从此以后在人世绝迹。这样一个才华横溢的精神领袖就因为这么一件小事被杀了。当时的知识分子在那样战乱的时代命运都很悲惨，凡不随从当时政权的，都被找借口杀掉，随从当时政权的又被下一个政权杀掉。所以知识分子都很恐惧，被逼得到处找出路。后来他们就从老子的思想那里找来“亲居无为亲无为”，无为嘛，你看，这是老子的思想，老子告诉我们什么都不要做，所以我们不能做官，我们什么也不能做。于是他们就聚在一起饮酒作诗，潇洒度日。这是当时的知识分子为了逃避政府的迫害所以讲的无为。
这种不作为的思想至今仍有许多人受到其影响，现在我们明白了这是对老子思想的一种误解。“圣人之道，为而不争”，我们要去做，要为大家做，但不是为了自己的利益，也不要刻意地去做，要顺应天道，自然而然地去做。
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