小修则小得，大为则大验。知好生而不知有养生之道，知畏死而不信有不死之法，知饮食过度能积蓄疾病，而又不能节制肥甘。知极情恣欲能招致枯损,却又不愿割舍。我虽说神仙可以修得,怎能让他们相信呢？
凡学道当由浅而人深，由易而至难，若志坚心诚，没有做不到的事情，怀疑就不会有成。所以非积善阴德,不足以感神明；非诚 心实意，不足以结交师友。非功德劳苦不足以成大事，而且未遇明师而祈求要道，是不能得到的。九转金丹,是仙家的最要，然而 此事浩大费用昂贵，不可以立即办到。珍重精神爱惜元炁，是最急切的事情,并且服小药以延年命，学习健身术辅助正气以辟邪 恶，就可以逐渐进入精深微妙之地了。
验方道术繁杂多端，的确难以精准完备。所谓的道术，可以内修形体和精神,使人们延年愈疾,又可以外攘邪恶之气,使灾祸 不能戕害身体，比如琴瑟这样的乐器，不可以孤单地用一根弦求 得五音之声。又譬如铠甲，不能说一次刺不透，就不怕那些锋利 的刀刃了。凡是养生的人，还是要多闻多见而又善于体察要领， 博闻识见而又善于选择，如果偏于修炼一个方面，是不足以一定 要依赖的。又有一些好事的人,各自依仗他们的长处，如知道黄 老道术的人，就会说：只有房中之术，可以度世；明白吐纳炼气的人,说:只有行气之法才可以延年益寿;擅长屈伸之法的人,就说： 只有导引之术才可免于衰老;通晓草木方药的人，说:只有服食药物，才可以寿命无穷。学道没有成就，是由于偏学、固执、保守造 成的，浅显见解的人,偶然明白一事，便说已经够用了，却又不认识正道，虽然得了好方法,犹且寻求不止，消耗工夫,损失时日，而且所施所用，没有一定,这都是得失无常的人。或者本性鲁钝，所知尚且浅近，便勉强入山，履霜冒雪，屡被毒虫伤害，不耐困苦而又请求回返。或为虎狼所食，或被魍魉所杀，或因饥饿而又无辟谷之方,寒冷而又无自温之法,死于崖谷，不很愚蠢吗？专心求学 不如选择老师,如果老师所闻平素也很有限，又不尽心教导，因此告诉说修道不在多学。”
有人说:请问想修长生之道,有什么禁忌？抱朴子说:最急切最要害的禁忌，在于不被伤害，不损失而巳。按《易内戒》及《赤 松子经》和《河图记命符》都说：“天地有司过之神，随人所犯轻重，以夺人算,算减则人贫耗、疾病，屡逢忧患，算尽则人死。”各种 能够夺取年寿的方面有几百件之多，不能一一列举了。又传说， 身中有三尸，三尸这种东西，虽然没有形体而确实是魂灵鬼神之 属类。三尸想要人过早死亡,这三尸就会变为鬼魅，自由放纵，随 意游行,享受人们的祭品。所以它们每次到庚申日那天，按时上 天禀告司命之神，述说主人所作行为过失。又在月晦之夜晚，灶神也上天禀告人的罪状。过失大的就要夺取一纪寿命，一纪为三百日。小过失就夺算，一算为三日。我也不能验证此等说法是否 属实。然而天道虚无高远，鬼神的事情难以说明。赵简子、秦穆 公都亲自接受上帝的金策，是有土地的明显象征。山川草木，井 灶挎池，尚且都有精气博聚,人身之中，也有魂魄。况且天地是万物之中最大的,按理应当有精神，如果有精神就会赏善而罚恶,但 是它的形体较大，而且网络稀疏，不必要发机而响应罢了。
然而阅读各种道门规戒,都是说:欲求长生者,必欲积善行功德，对事物有慈爱之心，用自己的善心去感触他人，仁爱及于昆 虫，以他人的吉庆为快乐，哀怜他人的苦难，济助他人的急需，解 脱别人的穷困，不伤害生命，不和睦的话不说,看见别人的品德如 同是自己品德,看见他人的过失如同是自己的过失，不自高自大， 不自美自誉，不嫉妒胜己的人，不谄媚奉承阴险邪恶的人。如此 就是有品德，可受到上天的福佑。所作所为必然成功，求仙修道 就有希望。如果是憎善好杀，口是心非,违背诚信，反而祸害耿直 刚正，虐待加害属下,欺骗蒙蔽长上，变正为邪，领受恩恵不予感 念，以权谋私，收受贿赂，放纵有罪冤枉正直，假公济私，刑罚加害 无辜，破坏人的家庭，没收人的财宝，伤害人的身体，夺取人的禄 位,侵袭克伤贤良的人，诛杀投降臣伏的人，诽谤轻蔑神仙圣贤， 伤害摧残修道之士，射杀飞鸟，剖腹取胎破碎鸟卵，春夏烧荒打 猎，谩骂诅咒神灵,教人作恶，遮掩人们的善行，让别人身处危险 而自己得到平安，窃取别人成果以为自己功劳，破坏别人的好事， 掠夺别人所爱,分离别人骨肉，欺侮他人求取胜利，取人之多，还 人之少，施放水火，以术害人，胁迫瘦弱，用恶行换好处，强取强 求，掳掠致富，不公不平，淫逸邪僻，欺凌孤寡，欺诳奸诈;好说他 人隐私，议论他人短长，牵连天地，诅咒求证；借物不还，欠贷不偿,祈求欲望没有止境,憎恶拒绝忠义诚信,不依从君上之命,不尊敬所学老师;讥笑他人行善，败坏他人禾苗,损毁他人器物，断绝他人使用，拿不洁净饮食让他人吃，轻秤小斗与人，度量狭隘; 以伪乱真，偷奸耍滑，诱骗人物,越井跨灶,晦日歌乐，朔日哭泣。
其中只要有一件恶事，就是一件罪过，要看事情的轻重，由司命夺取他的算、纪,算尽就会死亡。只是心生恶念而无实际恶行的夺算,如果有恶事而又损害人的就要夺纪，如果算、纪未尽而是自己死的，都会有祸殃及子孙。或者取不义之财,不避冤家债主， 譬如用沾了漏水有毒的干肉解饥，用鸩羽泡的酒止渴，并非不能 暂时吃饱然而死亡也在那里等着呢。其中也有曾经做了很多恶事，以后自己又改悔的，如果曾经冤枉贻害过人，就应当想到如何 再救济要死的人，为他们解脱。如果随意取人财物，就应当想到 施舍给贫困的人,来开解他们的罪责。如果犯了用罪名妄加于人 的，就应当想到推荐贤能的人，以开解他的过错。都要做到加倍 回报，就会受到吉庆利益,可以转祸为福。如果能够全都不触犯， 就必然可以延年益寿，学道速成。虽然上天崇高而且听力卑小， 但是万物没有不被鉴察的，如果行善不知疲倦，一定能得到吉祥 报应。羊公积德布施，直到白头，才感应领受到上天坠赐之金。 蔡顺极其孝顺，才感应了神灵。郭巨想杀子以孝亲，却获得铁券 之重赐。但是善事难行，恶事易作。而且愚昧的人还以项托、伯 、牛之辈，说天地不能辨别好坏。他们岂不知那些有虚名的，未必 有真才实学，有阳誉的不能解释阴罪。如果观察荠麦的生死，而 疑惑天地阴阳二气，也是不能够达到深远的。上士之所以不用严密保守而仅仅是避免,是因为凡俗之人不至于究察到此。
有人问：“ ‘仲尼说自古都有死’，老子说：‘神仙事可学。’ ” 抱朴子说:仲尼是儒家的圣人，老子是得道的圣人。儒家的 教条，接近百姓显而易见，所以遵守他言论的人很多。道家思想深邃而且难以理解，所以能做到的人却很少。三皇以前，是用道的思想在治理万民。帝王以来，是儒的意识教化百姓。谈论的人都知道上古淳朴的民风，而且贬低后世道德的丧失，为什么要 偏偏尊重仲尼而轻视老子呢？这好比是用树木的末端去制作华 丽的藻井,却又不认识木生的根本。又何异于贵重明珠而蔑视渊 潭,珍爱和氏之璧却厌恶荆山，不明白明珠出自渊潭，璧玉发于荆 山。说起调养性情，是学道的剩余部分，礼乐是儒家的末端产品。 之所以看重儒学，是因为他能移风易俗，不只是从外表看他们如 何的揖让盘旋。之所以尊崇道学的人，是因为它能行不言之教， 改变人们的行为,并非只是养生一件事而已。如果儒和道果然分 别先后，那么仲尼不可专信，而且老子也不能独用。仲尼既然尊 敬地询问伯阳，愿意与老子、彭祖相比。又自己说鱼、鸟可知，却 不认识龙，喻示老子犹龙，大概是他内心佩服的言辞，并非随意说 说罢了。和颜回所说的“瞻之在前，忽焉在后，钻之弥坚,仰之弥 高”，没有什么不同。
有人说:仲尼亲自拜访老子却又不跟随学道，为什么呢？抱 朴子说:从此看来，更加明白每个人都有自己的使命，所崇尚的有 不易改变的性情。仲尼明白老子的思想玄妙尊贵异常，而不能挹 酌清虚，本源大宗，出于无形之外，人于至道之内，其所咨受，止于 民闲之事而已，怎能请求仙法呢？仲尼虽然通晓世间诸事，而并 非能做到沉静玄默，遵守无为之道。所以老子告诫说：“良贾深藏 若虚，君子盛德若愚，去子之骄气与多欲，态色与淫志，是无益于 子之身。”坐立不安，责任在于匡正世俗。看到纲常不正，伦理丧 失，也只能仰天悲叹，即便如此，还是急求有用于世而不忘情于富 贵。有人询问说:儒道的事业,哪个难做哪个易作？抱朴子说:儒 学看起来容易，而做起来难；道学看起来艰难，而做起来却很容易。只要放弃交游,安置好妻子，辞谢荣誉名利，损毁利益俸禄，割舍掉光彩夺目的东西，抑制着动听悦耳的声音，安守恬淡愉悦 ，清静退让,独善其身，守护己心，诽谤而不怨恨，荣誉到了也不欢喜，看见贵富而内心并不羡慕，甘居贫贱不觉耻辱,这是道家艰难 通的地方。外出没有庆幸悲憾的面孔，回来也不会趾高气扬无故责难,不会面对《六经》过于劳神，更不会对声律和日历感兴趣。意念不会为推算天象命运而劳苦，心思也不会为了技能文章而受役使，众多烦恼既已损失，太和之气自然增添，无所作为无所思虑， 不用惊慌不用谨慎，这是道家比较容易的地方，即是所说的难中之易之处。
儒家士人的修为，都是依据章程去做事，行为有原则，说话和 静默都有节度，即使老师教导学生也是循规蹈矩，学习的教材也 是依据《四书五经》的注解，再加上自己的释疑，这就是所说儒家 容易的地方。探究深奥，语意幽远，搜寻坟典，法古圣贤，通晓河 洛的义旨,博采百家的要点，品德言行在城乡流传。忠孝廉洁尽 心侍奉君王，诚信仁爱鞠躬尽瘁，上无愧于天地，下有功于国家， 克勤克俭，居安思危。一事不知，就认为是不明，片言不正，就会 使得褒贬不一，行为举止作为世人的法则，言论思想也被天下之 人传诵,这是儒家比较艰难的方面，就是所说的看似容易实为艰 难的地方。从这两方面可以断定，儒家的事业大多艰难，道家简 单易行。我也是被儒学所难，就要舍弃它去寻求容易做的事情 了。世上讥讽我的人，比比皆是，而志同道合的人，还没有遇到。 同志之人，必有共的理想，我还不觉得这样的人稀少。
抱朴子说:首先因为阴阳的法则，使众生自然忌讳，拘谨畏惧。儒学虽然博大,然而缺少要点，劳苦而少功;墨家虽俭勤却又 难以遵守,还不可以偏离轨道；法家严肃而缺少恩情。只有道家 教育可使人们精神专一,行为合于自然,并且还包括儒、墨二家的 优点，概括名、法二家的要领，言行与时俱进，适应万物的各种变 化,宗旨简约而且容易明白，做事不多而功德却又很大，且又致力 于构架清静自然无为朴素，持守天真纯粹的本源。而班固却认 为，司马迁说的先黄老而后才有六经，这是司马迁的谬论。然而 司马迁的博识广闻，旁综幽隐,淘汰拣选事物的优劣，审査核实古 人的邪正善恶。他的评论，本于自然,符合客观情况,是非褒贬都 比照依据遵循正常的道理。不虚意修饰，不隐瞒恶行，不随声附 和去迎合世俗的看法。
刘向著名于当世，通达人情世故礼仪，他写的都是实录，而班 固的言论不能作为依据。虽然作为纯粹的儒生，若不究心儒家本 意，只是固执己见，陋习不纠，难以调节取正。所谓道学怎能只是 养生的一件事情呢？《易经》说：立天之道，曰阴与阳；立地之道， 曰柔与纲;立人之道，曰仁与义。又说《易经》有圣人之道的四个 方面，如果不是这样的人，大道就不会切实地流行。譬如说:治理 国家，繁荣昌盛，和谐平安，就说这是有道；主上昏庸，社会动乱, 就说这是无道。又说:坐下来讲道，叫做三公。国家政治清明，富 强繁荣，贫贱的人就会感到羞耻。凡是谈论道学的人，都明白阴 阳二仪，以至于万事万物，没有不是阴阳的作用。当今举凡有道 的，大概是指能够博通今古,善于仰观天象,俯察地理,历经变故，涉足幽微，通晓兴盛和衰亡的道理，明白安定和混乱的本体，没有 迷惑不解的事情，询问没有不回答的问题。为什么一定要修炼长 生不老的道术，追述赤松子、王子乔的本领呢？可悲呀！这就和 ^ 在围墙之内怀抱萤火的人,看不见日月之明的光辉灿烂一样；和鱿鱼甲鱼为伴，随着它们的足迹游于水中的，就不会认识海洋的 广阔浩瀚;看重大江大河深长的人，却不知道那是昆仑山支流;珍 通惜粮食的收获，却又不关心使它们繁茂丰收的土地。
道学的概念，它是能够对人类的性格思想进行教化和培育的，涵盖铸冶天地阴阳之道，孕育自然万类，蓄积酝酿道德伦常。 世间对它研习粗浅的人比较众多，而探究精深的人比较少，稀少 不敌众多，自古以来就是如此。因此司马迁虽然高明而看不到有 人赞誉的，班固虽然有缺失也不见有人指责他的。然而事物都是 以少为贵，以多为贱,对于社会人事，难道还有什么不同吗？所以 粗粮、野菜满山遍野，而仙草和美玉却并不常见；多刺的灌木覆盖 荒原，而参天大树却又极少出现;沙土、碎石无量，而珍珠、璧玉很 少;鸿雁屯集飞翔，而鸾凤罕见出现；毒蛇和蜥蜴数量巨大，而蚊龙极少发现;群族而生的党羽众多，本来就是如此。
所谓道家，对于自己来说可以修养身心,对于外面来说，可以 有为于国家,能让人们效法日月五行的行度，使阴阳二气和调，四 时不感受寒热的侵害，暴风骤雨不至于使万物受灾。四时气和代 表着国家升平的征兆,澄清的醴泉彰显着淳朴合美的祥瑞。火红 的太阳和七彩的云霞温风和暖，云气下坠商羊飞舞，就要收敛隐 藏（羽翼）；日光和耀,奇异的谷物必生，剧烈的传染病不再流行， 祸害混乱就不会出现；战壕堡垒不予设置，干戈就不会发生。不 用商议就很妥当，不用签约就很诚信,不用束结就很牢固，不用谋划就可以成功，不用赏赐就很勤勉，不用处罚就很严肃，不用强求 就会得到，不用命令就会禁止。处于上位而人们并不觉得有什么 压力，走在前面而人们并不以为会有患难，号令没有下达风化就 会移转，指示没有施行习俗就会改变，这大概就是道家的治世之 道吧。
只有生活富余,才能实现无为，自然达到教化和美。饥寒不 足,所以才会有罚刑严厉，奸人繁多。黎民百姓怨生于下，皇王朝 廷震怒于上。或者洪水横流,或者炎热干旱，或者地动山移,或者 冬雷夏雪,或因战乱而血流成河，积尸狙击，或者坑杀降卒，易子 相食。城墙越高大而冲杀越巧，池水越深而云梯越妙，法令分明 而盗贼多有，盟约复杂而叛乱较重，这好比是惊涛骇浪而扰动渊 深的鱼鳖，纤密的罗网却使有翅膀的禽鸟只能鸣噪于沼泽之地； 豺狼众多却使那些走兽栖居山林，灶火猛烈却使小鱼糜烂在锅 里。有君臣改变位置的，有父子拔刀相见的，然后忠义的名号就 出现在国家危难之时，孝子的荣誉就得助于败坏的家庭。疫疬重 病发生就显得巫婆神汉的珍贵，道德沦丧而儒、墨得以重视。从 此看来,儒家和道家的孰先孰后，就可以得到确定了。
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七月十五中元节，还受生债增补财库，度亡解冤冥阳水陆两利大法会启告！
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