匡笑余
一無用之用
性不解音，而蓄素琴一張，弦徵不具，每朋酒之會，則撫而和之，曰：「但識琴中趣，何勞弦上聲。」
——《晉書》
《晉書》中載，說愛喝酒的陶淵明常於醉後，或敲或拍，或撫或擊，對著一張沒有琴弦的琴板耍得不亦樂乎，世人並由此得出此乃「得意忘言」之真意，可與「大音希聲」相互美參。而作為喜歡陶淵明的我，則覺得陶淵明非不識彈，實是有聲無聲對他而言並不重要。
《與子儼等疏》中有「少學琴書，偶愛閑靜，開卷有得，便欣然忘食」語，另又有「息交遊閑業，臥起弄書琴」、「弱齡寄事外，委懷在琴書」、「悅親戚之情話，樂琴書之消憂」等句。可見，琴之一藝，陶淵明自幼便已習得。而為什麼愛彈無弦琴？原因大約有三：
1. 「撫空器而意得，遺繁弦而道宣。」這是陶淵明的自得，一個人的自得其實是無須表演更不必證明的。得便是得，心知肚明。此中真意，他自己也說了「欲辯已忘言」。當年莊子與惠子壕上盤道，彼此相隔處，也便在此「得」與「未得」間。
2. 作為一個同樣玩琴好酒的道家子弟，雖千載以下，我想難處都是一樣的：好的琴弦貴，便宜的琴弦則會影響音色，並且還容易彈壞手。道家嘛！不出仕不務功名，喝酒彈琴都是只費錢不盈利的事，自然只好清貧度日得過且過。好在，還有道家的清靜門風，總能處處活個自娛自樂。
3. 舉例說明：某日樂隊排練，只我和吹簫的嘵嘵先到，於是坐等其餘夥伴。我準備好自己樂器，突覺身邊傳來異動，扭頭看時，只見嘵嘵挺胸直腰坐在凳上，口裏嘟嘟囔囔念念有詞，雙手雙腳隨機做不同的轉圈拉扯踩蹬俯仰各式花活。一開始我沒看懂，半天才明白——喲西！人家在練車呢！（他之前考了三次車牌，沒過。）
雖然無車之練與無琴之彈，有品質的不同，但道理還是一樣，都是一種「無用之用」。琴家張子謙老先生發配牛棚時，條件艱苦比陶公更甚，手邊無琴，連塊木板都沒有——便一邊以手虛彈，一邊唱弦，以此練琴。撥亂反正之後，當年張先生一班琴友，就只有張先生因了不懈的「無用之用」還能彈琴了。
立春前夕，演出現場
二做個散人
這「無用之用」乃是道家精要，莊子說得特別多特別好。最著名的當數「慮為大樽浮乎江湖」之說，至《人間世》，則連評散木。有散木，就有散人。道家之「清散疏散」，發自內心。「虛其心實其腹」，真氣內斂，形散於外。譬如「擊節而歌」一說，「擊節」二字，說的就一定不是現在音樂常識裡的多少拍多少小節；「擊」與「應」的，都是自己心頭的「節」，付諸於外，手邊有什麼擊什麼，長劍杯盞，無一不可，故此才有「彈鋏而歌」。傳統裡很多琴歌，脫離了琴的伴奏依然動聽，就是因為這個「散」字。「散」，是自己給自己的一個空間，一個氣息自由流轉的空間，一個可以用聲音展示自己所思所見所修所得的空間。濫竽充數是跟大樂團一起才能幹的事，脫離了樂器的輔助，更見歌者境界的袒露。於是，「擊節而歌」又何嘗不是「無用之用」下的安之若素呢？
道家論音樂，與道家本身的修煉一樣，講究「修之於身」。有散人的疏散，才見得風月的爽朗。多年前讀老子五千言，讀到「淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可旣」，我想，這可不是鼓琴的真實描畫麼？又豈止鼓琴，簡直就是對以音樂行世的人們的點提指引。我一直希望音樂於我是這樣一種狀態：於天地間自由快活，於泥塗間自得其樂，「彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下」。有了這點「照之於天」的心，才有對天地的鍾情，因為音樂，首先是要問心於天地的。
至少道家如此。
立春前夕，演出現場
三歌
游慈雲
原詩：宋 · 陳著
曲／吉他／唱：匡笑余
老懷不與世情更，才說閒行興翼然。
微濕易乾沙軟路，大寒卻暖雪晴天。
未曾到寺香先妙，底用尋梅山自妍。
笑問松邊人立石，汝知今日是何年。
立春前夕，演出現場
一年｜栏主：匡叔｜居江湖边观人间世唱道情
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