天所赋予我们生命中最重要的，叫性。用我们的这个天性去生活，叫道。修养天地人之道，就是教化丶教育。道人一瞬间也不能离。你的生命可以离开的，那不叫道。
《給五歲孩子的小紅書》卷五 ——中庸經典解析：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教
中庸第壹句：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”意思是說，人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養叫做“教”。這三句話非常重要，這是《中庸》的開始。這個問題很大了，要講可能講很多的第壹個（要）認識“天命”。這個“天”不是宗教的天，也不是天文科學的天，所以我們講過，中國哲學壹個“天”、壹個“道”字最難說了，每個字都有好幾種可以借用。先要研究這個“天”字的道理，（據）六書的道理，這個裏頭是假借的符號，代表形而上，稟賦給妳那個人性。
“率（suǒ）性之謂道”，我們現在普通話講：率（suǒ）性這樣子辦好了！率性是這個率（suǒ），要註意。有人愛念成率（shuai4）性，有壹種方言念率(shuài)性之謂道，好像是湖北人念，四川有壹部分人也念率(shuài)性，率(shuài)性之謂道。什麽叫率(shuài)性呢？我們都曉得率（suǒ）性這樣幹就幹了，那個率（suǒ）性就是自由意誌，那叫做道啊？那妳正在吃飯，我餓了就拿過來，“為什麽拿我的？”“率（suǒ）性之謂道，我要吃啊！（眾笑）。率（suǒ）性吃了，搶了就搶了嘛！”——那就不通了，所以是大問題。“修道之謂教”，所以要打坐吧！因為他說要修道哦！(這裏)不是說打坐修道這個“道”哦！這三句話是大問題，全部的儒家的哲學思想、中國的哲學思想全部的中心要點（都在這裏）。
今天我們繼續研究《中庸》。《大學》、《中庸》是儒家代表性的兩部書。有壹點我們研究方面首先要註意的：儒家講的道，把道的“體”跟“用”是不分的，體用不分。換句話說，形上、形下綜合起來講，沒有把形上之道，與形而下的行為——“用”分得那麽嚴格。看起來以西方的哲學觀念來看，很不邏輯，條理分析不清楚。事實上也不盡然。因為道體跟用、形上跟形下，本來不可分。“體”是不可見的，只是在“用”上、在“形”上見之體，見之道體的作用。這個觀念我們首先把握住，然後讀中國儒家的乃至諸子百家的書，觀念就能搞清楚了。
現在我們還是再從頭來過，講到上次提到的三句話，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。這三句話，是影響幾千年來中國文化最大的東西。尤其後世的、宋元以後的理學家、儒家們，所有講的儒道、理學的道理，他的修養、功夫，統統從這裏出來的。那麽再會同佛家、道家，所有的修養方法，構成中國文化宋元以後儒家的另壹套、另壹個系統的哲學。首先我們對於這三句話，“天命之謂性”，我們再三重復過，研究中國古代的書，壹個“天”字壹個“道”字，特別要小心。他這個“天”有時候代表抽象的壹個符號，形而上的本體——就是“道”，拿天字來做代表。有時候是代表有形的，天文的天、氣象的天。有時候這個“天”是代表宗教性，有個主宰，叫他是神也可以、上帝也可以、天帝也可以，反正有宗教性的，所謂冥冥中有壹位——有壹個主宰，不是有壹位，說壹位已經拉到人的觀念——有壹個不可知的力量做主宰，也用這個天。有時候這個天是直接就代表人的善心，等於中國後世文化，同佛家以後的明心見性這個“心”壹樣的。所以宋元以後，有時候把這兩方面合起來用，譬如講學佛、禪宗的境界，他們用壹句話“性天風月”，就是說本性裏頭的、人的自性裏頭那個天地、那個宇宙，有他的境界，有他的風光，所以叫做“性天風月”。文字非常優美，實際上是個哲學——性天裏頭哪裏有個風月？就憑妳閉上眼睛，打起坐來幻想，或者吃壹個強力膠下去，眼晴閉著，哦，裏面刮起壹陣風，出個月亮——實際上它不是壹個實際的，只是壹個形容，（形容）裏頭有很優美的境界。所以這個“天”字我們要特別註意。那麽《中庸》所講的“天”呢？（是）抽象的，代表形而上的道，也可以把它當作為宇宙之間萬事有壹個不可知的力量。“天命之謂性”，人性從哪裏來？天命。命不是下命令的命，這個命是當成稟賦(講)，賦予、給妳的，生命當中自然有這股力量給妳，這就是“人性”。“天命之謂性”，那麽如果拿這句話做比較宗教、比較哲學的研究，那多了，牽涉到佛家的所謂唯識、唯心，各種的思想；那麽牽涉到道家的，就是老子所講的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這個就是自然。那麽再加上牽扯到西方宗教、哲學的，那就越來越多。在中國文化過去（就是）這樣簡化，我們後世當成壹個大問題；在幾千年前對中國的老子、中國的古人（來說），這個字很簡單。生命從哪裏來？也不管他先有雞還是先有蛋，反正“天命之謂性”。所以我們常常講天生我的個性是這樣；這個天就代表了宗教的、哲學的、不可知的、可知的，統統在內了。妳覺得上面掉下來也可以，地下長出來也可以，反正後面那個是什麽東西呢？拿壹個字把它擋住——“天”。就是到這裏為止，哈！所以在西方哲學家看來，中國文化沒有哲學，它不能被追究的，它上面就來個擋箭牌就給妳蓋掉了，再問下去呀，不能問了。事實上可以問，就是解釋非常多。假定把中國文字，所有書本裏頭，秦漢以上的這個“天”字都把它集中下來，那可以寫壹大部頭的書，幾乎寫到可以同《辭海》壹樣多的字，講不完的，這個“天”字。現在我們把它簡化起來。《中庸》所講，人性的來源，自然的稟賦，這個就是“性”。人性呢？但是有壹點，在儒家的觀點，認為人性本來是至善的，不壞的；壞是後天搞壞的。從性善派的這個思想來看《中庸》，所謂講“天命之謂性”，這個性是本來幹凈的、純潔的、善良的、無私的，總而言之，至真、至善、至美；拿西方的哲學觀念，真、善、美的。——“天命之謂性”。“率性之謂道”，上次我們討論過，我們中國話、土話裏頭“率性”兩個字用得很“率性”了，可以隨便亂用。我率性要打妳就打妳了，我率性愛怎麽樣就怎麽樣。實際上這個率（suǒ）字，又念(shuài)、又念(lǜ)，各種讀音，是所謂的破音字，現在新的名詞。在過去的文字的觀念，叫做借用、假借。有些地方都可以借用這個字。率（suǒ），在古代的解釋裏是“直”，直道而行，很直的，不轉彎的，不是老子所講的“曲則全”，不是歪曲。直，也就是直心，直心——沒有加壞的觀念染汙的，純潔的、天然的，這個就是道。依本性至善，第壹念的至善之心，這就是道。這個道，做個比較來說：《中庸》上的道在“天命之謂性”的之下，“道”變成“用”。“大學之道，在明明德”，《大學》上的“道”，道蓋住了“天”。兩個代號不同。之所以壹般研究我們中國文化，為了這個名詞代用的範圍、定義很難下。同樣壹本書上，上下兩個字不同，觀念不同，有時候做名詞用，有時候做動詞用。那麽這些，我們假如青年同學們念書念多了會起懷疑，這個“道”是講什麽？這是講“用”。道和天兩個都有幾個方面的代號，幾方面的代表。他說我們人性天生是至善的，孔子講的話：“人之初，性本善”。這個《中庸》是孔子學說傳統下來。“率性之謂道”，不加上後天的心思，不加上後天的染汙，直道而行，這就合於先天的道。（但是）人往往不可能！人生下來，加上後天社會、家庭的教育、社會的教育、各種的影響，心思齷齪了、臟了，或者歪了，必須要把它糾正過來，所以要修行；修正自己的行為，把它改過來，所以“修道之謂教”。這個“教”不是宗教的教，是教育的教。“教”者，在古人解釋“教”字是效法的“效”，“效”也是“學”的意思，學習的學，跟到來學——教化，所以修道就是教育的目的。所以人同壹切眾生、壹切禽獸、壹切生物不壹樣，因為人有思想、有教育、有文化，可以把壞的壹面把它修正、改過來，這是《中庸》這三句話裏面的原則。換句話說，第壹句話，“天命之謂性”，自然之道，就是見道。“率性之謂道”，就是修道。“修道之謂教”是行道。見道以後如何去修道，修道以後如何去行道。這個道要註意，不是學佛的那個道，也不是道家修長生不老之道；這個道——天人之際，人同天兩個不相隔離的，人同鬼神也不相隔離的；以人為中心、人道為中心，如何去明道而起行的道，這就是“修道之謂教”。這三句話下面所有的解釋都是在這三句話的原則之下的變化。
