庄子·大宗师
知天之所为，知人之所为者，至矣。
知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者：是知之盛也。
虽然，有患，夫之有所待而后当，其所待者特未定也。
庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。
做个生命的观察者，允许天和人之所为
庄子说要成为一个什么样的人？真人，接近真人的那个人，就是最高功夫的人。真人是什么状态？知天之所为，知人之所为。怎样保持天之所为和人之所为的关系？庄子没有讲。
今天把我的感受跟大家分享：我们能不能慢慢做一个“任由”天之所为，人之所为的观察者。因为天有天的所为，人有人的所为。作为我们人来讲，我们要无为。
当我们慢慢地明白：天之所为是这样的，人之所为是那样的。然后，对天之所为和人之所为都保持一种什么态度呢？
保持一种允许、开放的状态，成为一个观察者，对天之所为和人之所为进行观察，让天之所为，以它所为去为，让人之所为，以它所为去为。
这是什么？这就是庄子说的“至矣”。你接近于真人了。作为一个普通人，你就有很高的修行，不人为的干扰、干预天之所为，干预人之所为，做个天之所为、人之所为的观察者，对天和人都保持一种“无待”。
能够“终其天年”，是达到了智慧极高的层面
庄子在《逍遥游》里说过“有待、无待”，你对天之所为和人之所为都保持一种无待。这时我们慢慢就会体会到自然虚静的那种活着，你就可以活到天命赋予你的年龄了。
庄子说“终其天年而不中道夭者，是知之盛也”。什么意思？也就是你能尽天命而不中途死亡了。这里要注意一点，对于寿命，庄子只是说终其天年，而没有说长寿，大家要慢慢去理解这点。
看过《西游记》的人都知道，孙悟空的寿命在生死簿上是明确的，大约是342岁。《西游记》不仅仅是一部小说，《西游记》是天界、地界（也就是阴界、阴曹地府那一界）、阳界（人间）这三界的一个故事，背后是什么？背后是儒家、佛家、道家相互之间的关系，一部博弈的真经。
从孙悟空生死簿阳寿342岁这个信息看，我们所有人可能也和孙悟空一样，在生的那天，生死簿已经记上我们的名字了，阳寿就已经确定。
如果真的是这样，有时会想：生死已定，何必纠结它。所以我也经常用这样的一些东西安慰自己对生死的这种恐惧，除非我们能有孙悟空的本领，即使到了阴曹地府，也拒绝死亡，然后大闹地府，把自己的名字从生死簿上划掉，可能就可以长生。
这里插了一下孙悟空的故事，主要想明确庄子提到终其天年，而不是长寿。今天可能有一种迷信的理解，人真的是生有时，死亦有时。如果我们能够慢慢去体验和接受这样一个事实，我们可能对死亡这件事情的恐惧感就会大大减少，因为不是我们能做得了主的。
今天的中国流行八字，西方流行星盘。我跟一些精通八字或星盘的人聊过，其实大部分人在生的时候，天时就把一个人一生的很多方面都定了，这就是我们所说的命运，也就是天命。
有时候天命不可违，但是怎样把生和死这段时间过得更有意义些，这可能是我们要思考的一件事情。
所以，这就是庄子前面说的“知人之所为，知天之所为”。然后，你能够终其天年，不会中途早死，这已经在一个智慧很高的层面。
不做生命的观察者，要境我两忘，合于道，近真人
庄子特别有意思，让我们对天之所为和人之所为保持一种观察者的状态，如如不动。
但是，庄子接着说，即使你达到了这种状态，依然是有患的。当庄子谈到这个过程的时候，还没有谈到真人。
庄子谈了两类人，一类是像你我这样的世间凡夫，一类是接近真人的人。能任由天之所为和人之所为而不干预的人，一个完全开放自在的一个人，这样的人就达到一种我们所说的生命最高功夫，庄子给个定义：至矣。但是，即使你做到这样，你还不是真人，你依然有患。
为什么庄子说有患呢？他说你虽然做到了任由天之所为、人之所为而自然地活着，但是依然有患。
那么，这个患在哪里呢？庄子说，夫知有所待而后当，其所待者特未定也。这句话什么意思？即使你达到了这样的生命状态，你可能还有患，为何有患？患来自于还是“有所待”，接近真人的人，还是要知天知人。也就是说还有一个知的对象，这个对象就是天和人。
我们是个观察者，我们观察谁呢？还是有观察对象的，观察天之所为，观察人之所为，再加上我们自己，还是三者存在的。
也就是说，你知的层面里，还有天和人之象，天和人之境。庄子说这样的人即使已经到了很高的功夫，但是依然是有患的。
为什么有患？因为天和人这个对境是时刻变化的，是未定的，“特未定”，它是不稳定的，它是时刻在变化。以两个未定的东西，作为你的对境，作为你的对象，你还是不安全的。
俗话说“以不变应万变”，即使你做到了以不变应万变，但是你依然还是有患。
怎么样才能无患呢？庄子给出了方法：庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？什么意思呢？庄子让我们把所观察的对象这个境都要忘掉，要境我两忘，没有对象，没有天和人，也没有观察者。
把我、天、人合一，也就是你知天，天还是天，你知人，人还是人，要把我、天、人都消解掉。
“消解”这两个字，我很喜欢。其实我们人生的成长，就是不断消解我们的我执，这就是一个成长的方法，也就是为道日损。
把知之所待者的天和人都消解掉，把“我”也消解掉，所知者和被知者全部消解掉。
这时，庄子自问：怎么知道我所说的天不是人，而人不是天呢？天人合一。庄子其实最终要告诉我们，作为一个普通人，想达到真人，其实就这条路径，天人合一，万物与我合一。
庄子《齐物论》也谈到这件事情，既没有主体，也没有客体。即入大道，与大道合一，庄子在这一段的结尾，谈到“且有真人而后有真知”，一个大宗师终于登场。
这个大宗师是什么？就是真人。真人什么样呢？就是天人合一，与大道合一的真人，你只有成为真人了，才能够真正有真知。
世间像你我这样的凡夫所知，都是我知、我执，我知和我执皆非真知。
所以当我看到这里，我觉得庄子拿起了一个木棒把我自己打得稀碎，过去的时候都认为自己知道这、知道那，但是，慢慢去悟以大道为宗师，我们就知道其实要打碎自我，打碎我知，以明“天之所为”和明“人之所为”，最后还要把天之所为、人之所为和这个“明”彻底地消解掉，成为“一”，成为合一，天人合一。这就是庄子说的“真人”。
在这个社会上，真人可能你看不到，因为很少能遇到，但是我觉得不要对真人失去信心。我们朝这个方向多靠近一点，我们的生命就会更好一点，更合于大道一点。（根据素树老师音频整理，未完待续）
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