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佛教为认识宇宙起源提供方法

2015-09-01 《广东佛教》

正确认识宇宙（资料图）

文：杨正雄

科学家推测地球何时将灭亡，宇宙何时将寿终，这只是他们根据一些理论，推断宇宙起源于何时，有多长寿命，从而得出何时将终结。可如果他们所依傍的理论是片面的，宇宙并不是起源于那时，甚至宇宙根本就是没有起源，那么宇宙的终点也就无从谈起了。当一件东西诞生的时候，也就意味着它将消亡了，一件东西若无从生起，它也无从消亡。

有些东西是不生不灭的。即便有一天宇宙消亡了，它的能量还在，只不过从一种形式转化成了另一种形式而已，因为能量是守恒的。宇宙中大致有这个规律，但凡看得见摸得着的东西，基本上都是无常变化的，看不见摸不着的，有一些却是永恒的。元素周期表里每天都有可能减少元素，也可能新增元素，但是物质的变化规律是不变的，物质的总能量是不增不减的。就像海洋中冰川凝结和融化，海水涨潮和退潮，看上去好像水有增减，实则总量是不变的。

如果宇宙起于零，那么最终也将归于零，有正，那么就一定有负。但如果不起于零呢？如果没有起始呢？还存在那么多的复杂过程吗？海洋中的冰川、海水、潮和汐，它们本质上有什么区别呢？都是海洋里的H2O，分别都只不过是人安上去的罢了。

自然法则是中道的，宇宙中没有极端，但是人们又习惯地用极端的思维对事物加以区分。总是认为有些东西是美的，有些东西是丑的；有些是好的，有些是坏的；有些是亲的，有些是疏的……这种分别是人为的分别，而不是事物本身的分别，强行区分，毫无意义。事物本身也有分别：像颜色的不同，大小的不同，形状的不同，功能的不同……但是这种分别是事物固有的，不损他物，也不会自损。相比而言，人的分别就带着破坏性和成全性了。

我们在说某物的潜能时，势必会想到超能，因为它们同处正常的两端。但是这种区分也是多余的，可以做个论证。按照两端的观念，有潜能的存在就意味着超能也存在。按照先后关系来讲，潜能相对于正常的能，即是一种尚未开发的能，是未来的能，超能相对于正常的能来讲是已开发的能，是过去的能。

然而潜能对我们来讲是孰知的，认可的，超能却是陌生的，是难以认可的，这似乎又倒过来了，潜能变成了已然，超能成了未然。两极的思维模式的弊端在这里展露无疑，要想摆脱这种弊端，就要改变这种思维模式。在谈论一个事物时我们最好不要分别两端，连中间也不要分别，站在事物之外来看待事物。无论潜能、超能还是正常的能，都是一种能，它们无分别地存在于事物本身，事物本身就充溢着这种能，只是有时表达出来的多一点，有时表达出来的少一点。

就像跳远运动员，同样在比赛场上，状态好时能跳3米，状态不好只能跳2.5米，正常情况下跳2.8米，并不是说这个人正常只有跳2.8米的能力，跳3米是超长发挥，跳2.5米是失常发挥。而是说他有一种跳远的能力，有时表达出3米，有时表达出2.8米，有时只表达出2.5米，他跳远的能力自始至终都没有变，只是表达出来的不同。这里说的自始至终不变的能力是指每一个当下的能力，如果从纵向上来讲，一个人小时候肯定没有长大后那么能跳，但是在某一刻，他的能是一定的，但是究竟会表达出多少，却有无数种可能。

我们用同样的方法可以推导出思维与思维对象对立的矛盾。思维对我们来讲是虚的，这个过程了无一个实物可得，如果思维对象是外界的东西，它是实的，但是这个世界上没有一样东西不是瞬息万变的，变化的东西对我们来讲又是难以捉摸的，是虚无的，恒常不变的东西才是真实可以捕捉的，而恒常不变的东西往往又看不见摸不着。也就是说，实存的东西瞬息万变，是虚幻的，虚无的东西恒常不变，是真实的，因此思维是真实而虚无的，思维的对象是实存而虚幻的。

如果思维对象是思维内部的东西，即思维的自我反思，那么它的对立关系就不再是虚与实，而是动与静。思维者去思维他物，是动的，被思维者接受他物思维，是静的；如果思维者不主动，就不会有思维的过程发生，如果被思维者瞬息万变，让思维者难以下手，思维的过程也无法顺利进行下去。

就像你家的小喵咪很可爱，你不去爱抚它，它永远还是懒懒地睡在沙发上，不会跟你亲近，反过来，你想抱抱它，它却抓你一爪跑掉了，你也没法亲近它。思维的自我反思也是这样的过程，你的思维就是你要去亲近的小猫，你同时又是这只猫，也就是说你是在爱抚你自己，如果你是安静的，就没有爱抚的动作，如果你爱抚了，你就动了。

也就是说，如果被思维的思维是安静的，思维的思维就不会去思维，可如果思维的思维去思维了，思维也就动了，被思维的思维和思维的思维本就是一体，前者动了，后者也就动了。如果说两者都不动，思维的过程还能进行下去，那就是谬论了，哪有离开主体与客体的而单独存在的过程呢？再者，思维的过程要能够进行下去，需要主体与客体的相应，思维者要把被思维者揽入自己怀中，被思维者也要输出自己的信息给对方思维。

世间万物本来是不存在有与无，生与灭的对立的，是人们把自己的对立思维强加给了它们。我们应该循着事物本来的样子去认识它们，就是超越对立，从过程中去认识事物。有与无，是事物存在的状态，生与灭是事物发展的过程，既然是状态和过程，就不是断裂的，而是连续的。

事物不会同时存在有与无两种状态，就像白光虽然是红绿蓝三种光的组合，但不能说白光既是红光，也是绿光，又是蓝光，也不能说白光与红绿蓝光同时存在，它的状态就是白光，别的光都是要经过分解才会得到的。过程中不会单独存在生与灭，人出生时就有细胞在死去，死亡时仍有细胞在产生，生与死，以及生与死过程中的每一个点都是连续而递进的，每一个当下都反映着过去与未来的状况。生的时候就蕴含着死的迹象，死的时候仍有生的迹象。

用宇宙的法则来描述宇宙必然是有局限的，就像我们永远看不清自己的污点和亮点，我们要知道脸上是不是有污渍，要去照镜子，身体不舒服时，要知道是不是生病了，要去看医生，我们是通过自身体外的东西来观察我们自身的。同样的道理，要全面认识宇宙，我们就需要站在宇宙之外来认识，这里所说的之外也只是针对我们的惯性思维而言的，前面都已经论述了思维的弊端，自然是不再用的，这里的宇宙之外，其实也是宇宙自身，宇宙是一个无始无终，无边无际，永无止境的整体，包括我们认识的和不认识的部分。

你要想真正理解这种存在，就要把无始无终，无边无际和永无止境这些带着框框的词也去掉，凡能想到的都在宇宙之内，不能想到的也不会超乎其外。既然如此那还能不能认识了？能，但是需要明见，狭见的推测只是盲人摸象。那要如何明见呢？一种无法言表的认识方法，不是见到，是证悟到。

这个方法跟佛教认识宇宙的方法不谋而合，佛教认识宇宙的方法有两种：一种有次第地认识，叫做渐修；一种是一次性彻底的认识，叫做顿悟；无论哪一种方法，其最终目的都是为了证悟宇宙真理。包括前面提到的思维事物的中道原则，不但两极不要，中间也不要，也是佛教要求认识事物所秉持的正见。

消除两极和中间并不是认识的最终原则，这还只是表面的，所消除的东西都是人为的规定，消除的过程也是人为的，我们最终是要达到没有任何人为的掺杂。打个不究竟的比方，一个苹果被切成块或是丁或是片，现在我们要还原它，现实所能做到的只是把各部分拼凑在一起，但是要真正认识这个苹果，在我们的脑子里，就要把所有的缝都去掉，不带任何切割、拼凑、块、丁、片的念头。

不用对立的思维看世界，世界就会变得很有趣，一切事物的发生都是自然而然的。偶然会成为必然的子集，人会成为宇宙生物中普通的一员，自然与超自然现象变得杳无分别，精神与物质之争变得毫无意义。我们放下人类的尊贵，与万物融为一体，不但不是自贬身份，反而是能力和智慧的提高。做好这种心理准备后，当有一天我们发现超智慧生物存在时，就不会心生嫉妒和恐惧，就能睦邻友好，见贤思齐。我们也能够放下尊容，向那些被我们认定是低等智慧却处处像个天才的生物学习。

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