在之前的长文中，我们向大家介绍过：
孔子的学问从本质上来说，不是现代意义上的学说、思想、知识，而是一种“动态入定”的心智功夫。孔子本人，也不是现代意义上的思想家、教育家，而是一位心智功夫的传授者。
《大学》，是“动态入定”的功法。
“六艺”是中的“礼”，是“动态入定”的用法，其他的“乐、射、御、数”，是“动态入定”的练法。
“慎独”，是“动态入定”的心法。
只有懂得“慎独”，才能把孔子的学问变成心智功夫：“动态入定”。
简单的说，“慎独”就是在意识清醒的情况下，时时刻刻用“正心诚意、格物致知”的方法，感知自己的心智系统、调整自己的心智状态。
那么，在慎独中，“正心诚意、格物致知”具体如何作呢？记住三句话：
第一句话：学会用“内思”
“正心诚意、格物致知”具体运用起来，顺序是：格物、诚意、正心。
这个顺序是很有讲究的。
“格物”的作用在于，改变我们平时习惯的思维、认知模式。
这是练习“动态入定”的关键！
如果不改变我们平时习惯了的思维、认知模式，即使做了“正心、诚意”的练习，心智系统也是没法转换的。不转换心智系统，永远也不可能达到“动态入定”的状态。
为了认识“格物”最终的作用是什么？我们需要回顾一下《大学》结构图：
这个“慮”又是什么意思呢？
“慮”是“內思”的意思，是另一种思维、认识模式。
我们平时所用的思维、认识模式是一种“外思”。“格物”的作用就是从“外思”转换到“内思”。所以，“格物致知”的知，不是“外思”的知，而是“内思”的知，是一种“知至”，极致的知。
“外思”与“内思”的差别在哪里呢？
就从思维体验上来看：
“外思”是一种语言化思维。我们平时体验到的思维，都是语言化的。所以，我们一直认为“思维的基础”是语言。
但是，没有语言并非不能思维。“内思”是不需要语言的，“内思”是用意识影像思维的。
我们现代人很少会用“内思”，受现代教育程度越高，越是不会使用，都在使用“外思”。现代教育非常注重逻辑教育，而逻辑的基础是语言，
一个人在思考的时候，一用语言思考，就是“外思”。
从心智系统的运作过程来看：
“外思” 是欲神、识神在思考。我们如果把这种思考看作是欲神、识神在提问题，那么，回答者是前意识。
“内思”是元神在思考。我们如果把这种思考看作是元神在“提问题”，那么，回答者就不是前意识了，而是非常了不起的潜意识。
那么，“内思”比“外思”好在哪里呢？
“内思”这种思维模式，在中华文明的发展过程中差不多已经消失了。后世的文人、学者基本上都不知道“内思”这种思维模式了，更不知道如何去训练“内思”。越是注重对前人文本的义理考据，越是陷于“外思”。
那么，我们又是如何发现“内思”的呢？
这个，得感谢爱因斯坦！
爱因斯坦就是使用“内思”发现《相对论》的。从某种意义上来说，他发现《相对论》所运用的思维模式远比《相对论》更有价值！
爱因斯坦对于自己的思维体验，有段非常著名的论述：
“想象力比知识更重要，因为知识是有限的，而想象力概括着世界的一切，推动着进步，并且是知识进化的源泉。严格地说，想象力是科学研究中的实在因素。”
爱因斯坦说的想象力（IMAGINATION），其实是在意识空间中“看”（内视）意识影像的意思。并不是我们平时所认为的想象力。我们平时所认为的想象力是天马行空、胡思乱想的那种。所以，在汉语语境中，想象出来的东西是不靠谱的。
爱因斯坦说的想象力（IMAGINATION），是基于“意识影像”的思维，这种思维模式在思维的过程中，是不需要语言的。
曾经有个法国科学家采访过爱因斯坦，问爱因斯坦在他研究《相对论》的时候，意识中是如何思考的。
爱因斯坦说，在他的思维中很少用语言，都是各种图形、影像为主。爱伊斯坦自己把这称为“思维实验”。
爱因斯坦的这种思维模式，就是“内思”。他对“内思”有着极强的体验，他发现：想象力概括着世界的一切……想象力是科学研究中的实在因素。
大家可能都没有认识到爱因斯坦这句话的真正价值。
在爱因斯坦之前，所有的科学研究都是来自于，科学家的视觉对自然界的观察。即使是与《相对论》同时代最烧脑的《量子力学》，最早的研究，也是对铁匠铺烧火棍的观察。
而爱因斯坦《相对论》的研究，不是源自于对自然光的观察。而是在自己的意识空间中对“光”的观察，这种“光”是一种意识影像。
我们换个角度来看《相对论》的公式、预言，这些都是爱因斯坦在自己的意识空间中，“看”到的意识影像，之后，再用公式、语言表达了出来。
2016年年初被验证的爱因斯坦的预言“引力波”，最早就是爱因斯坦在自己意识空间中“看”到的意识影像。
有了这样的思维体验，所以，爱因斯坦说：想象力概括着世界的一切……想象力是科学研究中的实在因素。
现在大家理解爱因斯坦这话的真正含义了吗？
爱因斯坦其实给我们揭示了一个秘密：完整的世界（世界的一切）只有在意识空间中才能“看”到。
可惜的是，爱因斯坦这种“内思”的能力，是一种没有经过后天训练的天赋。后来，爱因斯坦执迷于用数学公式去统一《相对论》与《量子力学》，他的思维模式进入到了“外思”的模式。于是，爱因斯坦的科学传奇也就结束了。
但是，爱因斯坦的这段神奇的科学之旅，却让我们重新发现了“内思”，而训练“动态入定”的秘中之秘就是“内思”的运用。
大家不要以为，只有爱因斯坦这样了不起的大科学家才会使用“内思”。其实，我们每个人都会使用“内思”。
人在学会说话之前，都是使用“内思”模式的，只是学会语言之后，在成长的过程中，“外思”模式才得到不断的强化，“内思”模式不断的被弱化……
但是，不管“内思”模式被弱化到了什么程度，在自己的意识空间中，感知、重构意识影像的能力，每个人依然都有。
只要有这能力，谁都可以”内思“。
在慎独中，第一项任务就是，在思考问题的时候，告诉自己，抛开已有的认识、观念、偏见（格物），用元神在意识空间中“看”意识影像（慮：內思）。
第二句话：恢复元神的自我意识
“格物致知”是元神的知，“慮：内思”是元神在思。所以，我们在慎独中，要作的第二件事：只要意识清醒的时候，就要恢复元神的自我意识。
《大学》中“诚意”的真正含义：恢复元神的自我意识。
为了帮助理解，我们需要重新回顾一下下图：
这张图是“完整的我们”的结构图。我们要对“完整的我们”有个清晰的认识。
我们一般把“能感觉到的肉体”当作自己。这种认识是很表面的。真正“完整的我们”是一种有点复杂的结构。这里牵涉到“重叠世界”原理。
完整的世界，是有两个不同的世界重叠而成。在这样的重叠世界中，完整的我们自然也是重叠的。
我们感觉到的肉体（用甲骨文“人”字表示）并不是我们人体的全部、唯一。在另一个“与这个世界相重叠”的世界中，我们还有一个身体（用甲骨文“身”字表示），这两个重叠的体，组成了我们完整的人体。
但是，请注意，这个完整的人体，也仅仅是“真正我们”的载体。“真正我们”存在于另外那个重叠世界的身体之中。
而且，“真正我们”也不是一个“人”，而是一支团队。这支团队由一个“意识”与前意识、潜意识共同组成。这个“意识”才是真正的我。前意识与潜意识只是帮助真正的我驾驭人体的伙伴，严格的说还都不是真正的我。
真正的我就是道家说的元神，也就是弗洛伊德说的超我意识。
可是，实际情况更加复杂，让我们借用人工智能技术（AI）继续来发现”完整的我们“。
完整的人体由肉体、身体重叠而成，这个两体，本身还各自带有人工智能式的意识。
肉体上的人工智能式意识，就是道家说的欲神、弗洛伊德称之为本我意识。身体上的人工智能式意识，就是道家说的识神，弗洛伊德称之为自我意识。
一个人在平常的心智状态中，所感受到的意识体验都是欲神、识神的意识活动。真正自己，元神的意识反而感受不到的。
佛教《唯识学》中，第一识到第七识都是欲神、识神意识活动的结果，而第八识是欲神、识神意识活动的结果给元神的“备份”。
如果，我们把元神看作是完整的我们的君或者王，那么，在平常的心智状态下，这个君王是个人云亦云，没有主见，大权旁落的昏君。
所以，在慎独中，要作的第二件事就是：恢复元神的自我意识。让君王重新做个明君。
感知元神并不复杂，当我们思考的时候抛开语言，在意识空间中“看”意识影像，就能感受到元神。
欲神、识神思考的时候，我们的意识体验是一种吵吵闹闹、乱哄哄的感受，一个念头接一个念头，整个意识是静不下来的。
而抛开语言，用一种“看”，去“看'意识影像的时候，整个意识都会安静下来，这个时候就是元神在思考。
元神本身是非常宁静、祥和、纯净的。禅宗六祖慧能所说的“本来无一物、何处染尘埃”，就是他对自己元神意识体验的描述。
学会“内思”并不困难，困难的是，能够一直运用“内思”去思考。
因为人都有利己之心，一旦用了“内思”有所收获之后，就会用“利己之心”去引导思考。就像爱因斯坦后半身总想着用数学公式去统一《相对论》与《量子力学》，这种物理学上的大统一，就是爱因斯坦的“利己之心”。一有了“利己之心”，就会从“内思”转换到“外思”。
而要让自己避免从“内思”跳到“外思”，必须要作的就是“诚意”：恢复元神的自我意识。元神的自我意识恢复了，就能开始重新做主，避免欲神、识神做主。
但是，仅仅恢复元神的自我意识还是远远不够的，还需要“正心”……
第三句话：心要一沉到底
为什么要“正心”呢？
让我们继续回到“完整的我们”的结构图。
换个角度来看“完整的我们”，“完整的我们”就像是一艘“潜艇”，不管是欲神也好、识神也好、还是元神也好。TA们都属于这艘“潜艇”的艇长，只负责发号施令。具体如何操控这艘“潜艇”，艇长是不管的，而是由轮机长负责完成的。
这艘“潜艇”的轮机长是无意识（前意识、潜意识）。
当欲神、识神当艇长的时候，轮机长是无意识中的前意识，也就是正心的“心”。在我们平常的心智系统中，前意识是非常强大的，实际上，掌控着我们日常所有的思维与行为。
前意识如果得不到控制，“诚意”是很困难的，想要“内思”也是不可能的。人在内思中，发挥作用的是“潜意识”。所以，这个“心”是一定要正的。
那么，这个“心”是如何正呢？很简单：
把心一沉到底！
把心一沉到底，就是“正心”。
在我们的日常生活经历中，一般都会有过“心沉下去”的经验。这个“心”，我们是能够感受得到的。平时我们“心”的位置是比较高的，在着急、生气的时候，甚至会有种“心”被“吊起来”的感觉。而“心”一沉下去，人就会有“静”的感受。
我们日常的这种“心沉下去”的体验，往往是受环境影响的。比如：什么事都没有的时候，一个人听听音乐、看看书、喝喝茶、燃支香、泡个澡什么的，都会有“心沉下去”的感受。
但是，“正心”是要我们在意识清醒的时候，有意识地让“心沉下去”，而且是时时刻刻的让“心沉下去”，而不是依靠环境的影响让心沉下去。
这就需要我们去体会以往“心沉下去”的感受，我们只需要找到那种“心沉下去”的感受，然后试着把心沉下去，假以时日都能学会主动的把“心沉下去”。
按照《大学》学习“动态入定”，老师就是自己以往的生活经验，把那种“心沉下去”的感受找出来，你就知道怎么“正心”了。
结语：
在慎独中“正心诚意、格物致知”，落实到具体的运用就是这三句话：
1、学会用“内思”（格物致知）
2、恢复元神的自我意识（诚意）
3、心要一沉到底（正心）
当你真正学会运用这三句话的时候，你就能体验到神奇的“动态入定”的状态。
当然，也会收获很多思维上的新体验。你也能体验到，孔子说的“从心所欲不逾矩”、王阳明说的“随感而应无物不照、此心不动随机而动”，韩愈说的“当其取于心而注于手”……
这三句话，由于篇幅有限，这里只是与大家做个概念性的介绍，在具体运用中的一些心得，我们会在后面的文中与大家分享。
解读《大学》相关链接：
1、我们以往对《大学》的认识，都是错的！| 彻底还原《大学》、彻底认识孔子
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