国学智慧
Cultural Wisdom
连载
既然身处乱世，又避无可避
我们有什么应对方法
承接上期国学微观文章，我们介绍了儒家与道家的处世哲学。那么，究竟如何结合当下时世，如何适当、合理地实践应用呢？下面谈谈融合之道。
1. 危邦不入，乱邦不居；天下有道则见，无道则隐。【论语、泰伯章】
这个邦可以理解为国家与企业，古时候中国版图由很多个小国组成，但当今则只有一个中国。因此，所谓危邦不入，只有出国才能达到这个效果。然而，外邦是否为不危呢？既然全球大环境趋势不好，其它邦是否亦受到影响呢？出国移民是否比在国内更加适合呢？自己能否适应吗？这些因素皆可视为考虑邦危与不危的衡量标准。假如以上有某些不合，则属于危邦，仍然不可入、不可居也。对于企业来说比较好把握，东家不打打西家，如果发现这个企业无道且危险，则可换一份工作，不入、不居危邦是也，可选择余地很多。
“天下有道则见，无道则隐”，这条主要是讲避世的智慧。国家也好，企业也好，只要行的是正道，我们就应该站出来一展抱负，为社会、为他人贡献自己的力量。但如果国家与企业不行正道时，那么，只宜避世、隐世，把自己及自己的能力潜藏起来，不为国家及企业所用。举例，近年金融领域的P2P崩盘潮，这些业务的本质就是骗局，属于不行正道的行业，作为金融人才便不应加入其中，为虎作伥，帮助企业去实施骗人。至于国家层面则更好理解，统治者不守正道而国运不昌时，我们不能协同当局去干一些欺诈百姓的勾当。可惜当下时世多唯利是图者，在利益驱使之下，根本无正道可言，只会同流合污，趋炎附势，不择手段地追逐所谓的人生目标。
2. 子曰: 邦有道则知，邦无道则愚；其知可及也，其愚不及也。【论语、公治长章】
此导语重点在一个“愚”字，其深刻含义为大智若愚，俗话说：“装傻”，但这个“傻”不是真的傻，而是根据实际情况而定的“傻”。儒家中庸、道家无为之核心，往往全神于这个“愚”字，正可谓难得糊涂。然而，要做到真正的愚是非常难的，关键在于如何把握这个度，过者则成真愚也。愚的本质是智慧，那么如何做才能达至真正的大智若愚呢？用佛家思想可以很好地解决这个问题，那就是不执着，无着相，至高级别为空性智慧。当你能够控制好自己的执念时，才能做到愚，被执念束缚又怎能谈愚呢！在人生的历练中，不难发现，执念之间，我们经常无法全身而退，此为对愚字真诀的不理解或做不到。国家与企业处于乱象之际，我们又不想陷入其中漩涡，唯一办法就是以愚避之，扮作糊涂来规避风险。
3. 彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦。【庄子、人间世章】
庄子的处世哲学乃无为到极致，但仍有可取之处，他把儒家的愚字发挥到淋漓尽致，此为儒家与道家的共同观点。本条导语意思是说：【如君主如婴儿般天真，你就跟着天真；如君主人无分寸，你也要跟着无分寸；君主做事无界限，你也随他无界限】。看上去，这样的做法教人难以接受，其实读古人书，我们只管诠其义便可，不宜以字直译。庄子这条导语是有时效性的，并非泛指的操作策略，这是有规定的。在君主行暴政时，发怒时，要杀人时，而且避无可避之下，我们要学会“走位”，跟着来附和。如果硬着来反对，那就会流为悲剧收场，不可以卵击石，宜明哲保身，千万不能往枪口上撞。由此可见，这是顺势而为之道，儒家、道家最推崇的处世哲学。国家统治者、企业老板及管理者在实施恶行过程中，危机到你的个人安全，以免被其祸害，必须根据实际情况去作顺势而为，暂时躲过危险。然后再想办法脱身，否则人都死了，一切都毫无意义了。可见庄子这个是应急办法，不可说为无用。
4. 子曰: 贤者避世，其次避地，其次避色，其次避言。【论语、宪问章】
本条导语留意四个字【世】【地】【色】【言】，世者所指为乱世，地者所指为是非之地，色者所指为脸色，言者所指为言辞及言行。理解其深刻含义须把四字融为一体，而非分开来执行，合起来为：处世之道，要避开乱世，避开是非之地，看到脸色不对要避开，听到不利言辞及言行要避开。乱世的范围比较广，当今时代可以代表为全球性一体化，目前全球经济及政治皆处于动荡乱世。是非之地可以大至国家，小至日常生活的每一件事情与环境，只要有出现是非的地方都不宜久留，可谓君子不立危墙之下。看到别人脸色不对，就应回避，不要继续说或做一些令他人不高兴的事情，学会察言观色。听到言辞及言行有问题时，要学会趋避，不要抬杠，跟他人对着干。虽然孔子用了几个级别来诠释其避世思想，比如贤者与其次，但我们学习领悟则需打破全局，把避世、避地、避色、避言一并合起来修、来操作。而且无论国家或是企业，都可以避世、避地、避色、避言作为处世之道。
5. 邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙（逊）。【论语、宪问章】
当身处乱世之时，同时有很多条件限制，实在避无可避，那么，我们应该如何做才是正确的呢？依照孔子观点，国家或企业有道，言论与行为皆要持正而不可变异。但国家或企业无道之时，自己的行为仍要持正，不可偏帮无道。不过其言行必须凸显卑顺之意，孙（逊）等于卑顺，切忌触犯无道者，以免受到不必要的伤害。须特别注意“危”字的总结，其义为小心、重视、纠正。危言危行所指为小心处理自己的言行，切勿趋炎附势、为虎作伥而辅佐恶行及恶道，必须要坚守正道与正义。遇到无道乱世时，自己的行为不能犯错，须符合正道所为，但言语却要卑顺，否则就会得罪人而祸及自身。本条导语非常重要，乱世中我们要做好自己，同时也要保护好自己。现在大多数人都是为了保存自己利益而丧失正义道德，也有些人是愚昧地以螳臂挡车，最后死在黎明到来之前。身为百姓或者员工，首先要规范好自己的言行，做个好人。时逢无道，其行为仍不能走偏及犯错，必须坚守正信正念，但言辞（包括做人）则须低调、谦卑、忍守、退避，这样既不会偏离正道而成为坏人，又能避开恶道之风口浪尖而保存实力，等待时机的来临。
6. 死守善道。【论语、泰伯章】
在乱世中我们很容易走偏，原因乱者会令我们迷失心性，此为人生最大命题，亦是谈处世之道的出发点。现在是否悉逢乱世，大家应该心里有数，既然都乱了，而且又无法可避。比如无国可移民，无工作可转换（很多企业都差不多），无国家可信赖及投靠，什么都做不了，相信当下大部分人正面临这样的挑战，感到很无奈。那么，是发脾气放弃自己的做人原则，还是另找出路呢？孔子曰：“死守正道”，孟子曰：“杀身成仁”，佛家曰：“修行以发善心为基本”。由此可见，中华传统文化的儒释道思想皆主张人以善为本。然而，这个善是没有时间界限的，无论是身处有道或者无道都要讲善，而且于无道时，更突出善的重要性。因为人好运时，相对来说容易守善道；命途坎坷，遇到困境时，为求生存则容易人设崩塌，放弃原则而干上坏事。孔子用“死守”二字来强调善道，甚至要舍身取义。而坚守善道的支撑点只有一个，那就是对因果业力的笃信程度。当今很多人做事完全枉顾因果的存在，亦有些人相信因果，但在行事过程中却无视它的威力。一旦不重视因果，则不可能做到死守善道，不死守善道者，不论居于有道抑或无道之邦，皆无法适者生存与独善其身。由此可见，因果业力乃生命之根本，当重新认知与审视一番吧！
总结：
两期文章我们详细阐述了乱世的处世之道，总结而言，其避世方法如下：现在乱世终于来了，我们先评估一下自己能否避开，或者用什么方式去进行规避。是出国移民？换个城市生活？换个行业？换一份工作？。其实大多数人都不具备避的条件，既然避无可避，那就给自己制定一些处世原则。建议：第一，遵循因果之道，无论发生什么事情，皆必须死守善道，此为根本大原则。第二，做人要有智慧，学会大智若愚，不辅佐无道的人与事，但又要懂得假装糊涂、扮无知，把自己的才华隐藏起来，不被坏人利用，不服务于无道。第三，对于乱局时世、是非之地，他人脸色及言行等，都要小心谨慎应对，学会左右逢源、灵活应变、忍让退避，绝对不宜顶风而为之。第四，虽然身处乱世，但正信正念须坚持，行为须端正，言行须低调，处事须忍守，切忌行为与言辞都失其正道，或者人与事过于高调。坚守以上行持，等待时局的转变，究竟变局何时出现呢？九运（2024-2043）吧！其时将有人事上的更替，从而触发另一轮全新的大变革周期。
以上文字内容摘自家训著作
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