凿户牍以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
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从我们无为的道路走过来，走入社会，我们就必然和一般人的着眼点不同。因为一般人只能看到有，而我们可以看到无。
老子举的例子很是浅显，当也可能让人无法理解。我们举一些可能更贴近的例子。
人这一辈子，是要拥有什么吗？
我们最后都会死掉，会一无所有。但，我们已经将自己化入了人群，化入了山河。朋友们，亲人们，甚至敌人们的身上，都有着我们的烙印。这，就是我们将自己的有“化为无”之后的功用。
当人活着的时候，其实他也在起着无的作用。譬如一个公司老板，他的作用广泛分布到公司员工、客户身上。员工、客户都在从他身上“得到”什么，这就是老板的“无”的作用。老板在散播自己的能量，而恰恰因为其无私，而使得他更加有钱——虽然你说他怎么可能无私，他事实上一开始就在捞钱。但我们要知道，大多数人并没有那种散而复来的本事，即，那种无的本事，也就是我们所研究的那种“高低有无反复”“玄而又玄”的本事。你看那么多大企业家也在捐助慈善事业，甚至许多人都不把财富积累留给子孙，你怎么能说人家不高明？
所以，我们要清晰地明了，无，不是说的，而是做的。我们得到了，然后散掉了，我们并非毫无收获，我们收获的，是自己，是“无”。之前你一无所有，然后你有了，然后你又一无所有，这两个一无所有已经不一样了，正如你自己已经不一样了一样。
是的，我们将慢慢谈到“自我的本质”，其实我们的本质恰恰是一个玄而又玄的“无”。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
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但有浮云遮望眼。
浮云，是没有根的。我们往往却只是看到事物的外表，就被带着走了。就像小孩子被一块糖骗走一样。所有的五色、五音、五味等等，都并非不好，只要我们能够明了那事物的根源。
根源的感受与了解，有两种方向的区别。西方的分析的方法，与我们东方人的方法不同。分析是一种好的方法，而老子从第一章开始讲授的，却是另外一种方法。两种方法并不矛盾，但在开始学习的阶段，可能看起来似乎矛盾一样。其实所谓老子而言，他在最开始就已经指出了这两条路，一条是“有欲以见其徼”，就是从“有”中去寻找真理的过程。一条是“无欲以见其妙”，就是从“无”中去寻找真理的过程。作为老子或者中国古代的传统而言，是从无到有。而一般的西方的道路，却是从有至无。正如今天西方科学同样也研究到宇宙的无中生有，量子的无中生有等等。
我们的方法，从开始一路“无”过来，也同样会走到“有”的位置。那却是要一步步来。正如许多佛家道家大师所顿悟的宇宙真理一样，都是殊途而同归的。
继续我们无的历程，我们要逐步学会的，是用“直接”的手段来看待这个世界，那和我们一般的做法往往正相反。譬如我们习惯看一个东西，如果不清楚，我们会更“努力”去看。那事物吸引着我们，最终会让我们“目盲”。这里的目盲，可能不是真的眼睛瞎了。而是你已经习惯被事物的表面带着走，以至于后来会丢失了自己的判断能力，等于目盲了。
所有其他的方面都是一样，心发狂更是直接的描述，就像那些被偶像迷的快疯掉的孩子。他们可能为了偶像的一个签名打得头破血流，让自己的成长道路受阻。
老子提出的方法，很是简单。那只是要我们回到真实的世界。这并非说只要我们不追星正常生活就可以了，这是一个逐步感受的过程，会渐渐感受到逐步的微妙的“去彼取此”。你会渐渐体会到更多的“当下”的生动，就像艺术家会在平凡中看到美一样。我们忽略了生活中太多的生动，体会不到身边处处都是奇迹，看那无所不在的生命，每个生命那种独特，体会到父母的关爱等等。
从虚幻回到实在，就是“为腹”。不是说一定要闭上眼睛体会腹部。
我们的生命有本来的对事物的理解，那是直接的对本质的了解。就像你是一个人，你怎么可能不理解别人。回到自己这里，你就有所有的答案。就像孩子的孕育会经历各种生命的进化阶段，所有的秘密都在这里，而不是在那里。所有的美丽也都在这里，而不是在那里。在当下没有美丑，当你欣赏到那生动的时候，你甚至无法用美来形容。可能一个别人看来丑陋的面孔，你却能感受到无限的风采。
当下是不分别的，是“不好不坏”的，在念头还没有出来的时候，你已经感受到了——感受到自己，根本不需要任何的念头，任何的间隔与时间，任何的努力。若我们和自己没有距离，你会发现，所有的距离都消失了。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
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接上章。
当我们将我们的视线收到切近的时候，就有新的问题等待我们。
我们会宠自己，会辱自己，会为自己忧患——这里的自己包括自己的身体情绪心灵等，也包括与自己切身的事物。
这个时候，宠的害处是显而易见的。宠往往害了孩子，而宠的对象是自己，则可能会害了自己。宠，与前面所讲的“以美为美”一样，都是一种误解的产物。我们以为孩子就真的需要，却不知道，那需要往往是我们宠成的。孩子们可能只是本能的对某些东西喜爱，就像孩子喜欢追星一样。但那并不代表他真的需要。而大人的宠腻，却会使孩子陷入到那一时的喜爱之中，变成了那“喜爱”的玩物。
同样，对待自己的身体的某些欲望，并不一定要宠着自己。那欲望只是身体的某种“伸展”，就像会伸个懒腰一样。但某些宠自己的人，会把他当作了不得的本质的需要，而不听从身体本来的提醒，结果打破了身体的平衡，造成问题。
与宠相反，还有辱。宠和辱是一对。大人可能开始宠小孩子，然后看到小孩子陷入到某些，譬如电子游戏中，就相反会产生某种看不起。这种看不起会深藏着，等到小孩变成大人了，变得没有出息了，就会爆发出来，甚至会说从小就看你不行等等。
或者，有些人是非常严苛的，对小孩子严得过分，就变成了“辱”。当然，这种情况往往伴随着要求的过高，同样又是按照自己的希望塑造小孩，将自己的理想寄托在孩子身上。这就伴随着一种“辱”的出现。这“辱”往往来自自己对自己不成功的不满，却发泄在孩子身上。
同样，这辱也会表现在对自己的要求高的过分，严格过分。这其实都是在“取彼”，而不是在“取此”。都是被社会的风气、别人的评断带着走，而不去感受自己本来的独特与价值。
宠辱若惊，我们还真应该养成识破这宠辱的本事。这是一个持续的过程，没有说谁完全做到不宠不辱的。
对离自己近的人，或者自己，尤其是这个身体了，也包括一般的生存情况，所有这些，还有一个“忧患”的问题。
我们为别人担心，为自己担心，为身体担心，为事业担心。这都是“贵大患若身”的方面。
说来，“好”、“坏”是两个极端，“我身”与“非我身的天下”也是两个极端。老子之玄，也在于所有这些极端本身都是一个整体。我们担心这些，所有这些，是我们将其当作了不自然的东西。我们以为，如果我们不动手，这些“忧患”的东西就不会动，不会发展。
其实，某种程度上来讲，我们的身体并不属于我们，我们的事业也不属于我们，所有的人，都和天下的所有，是一个整体。所以，如果我们不以“自身”为念，以为这是一个属于自己的东西，怕它坏掉；而是将它看作是天下所有的一部分，则可以不再忧患。
另一方面，我们不是说就将这身当作不是自己的东西，就不管了。那也同样不对。不是自己的就不贵重？我们更要珍视这身体，珍视这事业，真正去爱它，感受它在这天下的价值，感受它同样也是一种生命的自然。正如自己的心灵，如同所有的生命一样。
——从一句总结的话来说，自由之道，就是平等之道，就是爱之道。
第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧。绳绳不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
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还是接上章。
当我们能够返回到“此”，返回到当下，我们才会发现一些从来没有发现过的东西。
这给人以感慨。
那么多人，这一生忙忙碌碌，他生活的区域，他整天面对的家人，他似乎是极为熟悉的。然而，恰恰在这最熟悉的地方，他却还有失落的内容。
这失落的内容，恰恰因为他只顾彼了。他或者为好所感，或者为坏所动，被事物的表面所惑，明明就在眼前的东西，他竟然会看不到。就像科学家都知道人类的身体是生命的奇迹，却有几个发现那奇妙之处？即使在日常生活中，许多人都会麻木而忽略。就像对待爱人，一般在经历了多年之后，就会以为他“就怎样怎样了”，然后爱人在他眼中就不在生动了，再也无法成为焦点。这怎么不是一种遗憾？
所以我们要回到“此”，逐步接近“最最自己的自己”，那也同样是最忽略的地方。是的，我们最忽略的却是自己。如果我们不忽略自己，我们也就不会忽略别人。我们忽略自己心灵深处的声音，明明它在提醒自己要给爱人一个微笑，我们却总是在忽略——“那么多年了，没有必要再讨好她吧”。内在总是在重新抉择，所有的可能性总是重新在浮现，我们却以为自己就是怎样，而忽略异议的声音。
回到“此”，回到最最平常，也是最被忽略的地方，回到那从内在生命的奇迹中涌现的活力之中，那生命的奇迹，远比科学家所惊叹的还要奇妙，它们总是在发生，总是在和我们平常那固执的我说话，只是我们听之不闻。
另一方面，人还有很有趣的一面。我们会拼搏，我们会拼命的追求。一些家伙会忽略爱人，然后在外面找新的刺激。总是这样在追求新鲜。另外一些人可能用别的方式刺激自己，拼命去设法得到一些东西，得到那让自己满足的东西。然而，他们发现自己怎么也抓不到（不仅仅是他，包括所有人）。这种“取彼”的情形不知道要进行到什么时候，才能回到本来，回到自己的真实生命中。
当下是奇迹的所在，我们会看到看不到的现象，听到听不到的声音，得到得不到的东西，那，却是生命的本来，也就是最最平常的生命之路。只因为太简单了，太平常了，我们竟然就忽略了。这种东西，虽然似乎我们能描述一些，事实上是无法描述的，无论从看从听从抓，都是一种“分别”的路子。而这个东西，是所有事物没有分别的本来面貌。就像一棵树与那土地是一个整体，然后你说我可以移植，然后你就挖出来，种在别的地方。那就已经是另外的一回事了，已经不再是原来的树。因为自然并没有将树与土地当成两个，它们本来是一个整体。正是这和谐无比的平常，却是生命与自然的奇迹。正如将人解剖来研究，那怎么可能得到人的真面目？所有的一切，不需要看，看的时候，你将你自己与它先分隔了，然后再取得一个整合的结果。不需要听，也不需要抓住，你和它，本来就不曾分离。但你是自由的，所有这美妙的一切并非是凝固的雕塑，却是流动的清泉。它并非是我们以为的美丑好坏，并非是这个那个，它仅仅那样而已。一切似乎混成一体，却又历历在目，你发现你无法和它交流，因为不用，它已经在你之中，也在你之外。你发现你无法观察它，就像我们无法观察自己。
这浑然一体的“无”，却是所有的有的开端。在没有今天那条条框框之前，这自然之道已经如此。而今天即使我们怎样地“分别”出条条框框来，这所有却也本来浑然一体的自然。则用自然来掌握这些“分别”出来的子孙，就正如自然规律约束万物一样。正如我们似乎以为是思想在统治身体，却不知自然的我们，却是那没有分别的整体，身体与思想在整体看来并没有区别。我们能看到自己的身体，却看不到本来的完整的自我，那包容一切却又无比自由的生命奇迹。我们某个思想的我和某个情感的我和某个身体的我总是在吵吵嚷嚷，还有那曾经被接受的光荣的我和那被压抑的自卑的我，所有这些都在“取彼”的冲突中浑浑噩噩，一会彼此互宠，一会彼此互辱，一会这个担忧那个，一个那个担忧这个，或者彼此视而不见，听而不闻。那么，回到当下，回到自然吧，给所有的我以尊重与爱，放开所有的害怕与束缚，让生命如清泉一样流动。
第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；淳兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；兮其若海；兮若无止；孰能浊以静之徐清，孰能安以久，动之徐生？
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
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当下的我们，将获得一种最美好的东西，我们会发现，一切似乎如同被水淋过——水灵灵的。一切都变得更加生动，而尤其是自己，似乎获得了新生。
这时就要注意：本来无得。
有得有失，有成有败。那都已经不是自由之道，不是本来之道，也不是当下了。
不要以为当下就是怎样，你看到了当下的“生动”，当下却似乎又是宁静的。你看到了宁静，当下又是生动的。当下似乎一切尚未萌动，当下却又本来一切都已经呈现无穷。所以，当下不是看的，不是听的，不是能抓得住的。当下正是最简单最平常的，迎之不见其首，随之不见其后。
老子所形容的善为道者，却正是对当下的一种形容，也正是对“无”的一种形容。所以，不用我们抓住当下，当下却正是我们之本来。我们正如一张白纸，那无穷的面貌就展现在这张白纸上。这是任何事物的本来的状态，任何事物在当下的本来状态。而老子提醒我们，我们要更进一步，我们不要“盈”，正如那画面显现在白纸之上一样，那就已经是盈了。那时，我们展现给别人的就已经是有了，也就是说，我们没有给别人展现我们真正的本来。我们展现的这有，已经是僵化的。除非我们翻过来，将那白纸放在上面，而不将那些“无中生有”的东西摆在上面。那么，你发现别人看我们就很奇怪了。他们会发现我们有些看不清，发现我们深不可识。
那么，你可以想象，这种翻过来，造成的效果，还有一种“不断的新生”的效果。因为不管怎么无中生有，你总是生而不有，为而不恃。你总还是一个无，你总还是那个源头，所以你可以生生不息。
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